Туми, продолжение
Туми Чиму
Фото 1[i]. Туми из золота. Культура Чиму, стиль Сикана. XIII – XV вв. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима
В царстве Чиму, которое было соседом царства Сикана, а затем завоевало его, делали похожие туми, где фигурка божества была выполнена по канонам Сикана (фото 1, 2).
Фото 2. Туми. Размеры: 34×12,7 см. Материалы: золото и бирюза. Культура: Чиму. 1100 – 1450 гг. Институт искусств Чикаго[ii]. Большой палец ног Найлампа сделан в форме отставленного пальца когтистой лапы дракона
Однако от образцов Сикана часто отступали, как это можно видеть по скульптурке туми с фото 3 и 4. Здесь у Найлампа глаза стали не такими раскосыми. Исчезли непомерные щеки. Его голову венчает совершенно другой убор, который уже не напоминает круглую каску, а похож на венец из языков пламени, на вершине которого находятся три ракушки. Впрочем, чем больше я вижу изображений Найлампа, тем сильнее становится ощущение, что основа его головного убора имеет форму раковины моллюска и таковой и является.
Фото 3[iii]. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу
У Найлампа Чиму лицо имеет обычный размер как на фото 1, 2, так и на фото 3. Но у фигурки в сиканском стиле (фото 1) все же соблюден канон, по которому лицо и каска составляют в плане слегка вытянутую правильную окружность, при этом лицо занимает всю ее нижнюю половину и, следовательно, имеет соответствующие очертания, т.е. оно неимоверно широкое. Скульптор Чиму, видимо, понимал, что Найламп при жизни носил маску и шлем, сопряженные друг с другом, и продемонстрировал это на своей скульптуре, сузив маску и показав толщину стенок шлема, видимых в зоне лица. В результате он не нарушил канон и в то же время придал лицу естественные очертания.
Фото 4[iv]. Туми с фото 3, показанный с обеих сторон
В культуре Чиму были и плоские золотые туми, украшенные выгравированными орнаментами. Примером тому может служить туми, представленный на фото 5, где в окружении волн изображен Найламп, который, я бы сказала, играет на трубе и приплясывает.
Фото 5. Золотой туми культуры Чиму. Музей золота Перу[v]
Однако медные туми, заснятые на фото 6 и 7, свидетельствуют о том, что в царстве Чиму поклонялись божеству, схожему с Найлампом, но оно изображалось по другим канонам, а его символика происходила из царства Чавина. Так, на туми с фото 6 показано божество, находящееся внутри замкнутого пространства. Оно ограничено снизу полуовалом, который образован амару, а сверху – головным убором, состоящим из пластины в форме вытянутого полукруга, соединенной с веером из перьев. По бокам головного убора, как бы поддерживая его, располагаются две рыбы. На каждой из половин амару сидят птицы. Лицо божества покрыто овальными пластинками, которые, скорее всего, символизируют чешую дракона. По этим символам можно сказать, что перед нами божество, которое имеет сущности человека, дракона и птицы, сиречь может передвигаться по воздуху, по земле и под водой, т.е. божество-корабль с этими же возможностями.
Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 10,5 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vi]. Фото 7. Церемониальный нож (туми). Высота 14,8 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[vii]
У божества туми с фото 7 на головном уборе, согласно каталогу Метрополитен-музея, изображены предметы в форме грибов. Оно обладает змееподобным телом дракона, на котором расселись птицы. Следовательно, это божество также является драконом-птицей-человеком.
Фото 8. Церемониальный нож (туми). Размеры: 15,2×14 см. Материал: медь. Культура: Чиму. XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[viii]
Такую же символику несет туми, заснятый на фото 8 – 10, с навершием в виде стайки птиц и орнаментом с фигуркой «зайчика» на ручке. Он производит впечатление милой детской игрушки. Но его форма и очевидная увесистость говорят о том, что это был рабочий туми. На фото 9 и 10, где запечатлено в двух разных ракурсах навершие туми, можно видеть, что птицы окружили человека-птицу (судя по его хвосту, часть которого утрачена). Другими словами, здесь показано летающее божество с помощниками в образе птиц. А орнамент на ручке составлен из фигурок дракона, которого именно так было принято изображать в Чиму.
Фото 9 и 10. Навершие крупным планом
Думается, образ Найлампа, имеющий очень жесткий канон изображения, был создан в Сикане и перенят у него Чиму с целью изготовления золотых туми, предназначавшихся для элиты власти. Но медные туми продолжали украшаться божеством Чиму, которое по своей сути было аналогично Найлампу.
Функции туми
И все же туми не являются изобретением культур Моче и Сикана. Они известны с ранних периодов культур Чавина, наследником которой было царство Моче, и Тиауанако – задолго до нашей эры. Туми использовались и в других доинкских царствах, а также инками.
Туми изготавливались из кремния и металла и служили для ритуального обезглавливания пленных, совершения жертвоприношений и для лечения воинов с ранами головы при помощи трепанации черепа. Эти операции часто позволяли раненым жить, о чем свидетельствуют трепанированные черепа, найденные археологами в основном на южном побережье Перу (особенно культур Паракаса и Наски)[ix].
Фото 1[x]. Трепанированный череп и туми из бронзы с ручкой, изображающей лапу кондора. Культура: Тиауанако, классическая эпоха, 374 – 724 гг. н.э. Музей Тиауанако, Ла-Пас, Боливия
Золотые туми Сикана и Чиму, думается, не использовались как ножи. Они являлись символом божественной власти. К тому же правители царства Сикана смогли достичь мира и процветания в своей стране. А в благополучные времена в царствах Анд человеческие, по крайней мере, жертвоприношения обычно не проводились, чего нельзя сказать о неспокойном царстве Моче. Здесь они были в порядке вещей. И для такого рода ритуалов ножи должны были быть настоящими, острыми, так же как и для хирургических операций, которые, скорее всего, тоже проходили как ритуалы. Поэтому разделять туми на церемониальные и утилитарные, на мой взгляд, неверно. Видимо, степень их украшения зависела от того, кому этот нож предназначался. Жрецу высокого ранга полагался нож с фигурной рукоятью. Хотя логично было бы предположить, что вне зависимости от статуса жреца для операций использовались туми без украшений.
[i] http://adevaherranz.es/Arte/AMERICA%20PRECOLOMBINA/America%20Sur/Peru/Peru%20Incas%20y%20Culturas%20Varias.htm