Паго Пачамаме

«Боги и духи Анд», про­дол­же­ние

Пача­мама – боже­ствен­ный тво­рец, защит­ница и кор­ми­лица. Она спо­соб­ствует жизни и бла­го­при­ят­ствует пло­до­ви­то­сти и пло­до­ро­дию. Пача­мама все­гда при­сут­ствует в жизни горца. С ней он ведет посто­ян­ный диа­лог, моля о под­держке или прося про­ще­ние за про­ступки, совер­шен­ные в отно­ше­нии природы.

Вот как гово­рят о Пача­маме «Арген­тин­ские сказки»:

«Пача­мама – покро­ви­тель­ница всех живот­ных, что оби­тают в горах. Она там пол­но­власт­ная хозяйка. И сама Пача­мама живет в горах; от нее пол­но­стью зави­сит, будет ли год уро­жай­ным или она нака­жет людей и нашлет на них недород.

Апа­чета i

В наших местах, чтобы скот хорошо пло­дился, надо о том про­сить Пача­маму. И не про­сто про­сить, а сле­дует соору­дить «апа­чету» [apachiqta] и сло­жить возле загона для скота «илью» [illa]. Апа­чету делают из кам­ней: каж­дый, про­ходя мимо, кла­дет неболь­шие камешки, один на дру­гой, и полу­ча­ется невы­со­кая горка, такая акку­рат­ная кучка кам­ней. Апа­чета при­но­сится в дар Пача­маме, и к ней надо отно­ситься с почте­нием. Илья похо­дит на апа­чету, но только скла­ды­вают эту горку не из кам­ней, а из поле­ньев. И поле­нья при­над­ле­жат только Пача­маме, их никто нико­гда не дол­жен тро­гать. Правда, если у кого-нибудь в доме слу­ча­ется страш­ная неудача и нет ни одной щепки, чтобы раз­ве­сти огонь, а на дворе выпало много снега, то про­сят раз­ре­ше­ния у Пача­мамы и берут несколько поленьев.

Еще апа­чету соору­жают на скло­нах гор во время подъ­ема вверх в бла­го­дар­ность Пача­маме за доз­во­ле­ние добраться до нуж­ного места, а также про­сят ее не насы­лать падеж на вьюч­ных животных.

Пача­маме сле­дует при­но­сить дары. На апа­чету и илью бро­сают шарики пере­же­ван­ной коки, кото­рые назы­ва­ются «акуйко» [akuyku], и поли­вают их тон­кой струй­кой спирта или вина. Чаще всего такие дары при­но­сят во время клей­ме­ния скота или когда под­ко­вы­вают живот­ных. Земля, где скла­ды­вают дары Пача­маме, счи­та­ется свя­щен­ной»[ii].

Апа­чета – обря­до­вая пира­мида из кам­ней в Андах. Апа­чету делает пут­ник, поме­стив под ниж­ний камень при­но­ше­ние Пача­маме, чтобы она была к нему бла­го­склонна в дороге. Сни­мок 2009 г. (Каньон Колка)[iii]

Пача­маме покло­ня­ются в тече­ние всего года. Глав­ной цере­мо­нией в ее честь явля­ется пагопаго Пача­маме, или паго земле (pago a la tierra). Оно про­во­дится по опре­де­лен­ному слу­чаю, а во мно­гих местах также в первую пят­ницу каж­дого месяца и весь август[iv].

В Перу суще­ствует день Пача­мамы. Это 1 августа.

Инки счи­тали, что ко дню зим­него солн­це­сто­я­ния (21 июня) Солнце и Земля очень осла­бе­вали и были вынуж­дены отды­хать для вос­ста­нов­ле­ния сил. Этот отдых закан­чи­вался к 1 авгу­ста, т.е. через 40 дней после 21 июня (когда завер­шался сбор уро­жая). Через 40 дней Земля, как и жен­щина после родов, ста­но­ви­лась абсо­лютно здо­ро­вой и была готова к новому зача­тию. Поэтому день 1 авгу­ста отме­чался как один из празд­ни­ков Матери-Земли, или Пача­мамы. С этого вре­мени при­ни­ма­лись очи­щать поля для поса­док. Чистили также жилища и в четы­рех углах дома и поля сжи­га­лись аро­мат­ные смолы. Празд­ник начи­нался с жерт­во­при­но­ше­ний ламы и вику­ньи во всех хра­мах на зем­лях инков. В пол­день, когда солнце сто­яло высоко, люди обни­ма­лись и забы­вали все обиды, оскорб­ле­ния. Пача­мама, или Мать-Земля снова начи­нала свой жиз­нен­ный цикл[v].

Счи­та­ется, что Пача­мама «ожи­вает» в авгу­сте, наступ­ле­ние кото­рого зна­ме­нует собой начало сель­ско­хо­зяй­ствен­ного сезона. Она готова при­нять семена. При­шла пора про­ве­сти цере­мо­нии для повы­ше­ния уро­жая рас­те­ний и уве­ли­че­ния при­плода живот­ных. Нужно накор­мить Мать-Землю. Ведь в авгу­сте она осо­бенно голодна.

Цере­мо­нии покло­не­ния Пача­маме и время их про­ве­де­ния варьи­ру­ются в зави­си­мо­сти от мест и обычаев.

Сереб­ря­ная ста­ту­этка – один из при­ме­ров при­но­ше­ния Пача­маме. Она была най­дена в канале вблизи Мок­е­гуа, Перу vi

В север­ных Андах во время цере­мо­нии копают яму, в кото­рую кла­дут гли­ня­ный гор­шок с едой, хлеб и кон­феты, поча­ток куку­рузы, бутылку чичи или водки, табак и листья коки, чтобы покор­мить Пача­маму. Над ямой затем делают апа­чету[vii].

Община Кьеро (Q’ero), нахо­дя­ща­яся в про­вин­ции Пау­кар­тамбо (Paucartambo) Цен­траль­ных Анд, паго земле про­во­дит два раза в год: в фев­рале, чтобы про­сить о бла­го­со­сто­я­нии аль­пак, и в авгу­сте, чтобы помо­литься за здо­ро­вье лам. Паго начи­на­ется в сумер­ках и про­дол­жа­ется всю ночь. Во время паго гото­вится пакет с при­но­ше­ни­ями, кото­рый затем сжи­га­ется в спе­ци­аль­ном алтаре. По этому слу­чаю соби­ра­ются род­ствен­ники и соседи. На празд­ник они при­но­сят боль­шое коли­че­ство еды и напит­ков, кото­рыми и уго­ща­ются, в то время как несколько муж­чин испол­няют уми­ро­тво­ря­ю­щие мело­дии[viii].

[ix]

При сжи­га­нии дес­пачо про­из­но­сится молитва, подоб­ная следующей:

«Пача­мама, отдаю тебе долж­ное тем, что служу тебе в авгу­сте, в начале года. Ты, кото­рая насы­щает меня, прими это при­но­ше­ние. Ты кор­мишь меня, как мать, своей гру­дью, или как птица кор­мит птен­цов. Мило­стиво прими это и защити меня от беды, не дай горю и болез­ням подойти ко мне близко, и пусть я хорошо про­живу еще один год»[x].

Риту­алы бла­го­дар­но­сти земле за дары, кото­рые питают их, анд­ские кре­стьяне тра­ди­ци­онно про­во­дят и после сбора уро­жая. В Пуно, где живут аймары, цере­мо­ния начи­на­ется в пол­ночь и про­дол­жа­ется до зари. Руко­во­дит цере­мо­нией ятири (yatiri). Так аймары назы­вают анд­ского свя­щен­ника. Во время цере­мо­нии делают хоро­шего раз­мера отвер­стие в земле, укра­шают его, а затем под пес­но­пе­ния и молитвы запол­няют при­но­ше­ни­ями. В конце отвер­стие засы­пают зем­лей, и землю поли­вают (поят) лике­ром или фрук­то­вым соком[xi].

Аймары, живу­щие в Арген­тине также молятся Пача­маме круг­лый год, но глав­ный празд­ник в ее честь отме­чают в раз­гар сбора уро­жая, в июле. Он длится несколько дней, от вос­кре­се­нья до вос­кре­се­нья, и по сути пред­став­ляет собой насто­я­щий кар­на­вал. Мать-Землю обильно «уго­щают» – посы­пают мукой и листьями коки, фрук­тами и празд­нич­ной сне­дью, поли­вают чичей, «дают поку­рить», усы­пая сига­ре­тами[xii].

Алко­голь – обя­за­тель­ная состав­ля­ю­щая при­но­ше­ний. Аймары счи­тают, что только он может пога­сить жажду Матери-Земли. Поэтому на про­тя­же­нии года, прежде чем пить алко­голь, немного жид­ко­сти выплес­ки­вают на землю. На празд­нике же алко­голя на землю льется немало. Муж­чины выкри­ки­вают молитвы, бла­го­да­рят  богиню и льют на землю пиво[xiii].

В Андах культ Пача­мамы суще­ствует парал­лельно с хри­сти­ан­ством. И мно­гие семьи одно­вре­менно явля­ются и хри­сти­а­нами, и пача­ма­ми­стами. В 2009 г. почи­та­ние Пача­мамы в Боли­вии, согласно новой кон­сти­ту­ции, полу­чило госу­дар­ствен­ную под­держку[xiv].

Про­дол­же­ние: «Хозяйка живот­ных»


[i] Арген­тин­ские сказки. М.: Насле­дие, 1994 (http://putu.kirkincho-sp.ru/willakuy/
pachamama.htm)

[ii] Арген­тин­ские сказки (http://putu.kirkincho-sp.ru/willakuy/
pachamama.htm)

[iii] http://www.flickr.com/photos/sergio-valcarcel/3633784732/sizes/z/in/photostream/

[iv] http://palachik.ru/?p=1307

[v] http://www.nutricionyrecetas.com/andino/el_picante_de_cuy_.htm

[vi] http://www.incaglossary.org/p.html

[vii] http://www.taringa.net/posts/noticias/3080588/1-de-Agosto-_-dia-de-la-Pachamama-.html

[viii] http://centroyachak.blogspot.com/2008/01/tiempo-de-ofrendar-nuestra-madre-tierra.html

[ix] http://www.flickr.com/photos/tupacarballo/

[x] Хогарт Л. Анды. Пер­во­быт­ные рели­гии (http://religionpeace.ru/ocherk_12_andy.html).

[xi] http://www.foros.canalizandoluz.com/2010/07/01-de-agosto-pago-a-la-tierra/

[xii] http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/6532/

[xiii] http://www.stb.ua/news.php?item.4633

[xiv] http://ru.wikipedia.org/wiki/Пачамама

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>