ЛЕГЕНДА О НАЙЛАМПЕ
и археологические открытия конца XX – начала XXI в.
Вторая редакция (2017 г.)
Содержание
Введение
ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЕ КОМПЛЕКСЫ ЧОТУНА И ЧОРНАНКАП
.….Комплекс Чотуны
.….….1. Храм фризов
.….….2. Храм антропоморфной волны
.….Комплекс Чорнанкап
.….….1. Северная платформа
.….….…1.1. Расписанное ресинто
.….….…1.2. Храм священного трона
.….….….…..1.2.1. Конструктивные этапы зоны Храма священного трона
.….….….…..1.2.2. Изобразительные аналоги и символика Храма священного трона
.….….….…..1.2.3. Функции Храма священного трона
.….….….…..1.2.4. Облик жреца-правителя Чорнанкап
.….….….….Приложение: Образ Йампайека в иконографии Моче.….….……
.….….2. Южная платформа
.….….…2.1. Резиденция элиты
.….….…2.2. Гробница Чорнанкапской жрицы
.….….…2.3. Гробница Господина со спондилусами
Фото 1[1]. Прибытие Найлампа. Барельеф у входа в здание Национального музея археологии Брюнинга, город Ламбайеке, Перу
ВВЕДЕНИЕ
Легенда как исторический источник
Вынужденные отказаться от письменности, как говорят, по велению богов, андцы важнейшие события своей истории «записывали» на изображениях, которые они помещали на предметы и объекты культа, а также запоминали в форме рассказов – мифов и легенд, которые передавались из поколения в поколение. К мысли о том, что устное народное творчество коренных жителей содержит информацию о событиях, которые на самом деле имели место, ученые пришли не сразу. Однако со временем они научились пользоваться мифами и легендами как историческими источниками.
Для изучения доинкской истории региона Ламбайеке (Северное побережье Перу) особенно полезной археологам представляется Легенда о Найлампе. В ней рассказывается, по мнению ученых, о возникновении и крушении царства Ламбайеке (Сикана), которое пришло на смену погибшему в VII – VIII вв. царству Моче. Основателем царства, по легенде, был человек по имени Найламп (Naylamp, Naymlap или Ñañlap), который стал родоначальником династии, правившей регионом Ламбайеке предположительно с VIII по XIV в. В пользу того, что Найламп был исторической личностью, говорит уже то, что рассказ о нем зафиксирован в фольклоре коренных жителей не в виде мифа (сказания о богах), а в форме легенды (повествования о реально существовавшем герое).
Легенда о Найлампе была впервые записана испанским хронистом Мигелем Кабельо Бальбоа (Miguel Cabello Valboa, 1535 – 1608 гг.) в его работе «Южный альманах: История древнего Перу» (Miscelánea Antártica: Una Historia del Perú Antiguo. 1586). Два столетия спустя (1782) легенда была записана еще раз Модесто Рубиньосом Андраде (Modesto Ruviños Andrade), который не был знаком с текстом Мигеля Кабельо Бальбоа. Мигель Кабельо Бальбоа записал имя героя как Naymlap, а Модесто Рубиньос Андраде – как Namla. По данным Рубиньоса Андраде, слово «Namla» на мочикском языке означает «птица или водяная курица» («ave o gallina de agua») и говорит о его связи с морем. Видный перуанский антрополог, археолог и историк Федерико Кауфман Доиг (Federico Kauffman Doig, род. в 1928 г.) считает правильной форму имени «Ñañlap», так как на мочикском языке «Ñan» или «Ñain» означает птицу[2].
Легенда в изложении Мигеля Кабельо Бальбоа[3]
Коренные жители долины Ламбайеке рассказали Мигелю Кабельо Бальбоа о том, что в очень древние времена пришел «из крайне части этого Пиру» (de la parte suprema de este Piru) с огромным флотом плотов благородный и знатный муж по имени Найламп.
Фото 2[4]. Прибытие Найлампа (по картине Карлоса Гутьерреса Васкеса). Музей археологического комплекса Уака Чотуна – Чорнанкап, Сан-Хосе, департамент Ламбайеке
Найламп привел с собой множество наложниц, главной из которых была женщина, звавшаяся Ceterni. Его сопровождало бессчетное количество придворных (oficiales), 40 из которых были самыми важными. Среди них: Pita Zofi – мастер по изготовлению и игре на трубах из огромных раковин (раковин стромбуса, путуто – Ф.Ó.), которые очень ценятся у индейцев; Ñinacola – женщина, которая заботилась о его носилках и Троне; обувщик; Fonga – человек, долгом которого было рассыпать пыль из морских ракушек по земле, по которой Найламп ступал; повар; человек, который заботился о притираниях и краске, которыми господин украшал свое лицо; человек, который заботился о купании; человек, который заботился о рубашках и одежде из перьев, и другие люди, которые заботились об украшении его персоны и жилища.
Согласно Кабельо Бальбоа, «этот сеньор Найламп» со своими спутниками пришвартовался в устье реки Faquisllanga (предположительно Ламбайеке – Ф.Ó.) и, оставив там свои плоты, ступил на землю, желая осесть на ней. Преодолев пространство в половину лиги (лига равна 5,5 км), он построил резиденцию (unos Palacios) на свой лад, которую назвал Чот (Chot). И в этом месте, и во дворцах (en esta casa y palacios) люди вызывали с варварским благоговением идола, у которого было лицо их вождя. Он был сделан из зеленого камня. Называли его Йампайéком (Yampallec), что означает «фигура и статуя Найлампа». (То есть получается, что Найламп был земным воплощением бога Йампайека – Ф.Ó.)
Много лет жил в мире и покое этот народ. А его господин и вождь имел много детей. Но пришло время, и Найламп умер. Его похоронили тайно в той комнате, где он жил, и оповестили всех, что за свою добродетель он получил крылья и исчез. Опечаленные таинственным исчезновением Найлампа, многие из его приверженцев покинули свои дома, чтобы найти его.
Фото 3[5]. Смерть Найлампа. Картина маслом. Художник Карлос Гутьеррес Васкес (Carlos Gutiérrez Vásquez). Национальный археологический музей Брюнинга[6]
Последний, девятый, правитель из этого рода по имени Фемпельек (Fempellec) задумал перенести Уаку, или Идола с того места, где его поставил Найламп, в резиденцию (asiento – место сидения) Чок (Choc), но не смог сделать этого. Тут ему явился демон в виде прекрасной женщины. И так много было лживости у демоницы и так мало сдержанности у Фемпельека, что, как говорят, он спал с ней. Начался ливень, которого никогда не видели в этих долинах. Потоп продолжался 30 дней. За ним последовал год недорода и голода, в которых жрецы Идола и другие представители знати обвинили Фемпельека. Они схватили его, связали по рукам и ногам и бросили в глубины моря. Так закончился род господ, правивших долиной Ламбайеке, которую они назвали в честь этой Уаки, или Идола, которого доставил Найламп и которого они называли Йампайеком.
Люди, имевшие власть и авторитет, начали покидать Ламбайеке, уводя с собой много народу. «Сеньория Ламбайеке (и прилегавшие к ней земли)» оставалась без правителя много дней, пока могущественный деспот Чиму Капак (Chimú Cápac) не завладел этими долинами.
Легенда о Найлампе в изложении Мигеля Кабельо Бальбоа, как отмечают ученые, содержит описание пути, пройденного от моря до места основания резиденции, с указанием географических названий, а также название самой резиденции, имена персонажей и в том числе имена членов династии и ее основателя. Она описывает трагический конец последнего представителя династии, который получил «наказание» как виновник природной катастрофы, возможно, связанной с феноменом Эль-Ниньо. Версия Легенды о Найлампе, записанная Модесто Рубиньосом Андраде в XVIII в., отличается о той, что была зафиксирована Мигелем Кабельо Бальбоа. Однако совпадения в текстах многих элементов подтверждают особую историческую ценность Легенды о Найлампе для реконструкции прошлого региона Ламбайеке[7].
Оригинального текста Легенды о Найлампе в изложении Модесто Рубиньоса Андраде мне найти не удалось. Но в пересказе он звучит примерно так[8]:
Царство Моче пало. Славные времена остались в прошлом. Люди молились о благополучии, а засуха и наводнения продолжали терзать страну. Но в один прекрасный день к берегам бухты, которая сегодня называется Сан-Хосе, с севера прибыла флотилия лодок.
Фото 4[9]. Прибытие Найлампа на тростниковой лодке
Лодки причалили в районе устья реки Ламбайеке, и человек по имени Найламп в золотых украшениях и головном уборе, сделанном из сотен перьев экзотических птиц, сошел на берег. Его сопровождало множество людей, среди которых были воины, чиновники, ученые, художники, повара, ремесленники и пр. Найламп сказал встречавшим его, что он пришел из дальних стран, через море, чтобы основать Сикан (Sicán), что на древнем языке ламбайекенцев означает «дом, или храм Луны».
Фото 5[10]. Сцена, изображающая прибытие Найлампа. Музей археологического комплекса Чан-Чан, Трухильо
Местные жители, впечатленные этим загадочным человеком из-за моря, поклонились ему в ноги. Одна женщина предложила ему пищу и воду (фото 5). Он женился на этой женщине и принялся налаживать жизнь в государстве, начав длительный период мира и процветания в стране. Так возникло царство Сикан. Когда Найламп умер, его дети сказали, что он был бессмертен и что, решив обернуться птицей, возвратился на родину.
Поскольку в легенде говорится об основании царства в регионе Ламбайеке, то ее возникновение датируется концом культуры Моче и началом культуры Ламбайеке, т.е. VIII в. Тем не менее, вполне возможно, что легенда намного старше и ее возникновение восходит к эпохе Моче (II – VII вв.)[11].
Фото 6[12]. Найламп, стоящий на пирамиде, напоминающей Уаку Чотуну, которая связывается с легендарной резиденцией Чот. Сооружение у въезда в город Ламбайеке. Снимок 2007 г.
Немецкий археолог Макс Уле (Max Uhle, 1856 – 1944 гг.) видел в Легенде о Найлампе еще один аргумент в пользу своей теории месоамериканского происхождения андской культуры. По словам М. Уле, Найламп был представителем Майя, прибывшим из Месоамерики и перенесшим эту цивилизацию на перуанскую почву. С этой иммиграционистской теорией М. Уле был не согласен корифей перуанской антропологии и археологии Хулио-Сесар Тельо Рохас (Julio César Tello Rojas, 1880 – 1947 гг.), который защищал коренное происхождение андской культуры[13].
Фото 7. Рост Инкской империи (1438 – 1527)[14]
В основе спора отчасти лежала неопределенность в указании того, откуда явился Найламп, – с севера или с юга. В тексте Мигеля Кабельо Бальбоа сказано, что он прибыл из «la parte suprema de este Piru», что я перевела как «из крайне части этого Пиру». Эти слова можно было бы перевести и как «из высшей части этого Пиру», что указывало бы на область гор, но не согласовывалось бы с тем, что Найламп приплыл по морю. Другой вариант перевода – «из верхней части этого Пиру» – означал бы северную часть Пиру. Думается, под Пиру Мигель Кабельо Бальбоа понимал Инкскую империю, в северную, или верхнюю часть которой входили территория современного Эквадора и небольшая область современной Колумбии (фото 7). Эти андские земли составляли часть Промежуточного мира и испытывали значительное влияние культур Месоамерики.
В тексте Кабельо Бальбоа уже содержатся сведения, которые подтверждают предположение о том, что Найламп был родом из указанных земель. Об этом говорят: 1) раковины моллюска стромбуса, который живет только в экваториальных водах и, в частности, у побережья Эквадора, 2) одежда из перьев тропических птиц, которые не водятся на Северном побережье Перу, а также 3) зеленый камень, из которого был сделан идол. Он идентифицируется чаще всего с изумрудом, богатые месторождения которого есть только в Колумбии. Поэтому древние колумбийцы обменивали изумруды на золото, месторождений которого они не имели, тогда как золотые изделия широко использовались в церемониальных практиках доиспанской Колумбии.
Эти сведения из легенды сами по себе не могут являться достаточным основанием для утверждения о том, что Найламп прибыл из земель древнего Эквадора и/или Колумбии. Ведь в Андском мире существовали хорошо налаженные торговые пути, связывавшие центры религиозной и политической власти с местами добычи культовых раковин, перьев тропических птиц, драгоценных и полудрагоценных камней и изготовления предметов из них, которые играли важнейшую роль в религиозных церемониях и считались показателями престижа, власти и богатства жреца-правителя.
Однако особенности погребения представителей высшей знати в комплексе Батан-Гранде – столице культуры Сикана в средний период (900 – 1100), который был периодом ее расцвета, а также набор артефактов и мтДНК-данные скелетных останков свидетельствуют о том, что элита имела связи с южным Эквадором[15].
В то же время существует большое сходство между каноном изображения и символикой фигуры божества, украшающей рукоять туми Сикана, датируемых этим же периодом, и золотыми фигурами касиков культуры Сьерра-Невада-де-Санта-Марты, или Тайроны, периода собственно Тайроны (900 – 1600), которая существовала на территории Колумбии. При этом следует отметить, что средний период культуры Ламбайеке–Сикана совпадает с началом периода собственно Тайроны. А значит, как и изумрудный идол Йампайек, фигурки божества на туми, указывают на связь культуры Сикана с доиспанской Колумбией.
.
Археологические исследования
Фото 8[16]. Крупный план фигуры Найлампа у въезда в Ламбайеке. Облик Найлампа воссоздан на основе образов персонажей, изображенных на росписи стен Дворца в Укупе. Снимок 2011 г.
Современные перуанские археологи не сомневаются в том, что в Легенде о Найлампе отражены реальные события. Весьма активные и плодотворные раскопки археологических комплексов региона Ламбайеке, которые были начаты в первые годы XXI в. и продолжаются по сей день, проводятся в соответствии со Специальным археологическим проектом Министерства культуры Перу, который так и называется «Найламп–Ламбайеке». Наиболее интересными для меня памятниками, которые исследуются в рамках проекта, являются: 1) Дворец в Укупе, изучение которого проводится под руководством археолога и антрополога Вальтера Альвы (Walter Alva, род. в 1951 г.), директора Музея царских гробниц Сипана, и 2) комплекс Чотуна – Чорнанкап, раскопки которого возглавляет археолог Карлос Вестер Ла-Торре (Carlos Wester La Torre), директор Национального археологического музея Брюнинга.
Фото 9[17]. Расположение комплексов Чотуна – Чорнанкап и Укупе на современной карте Перу
Обе эти археологические зоны находятся близко к береговой линии Тихого океана. При этом географическое положение и название Уаки Чотуны наводят на мысль о том, что именно в этом месте Найламп основал свою резиденцию Чот. А во Дворце в Укупе были открыты настенные росписи, которые показывают девять знатных юношей, облачение которых совпадает с описанием Найлампа в варианте легенды, зафиксированном Модесто Рубиньосом Андраде. Они носят богатые одежды, головные уборы, сделанные «из сотен перьев экзотических птиц», а к их рукам выше локтя прикреплены украшения из перьев в форме крыльев (фото 10).
Фото 10[18]. Вальтер Альва (слева) и изображение так называемого персонажа со штандартами, обнаруженное при раскопках Дворца в Укупе в 2011 г.
Между тем изучением археологических памятников региона Ламбайеке занимается и американский археолог Идзуми Симада (Izumi Shimada, род. в 1948 г.), Университет Иллинойса. С 1987 г. по настоящее время он исследует церемониальный комплекс в археологической зоне Батан-Гранде, которая располагается во внутренней части региона. Батан-Гранде он считает столицей Среднего Сикана (900 – 1100). Именно так – культурой Сикана – Идзуми Симада именует культуру, существовавшую в регионе Ламбайеке. Проект, возглавляемый Идзуми Симадой, носит название Сиканского археологического проекта и не финансируется перуанским правительством.
Фото 11[18а]. Расположение археологических сайтов культуры Ламбайеке на карте Перу
Если принять, что область Чотуна – Чорнанкап имеет отношение к событиям, о которых говорится в Легенде о Найлампе, то можно допустить, что комплекс Чотуны связан с начальными моментами цивилизации Ламбайеке и что отсюда вышли основатели других церемониальных комплексов Ламбайеке в соседних долинах. Впоследствии центр власти предположительно переместился в Батан-Гранде. После того как тот был сожжен и оставлен, был построен новый церемониальный комплекс в Тукуме (Túcume), который рассматривается учеными как последняя политическая и религиозная столица Ламбайеке перед испанским завоеванием. Однако они считают, что последовательность смещения властных центров Чотуна – Батан-Гранде – Тукуме требует дальнейшего обсуждения. Поэтому древность первых зданий сайта Чотуна – Чорнанкап имеет решающее значение для того, чтобы связать его с началом культуры Ламбайеке. Однако радиоуглеродное датирование сайта пока только ожидается[18b].
Легенду о Найлампе пока не удалось напрямую соотнести ни с одним из археологических сайтов, хотя она продолжает служить для исследователей путеводной нитью.
.
Образ Йампайека–Найлампа
Фото 11[19], 12[20], 13[21]. Фигурки Найлампа на туми из Музея золота Перу, Лима
С захоронениями церемониального центра Батан-Гранде может быть связана значительная часть больших декорированных туми из музейных коллекций, которые ранее были похищены уакеро из перуанских гробниц. Туми сделаны из драгоценных металлов и украшены довольно большой человеческой фигурой. Такие церемониальные ножи свойственны только культуре Сикана. Фигура, помещенная на конце рукояти туми имеет весьма узнаваемый облик, характеризующийся специфическими чертами лица, особым головным убором и определенным комплектом инсигний, а также маленькими крылышками, которые прикреплены чуть выше локтя (фото 11 – 14).
Фото 14. Туми. Размеры: высота 34,5 см, ширина 13,3 см. Материал: золото. Культура: Сикан. Дата: середина IX – середина XI в. Место находки: церемониальный комплекс Батан-Гранде. Национальный археологический музей Брюнинга[22]
Образ, который несут скульптуры туми, создан по одному изобразительному канону с несколькими вариациями. Он является, на мой взгляд, изначальным, основополагающим для иконографии этого персонажа, которая охватывает, кажется, весь спектр ритуальных предметов, изготовленных как из драгоценных металлов, так и из глины, ткани и дерева, а также настенные росписи. Наиболее близки к основополагающему канону изображения персонажа на золотых керо в форме стакана, расширяющегося кверху.
Фото 15[23]. Золотой керо с четырьмя рельефными головами Найлампа и четырьмя лягушками. Музей золота Перу. Фото 16. Золотые орехеры с изображением Найлампа в полный рост. Национальный музей американских индейцев, Нью-Йорк, США[24]. Фото 17[25]. Золотой керо со скульптурным изображением головы Найлампа. Музей золота Перу
Карлос Вестер Ла-Торре именует данный образ «классическим персонажем Ламбайеке», реже – богом Найлампом. В то же время Идзуми Симада называет центральный образ иконографии Батан-Гранде Властителем Сикана или Сиканским божеством, никак не связывая его с Найлампом и даже не упоминая его имени в своих публикациях. А значит, ученые не пришли к единому мнению не только о том, как называть культуру – Ламбайеке или Сикан, но и как именовать ее главное божество.
Между тем, ответ на вопрос, какое имя носило божество, очевиден. Он дан в Легенде о Найлампе, записанной Мигелем Кабельо Бальбоа. Там сказано, напомню, что ламбайекенцы поклонялись идолу из зеленого камня, которого они называли Йампайеком, что означает «фигура и статуя Найлампа». Следовательно, божество культуры Ламбайеке–Сикана нужно именовать Йампайеком.
Фото 18 и 18а. Церемониальный нож. Инвентарный № 1991.419.69. Размеры: 24,1×10,8 см. Материал: золото. Культура: Чиму (Сикан – по Идзуми Симаде). Дата: XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[26]
Существует множество вариантов изображения Йампайека, отличающихся друг от друга художественным стилем и символикой. Они порой очень далеки от эталонного образа, представленного фигурой на рукояти туми Сикана, и используют только его самые характерные черты. Особенно это касается орнаментов из мелких фигур на предметах из драгоценных металлов, таких, как керо, чаши, плоские туми без фигурного навершия (фото 18 и 18а). Они связанны с поздним, последним, периодом существования культуры Ламбайеке–Сикана. Своеобразная стилистика и особая смысловая нагрузка подобных орнаментов заставляют выделить их в отдельную группу.
Фото 19[27]. Серебряная чаша жрицы-правительницы из церемониального центра Чорнанкап
Некоторые из орнаментов отличаются большой сложностью, выражающей многозначность посланий, которые они несут. Пример такого орнамента показывает чаша из серебра (фото 19 и 20), которая была найдена в погребальном приданом Чорнанкапской жрицы. Орнамент здесь вписан в концентрические окружности и покрывает всю внешнюю поверхность чаши.
Фото 20[28]. Прорисовка орнамента чаши Чорнанкапской жрицы
Подобные композиции, как принято считать, отражают космовидение ламбайекенцев. Мироздание, согласно андской религии, заключено в сферу и поделено на три части: мир внизу (мир земли и воды, смерти и возрождения жизни), мир сейчас и мир вверху (мир богов и земля предков). Умирая в мире сейчас, человек отправлялся в путешествие к миру вверху, на землю предков, через мир внизу. Из мира вверху он снова попадал в мир внизу, где возрождался к жизни в мире сейчас.
Чаша Чорнанкапской жрицы представляет собой неполную сферу. Поэтому логично было бы предположить, что она показывает не все мироздание, а его часть.
.
Связь образов Ламбайеке с гравюрами камней Ики
Очевидно, что композиции в стиле чаши Чорнанкапской жрицы не имеют отношения к Легенде о Найлампе и его персоне. Однако есть вероятность того, что они могут иметь отношение к темам гравюр камней Ики и, в частности, к теме происхождения человека. Ведь именно один из камней Ики указал мне на Легенду о Найлампе. А, как выяснилось, царством Сикана правили выходцы из земель древних Эквадора и Колумбии. Между тем именно на их территориях, согласно географическим картам камней Ики, находился центр глиптолитической цивилизации.
Фото 21[29]. Фрагмент реконструкции настенной росписи на ткани из Уаки Попугая, церемониальный комплекс Батан-Гранде. Национальный музей Сикана, Чиклайо
На фигурах, украшающих туми (см. фото 11 – 13), Йампайек–Найламп своим широким лицом действительно напоминает саламандридов, выгравированных на камнях Ики. Изображенный в профиль на росписи ткани (фото 21) и на золотых украшениях (фото 22) из комплекса Батан-Гранде, он похож на тритонида с его гребнем.
Фото 22[30]. Золотые предметы из Уаки Попугая. Национальный музей Сикана
Кроме того, изучение иконографии комплекса Чотуна – Чорнанкап отчетливо показывает, что крылатому Йампайеку здесь поклонялись как божеству, связанному с водной стихией, с глубинами моря более тесно, чем со стихией воздуха, небом. А камни Ики утверждают, что саламандриды и тритониды вышли из воды. Вполне допустимо, что некоторые из посланий, записанных на орнаментах в стиле чаши Чорнанкапской жрицы, как раз повествуют о зарождении человека в водной среде, в море. Например, таковым может быть послание чаши, прорисовка орнамента которой дана на фото 23.
Фото 23[31]. Прорисовка орнамента чаши из зала космовидения Музея золота Перу
Орнамент чаши, вписанный в концентрические окружности, показывает в профиль некие пышнотелые существа в позе зародыша. У них гладкая голова, огромные глаза и большой нос картошкой, а руки и ноги заканчиваются ластами. Каждое существо находится в своем «яйце», зависнув конечностями вверх над раковинами спондилуса. В центральной окружности изображено такое же существо. Но оно имеет статус высшего уровня. Об этом говорит его фронтальная поза с разведенными в стороны руками, слегка согнутыми в локтях, которая соответствует позе бога с двумя жезлами. Однако в руках существо вместо жезлов держит раковины спондилуса (мулью), которым в Андском мире, и в комплексе Чотуна – Чорнанкап в особенности, придавалось важнейшее значение как символа мира внизу – символа смерти, воды и женской половины космоса, а значит – рождения и плодородия. Кстати, центральный персонаж показан в позе лягушки, или роженицы, что может говорить о том, что он мыслится как божество – прародитель ламбайекенцев. Большой головной убор в стиле Йампайека также свидетельствует о том, что перед нами – персонаж высшего статуса.
Весь этот мир на чаше, помещенный в концентрические окружности, закрывается узором из волн. Следовательно, композиция изображает водную часть мироздания. Каждая из волн узора начинается и заканчивается головой центрального персонажа. Такую волну археологи, исследующие зону Чотуна – Чорнанкап, называют антропоморфной и считают одним из главных символов культуры Ламбайеке–Сикана. В иконографии Чотуны – Чорнанкап ее изображение встречается особенно часто.
Однако отчетливой связи между божеством (божествами) Ламбайеке–Сикана и детищами глиптолитических людей выявить мне не удалось. Это ставит под сомнение существование саламандридов и тритонидов в эпоху Ламбайеке–Сикана, тем более что внешнее сходство саламандридов с Йампайеком–Найлампом на туми оказалось случайным. Ведь большая круглая голова с широким лицом этого персонажа изначально являлась образом головы в сферическом шлеме богов во плоти (звездных пришельцев), которых андцы считали своими первопредками. А шлем им представлялся неотъемлемой чертой облика бога, т.е. воспринимался с его головой как единое целое, как природная особенность бога.
Впрочем, помимо сферического шлема Йампайек–Найламп носит маску с прорезями для глаз и рта и узкой вертикальной пластиной между глаз, которая соединена со шлемом в области переносицы и закрывает нос. Это легко читается на скульптурах божества, которые изготовлены в соответствии с изначальным каноном. Но были ли нос, глаза и губы у представителя инопланетной цивилизации, который являлся богом во плоти для древних андцев, а потом стал считаться богом-прародителем?
Тема масок как таковых, т.е. существующих на изображениях сами по себе, а также масок, которые носят божества и змееподобные сущности, характерна для иконографии Паракаса. Это позволяет говорить о том, что боги во плоти могли в действительности носить маски не только для того, чтобы защитить глаза и органы дыхания, но и для того, чтобы скрыть лицо, которое, к примеру, сильно отличалось от лиц коренных жителей.
Фото 24. Золотая погребальная маска культуры Ламбайеке. Национальный археологический музей Брюнинга[32]
Чем больше лет проходило от момента контакта с богами во плоти, тем больше забывались и размывались специфические признаки шлема и маски на изображениях Йампайека. Со временем они трансформировались в широкое лицо немолодого человека с большой круглой головой, резкими носогубными складками, ртом-щелью и огромными глазами. А маска обрела самостоятельное существование, став погребальной маской из меди и/или драгоценных металлов (фото 24 и 26). Она закрывала лицо каждого погребенного представителя сиканской (ламбайекенской) знати и являлась для мира вверху – на земле предков знаком того, что прибывший туда принадлежит роду Йампайека–Найлампа.
Фото 25[33]. Фигура Властителя Сикана, установленная на площади города Батангранде (Batangrande). Образ создан в соответствии с погребальным облачением главной персоны Восточной гробницы Уаки Попугая. Фото 26[34]. Золотой головной убор с маской, найденный в Восточной гробнице Уаки Попугая в 1991 г. Национальный музей Сикана, Чиклайо
При жизни подобные маски элита не носила. Об этом говорит хотя бы то, что отверстия для глаз в них не предусматривались. А главное – в жилых зонах церемониальных комплексов, по данным Идзуми Симады[35], маски не были обнаружены. Поэтому современные изображения жрецов-правителей Сикана–Ламбайеке и Чиму в таких масках на картинах и манекенах (фото 25) некорректны.
Фото 27. Носилки. Размеры: 58×114×5 см. Материалы: дерево, серебро, киноварь, медь, раковины, бирюза, перья. Ламбайеке, Северное побережье. Дата: 750 – 1375 гг. Музей золота Перу, Лима[36]
Тем не менее, следует признать, что ламбайекенцы понимали, что Йампайек (Найламп, Властитель Сикана) и члены его рода носили маски при жизни.
Фото 28. Фрагмент носилок с двумя храмами
Об этом свидетельствуют храмы с фигурками внутри (фото 27 и 28), которые носят золотые маски, покрытые киноварью. Храмы размещены на деревянном артефакте, который принято называть носилками Чиму. Однако Идзуми Симада и Палома Карседо Муро в своей статье «За золотой маской: Золотые артефакты Сикана из Батан-Гранде, Перу» берут это название в кавычки[37], поскольку, видимо, относят носилки к культуре Сикана. Деревянные скульптуры персонажей они именуют фигурами Властителя Сикана.
Фото 29[38]. Камень из собрания Хавьера Кабреры, Музей камней Ики, город Ика, Перу
Напомню, что единственная очевидная связь между камнями Ики и культурой Ламбайеке–Сикана обнаруживается на камне (фото 29), где изображены персонажи, внешний облик которых совпадает с образом Йампайека–Найлампа на туми Сикана и которые тоже носят маски. Это говорит о том, что камень был создан в тот же период, что и туми, т.е. в 900 – 1100 гг. н.э., а не в более раннюю эпоху, как другие камни.
Исследование культуры Ламбайеке–Сикана по находкам Сиканского археологического проекта и Специального археологического проекта «Найламп–Ламбайеке» не открыло смысл послания камня Ики и тайну слез, текущих из глаз персонажей. (Забегая вперед, скажу, что тайну слез Бога Врат Солнца Тиауанако я смогла узнать, только изучив цивилизацию Чавин-де-Уантара.) Однако археологические открытия XXI в. на Северном побережье Перу, которым посвящена данная публикация, заслуживают не меньшего внимания, чем камни Ики, хотя и не носят столь сенсационного характера.
В ходе работ по проектам археологами были исследованы неразрушенные и неразграбленные храмы и усыпальницы (за исключением Уаки в Укупе). Таковых в Перу практически не осталось в связи с большой активностью уакеро, которые охотятся уже более ста лет за драгоценными древностями.
Научные раскопки нетронутых мавзолеев и святилищ, и тем более совместно с окружающими сооружениями, позволяют изучить практику их использования на протяжении всего периода функционирования и составить представление о церемониальной деятельности соответствующих комплексов. Это в свою очередь поможет дописать недостающие фрагменты картины, отражающей историю Ламбайеке, через ее церемониальные комплексы.
Ведь такие комплексы являлись центрами не только религиозной, но и политической власти. А обе они часто сосредотачивались в руках одного человека – жреца-правителя, резиденция которого находилась здесь же. Жрецы-правители осуществляли свои функции во многом через церемониальную деятельность центров. Таким образом, центры были столицами государственных образований, а значит – средоточием характерных особенностей культуры, существовавшей в Ламбайеке. Следовательно, история каждого из центров – это своего рода крупный фрагмент, из которых складывается пазл доинкской истории этого региона.
В то же время обнаружение предметов и объектов культа в едином археологическом контексте способствует пониманию их предназначения, а также символики изобразительных посланий, которые они несут. А полученные данные могут быть применены для сравнительного исследования и идентификации того большого числа артефактов, которые были похищены уакеро и хранятся ныне в музеях мира и частных коллекциях без точной привязки к месту и времени их использования.
Представление о религиозной идеологии Ламбайеке, оценка ее особенностей и связей с другими течениями андской религии обогащают и углубляют наше понимание космовидения народов доколумбовой Америки. В результате мы получаем возможность укрепить гипотезу о том, что глубинными причинами его формирования было присутствие в Андском мире представителей высокоразвитых цивилизаций, скорее всего, инопланетного происхождения. А оно продолжалось с перерывами вплоть до инкского периода или даже до вторжения испанцев и оказывало определяющее влияние на развитие андских культур.
[3] Versión original de Miguel Cabello de Balboa 1586: P. 927 – 530. Цит. по: Wester C. Chotuna – Chornancap: Templos, rituales y ancestros Lambayeque. 2010 (http://www.academia.edu/29886677/Chotuna_-_Chornancap_Templos_rituales_y_ancestros_Lambayeque).
[6] Wester C. Chotuna – Chornancap: Templos, rituales y ancestros Lambayeque.
[7] Wester C. Chotuna – Chornancap: Templos, rituales y ancestros Lambayeque.
[15] Klaus, Haagen D., Shimada I. Bodies and Blood: Middle Sicán Human Sacrifice in the Lambayeque Valley Complex (A.D. 900 – 1100) // Ritual Violence in the Ancient Andes: Reconstructing Sacrifice on the North Coast of Peru / Edited by Haagen D. Klaus and J. Marla Toyne. P. 120 – 149. Austin: University of Texas Press, 2016. (https://www.academia.edu/29504594/Bodies_and_Blood_Middle_Sicán_Human_Sacrifice_in_the_Lambayeque_Valley_Complex_A.D._900-1100_).
[18] http://proyectoespecialnaylamp-lambayeque.blogspot.ru/2011_03_01_archive.html
[18а] Wester C. Chotuna – Chornancap: Templos, rituales y ancestros Lambayeque.
[18b] Narváez Vargas L.A. Prólogo // Wester C. Chotuna – Chornancap: Templos, rituales y ancestros Lambayeque.
[21] http://www.elconfidencial.com/cultura/2006–04-18/el-oro-de-los-incas-llega-a-china-en-una-muestra-sin-precedentes_741198/
[22] The Art of Precolumbian Gold: The Jan Mitchell Collection. Jones, Julie, ed. (1985) (http://libmma.contentdm.oclc.org/cdm/compoundobject/collection/p15324coll10/id/119785/rec/1).
[24] http://www.nmai.si.edu/searchcollections/item.aspx?irn=168523&catids=2&areaid=27®id=90&culid=2643&src=1–1
[26] http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/50009105?rpp=20&pg=10&ft=Chim%C3%BA&pos=196#fullscreen
[27] Wester C. Chornancap: historia, género y ancestralidad en la cultura Lambayequ // Quingnam. Vol. 1. 2015 (http://journal.upao.edu.pe/Quingnam/article/view/216/199).
[35] Carcedo Muro P., Shimada I. Behind The Golden Mask: The Sicán Gold Artifacts from Batán Grande, Peru // The art of Precolumbian gold: the Jan Mitchell collection / edited by Julie Jones. Metropolitan Museum of Art. 1985 (http://libmma.contentdm.oclc.org/cdm/compoundobject/collection/p15324coll10/id/119785/rec/1).
[37] Carcedo Muro P. and Shimada I. Opus cit.