§ 2. Легенда о Найлампе

 

ЛЕГЕНДА О НАЙЛАМПЕ
и архео­ло­ги­че­ские откры­тия конца XX – начала XXI в.

Вто­рая редак­ция (2017 г.)

Содер­жа­ние
Вве­де­ние
ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЕ КОМПЛЕКСЫ ЧОТУНА И ЧОРНАНКАП
.….Ком­плекс Чотуны
.….….1. Храм фри­зов
.….….2. Храм антро­по­морф­ной волны
.….Ком­плекс Чор­нан­кап
.….….1. Север­ная плат­форма
.….….…1.1. Рас­пи­сан­ное ресинто
.….….…1.2. Храм свя­щен­ного трона
.….….….…..1.2.1. Кон­струк­тив­ные этапы зоны Храма свя­щен­ного трона
.….….….…..1.2.2. Изоб­ра­зи­тель­ные ана­логи и сим­во­лика Храма свя­щен­ного трона
.….….….…..1.2.3. Функ­ции Храма свя­щен­ного трона
.….….….…..1.2.4. Облик жреца-правителя Чор­нан­кап
.….….….….При­ло­же­ние: Образ Йам­пай­ека в ико­но­гра­фии Моче.….….……
.….….2. Южная плат­форма
.….….…2.1. Рези­ден­ция элиты
.….….…2.2. Гроб­ница Чор­нан­кап­ской жрицы
.….….…2.3. Гроб­ница Гос­по­дина со спондилусами

Фото 1[1]. При­бы­тие Най­лампа. Баре­льеф у входа в зда­ние Наци­о­наль­ного музея архео­ло­гии Брю­нинга, город Лам­бай­еке, Перу

ВВЕДЕНИЕ

Легенда как исто­ри­че­ский источник

Вынуж­ден­ные отка­заться от пись­мен­но­сти, как гово­рят, по веле­нию богов, андцы важ­ней­шие собы­тия своей исто­рии «запи­сы­вали» на изоб­ра­же­ниях, кото­рые они поме­щали на пред­меты и объ­екты культа, а также запо­ми­нали в форме рас­ска­зов – мифов и легенд, кото­рые пере­да­ва­лись из поко­ле­ния в поко­ле­ние. К мысли о том, что уст­ное народ­ное твор­че­ство корен­ных жите­лей содер­жит инфор­ма­цию о собы­тиях, кото­рые на самом деле имели место, уче­ные при­шли не сразу. Однако со вре­ме­нем они научи­лись поль­зо­ваться мифами и леген­дами как исто­ри­че­скими источниками.

Для изу­че­ния доинк­ской исто­рии реги­она Лам­бай­еке (Север­ное побе­ре­жье Перу) осо­бенно полез­ной архео­ло­гам пред­став­ля­ется Легенда о Най­лампе. В ней рас­ска­зы­ва­ется, по мне­нию уче­ных, о воз­ник­но­ве­нии и кру­ше­нии цар­ства Лам­бай­еке (Сикана), кото­рое при­шло на смену погиб­шему в VII – VIII вв. цар­ству Моче. Осно­ва­те­лем цар­ства, по легенде, был чело­век по имени Най­ламп (Naylamp, Naymlap или Ñañlap), кото­рый стал родо­на­чаль­ни­ком дина­стии, пра­вив­шей реги­о­ном Лам­бай­еке пред­по­ло­жи­тельно с VIII по XIV в. В пользу того, что Най­ламп был исто­ри­че­ской лич­но­стью, гово­рит уже то, что рас­сказ о нем зафик­си­ро­ван в фольк­лоре корен­ных жите­лей не в виде мифа (ска­за­ния о богах), а в форме легенды (повест­во­ва­ния о реально суще­ство­вав­шем герое).

Легенда о Най­лампе была впер­вые запи­сана испан­ским хро­ни­стом Миге­лем Кабе­льо Баль­боа (Miguel Cabello Valboa, 1535 – 1608 гг.) в его работе «Южный аль­ма­нах: Исто­рия древ­него Перу» (Miscelánea Antártica: Una Historia del Perú Antiguo. 1586). Два сто­ле­тия спу­стя (1782) легенда была запи­сана еще раз Моде­сто Руби­ньо­сом Андраде (Modesto Ruviños Andrade), кото­рый не был зна­ком с тек­стом Мигеля Кабе­льо Баль­боа. Мигель Кабе­льо Баль­боа запи­сал имя героя как Naymlap, а Моде­сто Руби­ньос Андраде – как Namla. По дан­ным Руби­ньоса Андраде, слово «Namla» на мочик­ском языке озна­чает «птица или водя­ная курица» («ave o gallina de agua») и гово­рит о его связи с морем. Вид­ный перу­ан­ский антро­по­лог, архео­лог и исто­рик Феде­рико Кауф­ман Доиг (Federico Kauffman Doig, род. в 1928 г.) счи­тает пра­виль­ной форму имени «Ñañlap», так как на мочик­ском языке «Ñan» или «Ñain» озна­чает птицу[2].

 

Легенда в изло­же­нии Мигеля Кабе­льо Баль­боа[3]

Корен­ные жители долины Лам­бай­еке рас­ска­зали Мигелю Кабе­льо Баль­боа о том, что в очень древ­ние вре­мена при­шел «из крайне части этого Пиру» (de la parte suprema de este Piru) с огром­ным фло­том пло­тов бла­го­род­ный и знат­ный муж по имени Найламп.

Фото 2[4]. При­бы­тие Най­лампа (по кар­тине Кар­лоса Гутьер­реса Вас­кеса). Музей архео­ло­ги­че­ского ком­плекса Уака Чотуна – Чор­нан­кап, Сан-Хосе, депар­та­мент Ламбайеке

Най­ламп при­вел с собой мно­же­ство налож­ниц, глав­ной из кото­рых была жен­щина, звав­ша­яся Ceterni. Его сопро­вож­дало бес­счет­ное коли­че­ство при­двор­ных (oficiales), 40 из кото­рых были самыми важ­ными. Среди них: Pita Zofi – мастер по изго­тов­ле­нию и игре на тру­бах из огром­ных рако­вин (рако­вин стром­буса, путуто – Ф.Ó.), кото­рые очень ценятся у индей­цев; Ñinacola – жен­щина, кото­рая забо­ти­лась о его носил­ках и Троне; обув­щик; Fonga – чело­век, дол­гом кото­рого было рас­сы­пать пыль из мор­ских раку­шек по земле, по кото­рой Най­ламп сту­пал; повар; чело­век, кото­рый забо­тился о при­ти­ра­ниях и краске, кото­рыми гос­по­дин укра­шал свое лицо; чело­век, кото­рый забо­тился о купа­нии; чело­век, кото­рый забо­тился о рубаш­ках и одежде из перьев, и дру­гие люди, кото­рые забо­ти­лись об укра­ше­нии его пер­соны и жилища.

Согласно Кабе­льо Баль­боа, «этот сеньор Най­ламп» со сво­ими спут­ни­ками при­швар­то­вался в устье реки Faquisllanga (пред­по­ло­жи­тельно Лам­бай­еке – Ф.Ó.) и, оста­вив там свои плоты, сту­пил на землю, желая осесть на ней. Пре­одо­лев про­стран­ство в поло­вину лиги (лига равна 5,5 км), он построил рези­ден­цию (unos Palacios) на свой лад, кото­рую назвал Чот (Chot). И в этом месте, и во двор­цах (en esta casa y palacios) люди вызы­вали с вар­вар­ским бла­го­го­ве­нием идола, у кото­рого было лицо их вождя. Он был сде­лан из зеле­ного камня. Назы­вали его Йам­пай­éком (Yampallec), что озна­чает «фигура и ста­туя Най­лампа». (То есть полу­ча­ется, что Най­ламп был зем­ным вопло­ще­нием бога Йам­пай­ека – Ф.Ó.)

Много лет жил в мире и покое этот народ. А его гос­по­дин и вождь имел много детей. Но при­шло время, и Най­ламп умер. Его похо­ро­нили тайно в той ком­нате, где он жил, и опо­ве­стили всех, что за свою доб­ро­де­тель он полу­чил кры­лья и исчез. Опе­ча­лен­ные таин­ствен­ным исчез­но­ве­нием Най­лампа, мно­гие из его при­вер­жен­цев поки­нули свои дома, чтобы найти его.

Фото 3[5]. Смерть Най­лампа. Кар­тина мас­лом. Худож­ник Кар­лос Гутьер­рес Вас­кес (Carlos Gutiérrez Vásquez). Наци­о­наль­ный архео­ло­ги­че­ский музей Брю­нинга[6]

Послед­ний, девя­тый, пра­ви­тель из этого рода по имени Фем­пе­льек (Fempellec) заду­мал пере­не­сти Уаку, или Идола с того места, где его поста­вил Най­ламп, в рези­ден­цию (asiento – место сиде­ния) Чок (Choc), но не смог сде­лать этого. Тут ему явился демон в виде пре­крас­ной жен­щины. И так много было лжи­во­сти у демо­ницы и так мало сдер­жан­но­сти у Фем­пе­льека, что, как гово­рят, он спал с ней. Начался ливень, кото­рого нико­гда не видели в этих доли­нах. Потоп про­дол­жался 30 дней. За ним после­до­вал год недо­рода и голода, в кото­рых жрецы Идола и дру­гие пред­ста­ви­тели знати обви­нили Фем­пе­льека. Они схва­тили его, свя­зали по рукам и ногам и бро­сили в глу­бины моря. Так закон­чился род гос­под, пра­вив­ших доли­ной Лам­бай­еке, кото­рую они назвали в честь этой Уаки, или Идола, кото­рого доста­вил Най­ламп и кото­рого они назы­вали Йампайеком.

Люди, имев­шие власть и авто­ри­тет, начали поки­дать Лам­бай­еке, уводя с собой много народу. «Сеньо­рия Лам­бай­еке (и при­ле­гав­шие к ней земли)» оста­ва­лась без пра­ви­теля много дней, пока могу­ще­ствен­ный дес­пот Чиму Капак (Chimú Cápac) не завла­дел этими долинами.

Легенда о Най­лампе в изло­же­нии Мигеля Кабе­льо Баль­боа, как отме­чают уче­ные, содер­жит опи­са­ние пути, прой­ден­ного от моря до места осно­ва­ния рези­ден­ции, с ука­за­нием гео­гра­фи­че­ских назва­ний, а также назва­ние самой рези­ден­ции, имена пер­со­на­жей и в том числе имена чле­нов дина­стии и ее осно­ва­теля. Она опи­сы­вает тра­ги­че­ский конец послед­него пред­ста­ви­теля дина­стии, кото­рый полу­чил «нака­за­ние» как винов­ник при­род­ной ката­строфы, воз­можно, свя­зан­ной с фено­ме­ном Эль-Ниньо. Вер­сия Легенды о Най­лампе, запи­сан­ная Моде­сто Руби­ньо­сом Андраде в XVIII в., отли­ча­ется о той, что была зафик­си­ро­вана Миге­лем Кабе­льо Баль­боа. Однако сов­па­де­ния в текстах мно­гих эле­мен­тов под­твер­ждают осо­бую исто­ри­че­скую цен­ность Легенды о Най­лампе для рекон­струк­ции про­шлого реги­она Лам­бай­еке[7].

Ори­ги­наль­ного тек­ста Легенды о Най­лампе в изло­же­нии Моде­сто Руби­ньоса Андраде мне найти не уда­лось. Но в пере­сказе он зву­чит при­мерно так[8]:

Цар­ство Моче пало. Слав­ные вре­мена оста­лись в про­шлом. Люди моли­лись о бла­го­по­лу­чии, а засуха и навод­не­ния про­дол­жали тер­зать страну. Но в один пре­крас­ный день к бере­гам бухты, кото­рая сего­дня назы­ва­ется Сан-Хосе, с севера при­была фло­ти­лия лодок.

Фото 4[9]. При­бы­тие Най­лампа на трост­ни­ко­вой лодке

Лодки при­ча­лили в рай­оне устья реки Лам­бай­еке, и чело­век по имени Най­ламп в золо­тых укра­ше­ниях и голов­ном уборе, сде­лан­ном из сотен перьев экзо­ти­че­ских птиц, сошел на берег. Его сопро­вож­дало мно­же­ство людей, среди кото­рых были воины, чинов­ники, уче­ные, худож­ники, повара, ремес­лен­ники и пр. Най­ламп ска­зал встре­чав­шим его, что он при­шел из даль­них стран, через море, чтобы осно­вать Сикан (Sicán), что на древ­нем языке лам­бай­е­кен­цев озна­чает «дом, или храм Луны».

Фото 5[10]. Сцена, изоб­ра­жа­ю­щая при­бы­тие Най­лампа. Музей архео­ло­ги­че­ского ком­плекса Чан-Чан, Трухильо

Мест­ные жители, впе­чат­лен­ные этим зага­доч­ным чело­ве­ком из-за моря, покло­ни­лись ему в ноги. Одна жен­щина пред­ло­жила ему пищу и воду (фото 5). Он женился на этой жен­щине и при­нялся нала­жи­вать жизнь в госу­дар­стве, начав дли­тель­ный период мира и про­цве­та­ния в стране. Так воз­никло цар­ство Сикан. Когда Най­ламп умер, его дети ска­зали, что он был бес­смер­тен и что, решив обер­нуться пти­цей, воз­вра­тился на родину.

Поскольку в легенде гово­рится об осно­ва­нии цар­ства в реги­оне Лам­бай­еке, то ее воз­ник­но­ве­ние дати­ру­ется кон­цом куль­туры Моче и нача­лом куль­туры Лам­бай­еке, т.е. VIII в. Тем не менее, вполне воз­можно, что легенда намного старше и ее воз­ник­но­ве­ние вос­хо­дит к эпохе Моче (II – VII вв.)[11].

Фото 6[12]. Най­ламп, сто­я­щий на пира­миде, напо­ми­на­ю­щей Уаку Чотуну, кото­рая свя­зы­ва­ется с леген­дар­ной рези­ден­цией Чот. Соору­же­ние у въезда в город Лам­бай­еке. Сни­мок 2007 г.

Немец­кий архео­лог Макс Уле (Max Uhle, 1856 – 1944 гг.) видел в Легенде о Най­лампе еще один аргу­мент в пользу своей тео­рии месо­аме­ри­кан­ского про­ис­хож­де­ния анд­ской куль­туры. По сло­вам М. Уле, Най­ламп был пред­ста­ви­те­лем Майя, при­быв­шим из Месо­аме­рики и пере­нес­шим эту циви­ли­за­цию на перу­ан­скую почву. С этой имми­гра­ци­о­нист­ской тео­рией М. Уле был не согла­сен кори­фей перу­ан­ской антро­по­ло­гии и архео­ло­гии Хулио-Сесар Тельо Рохас (Julio César Tello Rojas, 1880 – 1947 гг.), кото­рый защи­щал корен­ное про­ис­хож­де­ние анд­ской куль­туры[13].

Фото 7. Рост Инк­ской импе­рии (1438 – 1527)[14]

В основе спора отча­сти лежала неопре­де­лен­ность в ука­за­нии того, откуда явился Най­ламп, – с севера или с юга. В тек­сте Мигеля Кабе­льо Баль­боа ска­зано, что он при­был из «la parte suprema de este Piru», что я пере­вела как «из крайне части этого Пиру». Эти слова можно было бы пере­ве­сти и как «из выс­шей части этого Пиру», что ука­зы­вало бы на область гор, но не согла­со­вы­ва­лось бы с тем, что Най­ламп при­плыл по морю. Дру­гой вари­ант пере­вода – «из верх­ней части этого Пиру» – озна­чал бы север­ную часть Пиру. Дума­ется, под Пиру Мигель Кабе­льо Баль­боа пони­мал Инк­скую импе­рию, в север­ную, или верх­нюю часть кото­рой вхо­дили тер­ри­то­рия совре­мен­ного Эква­дора и неболь­шая область совре­мен­ной Колум­бии (фото 7). Эти анд­ские земли состав­ляли часть Про­ме­жу­точ­ного мира и испы­ты­вали зна­чи­тель­ное вли­я­ние куль­тур Месоамерики.

В тек­сте Кабе­льо Баль­боа уже содер­жатся све­де­ния, кото­рые под­твер­ждают пред­по­ло­же­ние о том, что Най­ламп был родом из ука­зан­ных земель. Об этом гово­рят: 1) рако­вины мол­люска стром­буса, кото­рый живет только в эква­то­ри­аль­ных водах и, в част­но­сти, у побе­ре­жья Эква­дора, 2) одежда из перьев тро­пи­че­ских птиц, кото­рые не водятся на Север­ном побе­ре­жье Перу, а также 3) зеле­ный камень, из кото­рого был сде­лан идол. Он иден­ти­фи­ци­ру­ется чаще всего с изу­мру­дом, бога­тые место­рож­де­ния кото­рого есть только в Колум­бии. Поэтому древ­ние колум­бийцы обме­ни­вали изу­мруды на золото, место­рож­де­ний кото­рого они не имели, тогда как золо­тые изде­лия широко исполь­зо­ва­лись в цере­мо­ни­аль­ных прак­ти­ках доис­пан­ской Колумбии.

Эти све­де­ния из легенды сами по себе не могут являться доста­точ­ным осно­ва­нием для утвер­жде­ния о том, что Най­ламп при­был из земель древ­него Эква­дора и/или Колум­бии. Ведь в Анд­ском мире суще­ство­вали хорошо нала­жен­ные тор­го­вые пути, свя­зы­вав­шие цен­тры рели­ги­оз­ной и поли­ти­че­ской вла­сти с местами добычи куль­то­вых рако­вин, перьев тро­пи­че­ских птиц, дра­го­цен­ных и полу­дра­го­цен­ных кам­ней и изго­тов­ле­ния пред­ме­тов из них, кото­рые играли важ­ней­шую роль в рели­ги­оз­ных цере­мо­ниях и счи­та­лись пока­за­те­лями пре­стижа, вла­сти и богат­ства жреца-правителя.

Однако осо­бен­но­сти погре­бе­ния пред­ста­ви­те­лей выс­шей знати в ком­плексе Батан-Гранде – сто­лице куль­туры Сикана в сред­ний период (900 – 1100), кото­рый был пери­о­дом ее рас­цвета, а также набор арте­фак­тов и мтДНК-данные ске­лет­ных остан­ков сви­де­тель­ствуют о том, что элита имела связи с южным Эква­до­ром^[15].

В то же время суще­ствует боль­шое сход­ство между кано­ном изоб­ра­же­ния и сим­во­ли­кой фигуры боже­ства, укра­ша­ю­щей руко­ять туми Сикана, дати­ру­е­мых этим же пери­о­дом, и золо­тыми фигу­рами каси­ков куль­туры Сьерра-Невада-де-Санта-Марты, или Тай­роны, пери­ода соб­ственно Тай­роны (900 – 1600), кото­рая суще­ство­вала на тер­ри­то­рии Колум­бии. При этом сле­дует отме­тить, что сред­ний период куль­туры Ламбайеке–Сикана сов­па­дает с нача­лом пери­ода соб­ственно Тай­роны. А зна­чит, как и изу­мруд­ный идол Йам­пайек, фигурки боже­ства на туми, ука­зы­вают на связь куль­туры Сикана с доис­пан­ской Колумбией.

.

Архео­ло­ги­че­ские исследования

Фото 8[16]. Круп­ный план фигуры Най­лампа у въезда в Лам­бай­еке. Облик Най­лампа вос­со­здан на основе обра­зов пер­со­на­жей, изоб­ра­жен­ных на рос­писи стен Дворца в Укупе. Сни­мок 2011 г.

Совре­мен­ные перу­ан­ские архео­логи не сомне­ва­ются в том, что в Легенде о Най­лампе отра­жены реаль­ные собы­тия. Весьма актив­ные и пло­до­твор­ные рас­копки архео­ло­ги­че­ских ком­плек­сов реги­она Лам­бай­еке, кото­рые были начаты в пер­вые годы XXI в. и про­дол­жа­ются по сей день, про­во­дятся в соот­вет­ствии со Спе­ци­аль­ным архео­ло­ги­че­ским про­ек­том Мини­стер­ства куль­туры Перу, кото­рый так и назы­ва­ется «Найламп–Ламбайеке». Наи­бо­лее инте­рес­ными для меня памят­ни­ками, кото­рые иссле­ду­ются в рам­ках про­екта, явля­ются: 1) Дво­рец в Укупе, изу­че­ние кото­рого про­во­дится под руко­вод­ством архео­лога и антро­по­лога Валь­тера Альвы (Walter Alva, род. в 1951 г.), дирек­тора Музея цар­ских гроб­ниц Сипана, и 2) ком­плекс Чотуна – Чор­нан­кап, рас­копки кото­рого воз­глав­ляет архео­лог Кар­лос Вестер Ла-Торре (Carlos Wester La Torre), дирек­тор Наци­о­наль­ного архео­ло­ги­че­ского музея Брюнинга.

Фото 9[17]. Рас­по­ло­же­ние ком­плек­сов Чотуна – Чор­нан­кап и Укупе на совре­мен­ной карте Перу

Обе эти архео­ло­ги­че­ские зоны нахо­дятся близко к бере­го­вой линии Тихого оке­ана. При этом гео­гра­фи­че­ское поло­же­ние и назва­ние Уаки Чотуны наво­дят на мысль о том, что именно в этом месте Най­ламп осно­вал свою рези­ден­цию Чот. А во Дворце в Укупе были открыты настен­ные рос­писи, кото­рые пока­зы­вают девять знат­ных юно­шей, обла­че­ние кото­рых сов­па­дает с опи­са­нием Най­лампа в вари­анте легенды, зафик­си­ро­ван­ном Моде­сто Руби­ньо­сом Андраде. Они носят бога­тые одежды, голов­ные уборы, сде­лан­ные «из сотен перьев экзо­ти­че­ских птиц», а к их рукам выше локтя при­креп­лены укра­ше­ния из перьев в форме кры­льев (фото 10).

Фото 10[18]. Валь­тер Альва (слева) и изоб­ра­же­ние так назы­ва­е­мого пер­со­нажа со штан­дар­тами, обна­ру­жен­ное при рас­коп­ках Дворца в Укупе в 2011 г.

Между тем изу­че­нием архео­ло­ги­че­ских памят­ни­ков реги­она Лам­бай­еке зани­ма­ется и аме­ри­кан­ский архео­лог Идзуми Симада (Izumi Shimada, род. в 1948 г.), Уни­вер­си­тет Илли­нойса. С 1987 г. по насто­я­щее время он иссле­дует цере­мо­ни­аль­ный ком­плекс в архео­ло­ги­че­ской зоне Батан-Гранде, кото­рая рас­по­ла­га­ется во внут­рен­ней части реги­она. Батан-Гранде он счи­тает сто­ли­цей Сред­него Сикана (900 – 1100). Именно так – куль­ту­рой Сикана – Идзуми Симада име­нует куль­туру, суще­ство­вав­шую в реги­оне Лам­бай­еке. Про­ект, воз­глав­ля­е­мый Идзуми Сима­дой, носит назва­ние Сикан­ского архео­ло­ги­че­ского про­екта и не финан­си­ру­ется перу­ан­ским правительством.

Фото 11[18а]. Рас­по­ло­же­ние архео­ло­ги­че­ских сай­тов куль­туры Лам­бай­еке на карте Перу

Если при­нять, что область Чотуна – Чор­нан­кап имеет отно­ше­ние к собы­тиям, о кото­рых гово­рится в Легенде о Най­лампе, то можно допу­стить, что ком­плекс Чотуны свя­зан с началь­ными момен­тами циви­ли­за­ции Лам­бай­еке и что отсюда вышли осно­ва­тели дру­гих цере­мо­ни­аль­ных ком­плек­сов Лам­бай­еке в сосед­них доли­нах. Впо­след­ствии центр вла­сти пред­по­ло­жи­тельно пере­ме­стился в Батан-Гранде. После того как тот был сожжен и остав­лен, был построен новый цере­мо­ни­аль­ный ком­плекс в Тукуме (Túcume), кото­рый рас­смат­ри­ва­ется уче­ными как послед­няя поли­ти­че­ская и рели­ги­оз­ная сто­лица Лам­бай­еке перед испан­ским заво­е­ва­нием. Однако они счи­тают, что после­до­ва­тель­ность сме­ще­ния власт­ных цен­тров Чотуна – Батан-Гранде – Тукуме тре­бует даль­ней­шего обсуж­де­ния. Поэтому древ­ность пер­вых зда­ний сайта Чотуна – Чор­нан­кап имеет реша­ю­щее зна­че­ние для того, чтобы свя­зать его с нача­лом куль­туры Лам­бай­еке. Однако радио­угле­род­ное дати­ро­ва­ние сайта пока только ожи­да­ется[18b].

Легенду о Най­лампе пока не уда­лось напря­мую соот­не­сти ни с одним из архео­ло­ги­че­ских сай­тов, хотя она про­дол­жает слу­жить для иссле­до­ва­те­лей путе­вод­ной нитью.

 .

Образ Йампайека–Найлампа

Фото 11[19], 12[20], 13[21]. Фигурки Най­лампа на туми из Музея золота Перу, Лима

С захо­ро­не­ни­ями цере­мо­ни­аль­ного цен­тра Батан-Гранде может быть свя­зана зна­чи­тель­ная часть боль­ших деко­ри­ро­ван­ных туми из музей­ных кол­лек­ций, кото­рые ранее были похи­щены уакеро из перу­ан­ских гроб­ниц. Туми сде­ланы из дра­го­цен­ных метал­лов и укра­шены довольно боль­шой чело­ве­че­ской фигу­рой. Такие цере­мо­ни­аль­ные ножи свой­ственны только куль­туре Сикана. Фигура, поме­щен­ная на конце руко­яти туми имеет весьма узна­ва­е­мый облик, харак­те­ри­зу­ю­щийся спе­ци­фи­че­скими чер­тами лица, осо­бым голов­ным убо­ром и опре­де­лен­ным ком­плек­том инсиг­ний, а также малень­кими кры­лыш­ками, кото­рые при­креп­лены чуть выше локтя (фото 11 – 14).

Фото 14. Туми. Раз­меры: высота 34,5 см, ширина 13,3 см. Мате­риал: золото. Куль­тура: Сикан. Дата: сере­дина IX – сере­дина XI в. Место находки: цере­мо­ни­аль­ный ком­плекс Батан-Гранде. Наци­о­наль­ный архео­ло­ги­че­ский музей Брю­нинга[22]

Образ, кото­рый несут скульп­туры туми, создан по одному изоб­ра­зи­тель­ному канону с несколь­кими вари­а­ци­ями. Он явля­ется, на мой взгляд, изна­чаль­ным, осно­во­по­ла­га­ю­щим для ико­но­гра­фии этого пер­со­нажа, кото­рая охва­ты­вает, кажется, весь спектр риту­аль­ных пред­ме­тов, изго­тов­лен­ных как из дра­го­цен­ных метал­лов, так и из глины, ткани и дерева, а также настен­ные рос­писи. Наи­бо­лее близки к осно­во­по­ла­га­ю­щему канону изоб­ра­же­ния пер­со­нажа на золо­тых керо в форме ста­кана, рас­ши­ря­ю­ще­гося кверху.

Фото 15[23]. Золо­той керо с четырьмя рельеф­ными голо­вами Най­лампа и четырьмя лягуш­ками. Музей золота Перу. Фото 16. Золо­тые оре­херы с изоб­ра­же­нием Най­лампа в пол­ный рост. Наци­о­наль­ный музей аме­ри­кан­ских индей­цев, Нью-Йорк, США[24]. Фото 17[25]. Золо­той керо со скульп­тур­ным изоб­ра­же­нием головы Най­лампа. Музей золота Перу

Кар­лос Вестер Ла-Торре име­нует дан­ный образ «клас­си­че­ским пер­со­на­жем Лам­бай­еке», реже – богом Най­лам­пом. В то же время Идзуми Симада назы­вает цен­траль­ный образ ико­но­гра­фии Батан-Гранде Вла­сти­те­лем Сикана или Сикан­ским боже­ством, никак не свя­зы­вая его с Най­лам­пом и даже не упо­ми­ная его имени в своих пуб­ли­ка­циях. А зна­чит, уче­ные не при­шли к еди­ному мне­нию не только о том, как назы­вать куль­туру – Лам­бай­еке или Сикан, но и как име­но­вать ее глав­ное божество.

Между тем, ответ на вопрос, какое имя носило боже­ство, оче­ви­ден. Он дан в Легенде о Най­лампе, запи­сан­ной Миге­лем Кабе­льо Баль­боа. Там ска­зано, напомню, что лам­бай­е­кенцы покло­ня­лись идолу из зеле­ного камня, кото­рого они назы­вали Йам­пайе­ком, что озна­чает «фигура и ста­туя Най­лампа». Сле­до­ва­тельно, боже­ство куль­туры Ламбайеке–Сикана нужно име­но­вать Йампайеком.

Фото 18 и 18а. Цере­мо­ни­аль­ный нож. Инвен­тар­ный № 1991.419.69. Раз­меры: 24,1×10,8 см. Мате­риал: золото. Куль­тура: Чиму (Сикан – по Идзуми Симаде). Дата: XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США^[26]

Суще­ствует мно­же­ство вари­ан­тов изоб­ра­же­ния Йам­пай­ека, отли­ча­ю­щихся друг от друга худо­же­ствен­ным сти­лем и сим­во­ли­кой. Они порой очень далеки от эта­лон­ного образа, пред­став­лен­ного фигу­рой на руко­яти туми Сикана, и исполь­зуют только его самые харак­тер­ные черты. Осо­бенно это каса­ется орна­мен­тов из мел­ких фигур на пред­ме­тах из дра­го­цен­ных метал­лов, таких, как керо, чаши, плос­кие туми без фигур­ного навер­шия (фото 18 и 18а). Они свя­занны с позд­ним, послед­ним, пери­о­дом суще­ство­ва­ния куль­туры Ламбайеке–Сикана. Свое­об­раз­ная сти­ли­стика и осо­бая смыс­ло­вая нагрузка подоб­ных орна­мен­тов застав­ляют выде­лить их в отдель­ную группу.

Фото 19[27]. Сереб­ря­ная чаша жрицы-правительницы из цере­мо­ни­аль­ного цен­тра Чорнанкап

Неко­то­рые из орна­мен­тов отли­ча­ются боль­шой слож­но­стью, выра­жа­ю­щей мно­го­знач­ность посла­ний, кото­рые они несут. При­мер такого орна­мента пока­зы­вает чаша из серебра (фото 19 и 20), кото­рая была най­дена в погре­баль­ном при­да­ном Чор­нан­кап­ской жрицы. Орна­мент здесь впи­сан в кон­цен­три­че­ские окруж­но­сти и покры­вает всю внеш­нюю поверх­ность чаши.

Фото 20[28]. Про­ри­совка орна­мента чаши Чор­нан­кап­ской жрицы

Подоб­ные ком­по­зи­ции, как при­нято счи­тать, отра­жают кос­мо­ви­де­ние лам­бай­е­кен­цев. Миро­зда­ние, согласно анд­ской рели­гии, заклю­чено в сферу и поде­лено на три части: мир внизу (мир земли и воды, смерти и воз­рож­де­ния жизни), мир сей­час и мир вверху (мир богов и земля пред­ков). Уми­рая в мире сей­час, чело­век отправ­лялся в путе­ше­ствие к миру вверху, на землю пред­ков, через мир внизу. Из мира вверху он снова попа­дал в мир внизу, где воз­рож­дался к жизни в мире сей­час.

Чаша Чор­нан­кап­ской жрицы пред­став­ляет собой непол­ную сферу. Поэтому логично было бы пред­по­ло­жить, что она пока­зы­вает не все миро­зда­ние, а его часть.

.

Связь обра­зов Лам­бай­еке с гра­вю­рами кам­ней Ики

Оче­видно, что ком­по­зи­ции в стиле чаши Чор­нан­кап­ской жрицы не имеют отно­ше­ния к Легенде о Най­лампе и его пер­соне. Однако есть веро­ят­ность того, что они могут иметь отно­ше­ние к темам гра­вюр кам­ней Ики и, в част­но­сти, к теме про­ис­хож­де­ния чело­века. Ведь именно один из кам­ней Ики ука­зал мне на Легенду о Най­лампе. А, как выяс­ни­лось, цар­ством Сикана пра­вили выходцы из земель древ­них Эква­дора и Колум­бии. Между тем именно на их тер­ри­то­риях, согласно гео­гра­фи­че­ским кар­там кам­ней Ики, нахо­дился центр глип­то­ли­ти­че­ской цивилизации.

Фото 21[29]. Фраг­мент рекон­струк­ции настен­ной рос­писи на ткани из Уаки Попу­гая, цере­мо­ни­аль­ный ком­плекс Батан-Гранде. Наци­о­наль­ный музей Сикана, Чиклайо

На фигу­рах, укра­ша­ю­щих туми (см. фото 11 – 13), Йампайек–Найламп своим широ­ким лицом дей­стви­тельно напо­ми­нает сала­манд­ри­дов, выгра­ви­ро­ван­ных на кам­нях Ики. Изоб­ра­жен­ный в про­филь на рос­писи ткани (фото 21) и на золо­тых укра­ше­ниях (фото 22) из ком­плекса Батан-Гранде, он похож на три­то­нида с его гребнем.

Фото 22[30]. Золо­тые пред­меты из Уаки Попу­гая. Наци­о­наль­ный музей Сикана

Кроме того, изу­че­ние ико­но­гра­фии ком­плекса Чотуна – Чор­нан­кап отчет­ливо пока­зы­вает, что кры­ла­тому Йам­пай­еку здесь покло­ня­лись как боже­ству, свя­зан­ному с вод­ной сти­хией, с глу­би­нами моря более тесно, чем со сти­хией воз­духа, небом. А камни Ики утвер­ждают, что сала­манд­риды и три­то­ниды вышли из воды. Вполне допу­стимо, что неко­то­рые из посла­ний, запи­сан­ных на орна­мен­тах в стиле чаши Чор­нан­кап­ской жрицы, как раз повест­вуют о зарож­де­нии чело­века в вод­ной среде, в море. Напри­мер, тако­вым может быть посла­ние чаши, про­ри­совка орна­мента кото­рой дана на фото 23.

Фото 23[31]. Про­ри­совка орна­мента чаши из зала кос­мо­ви­де­ния Музея золота Перу

Орна­мент чаши, впи­сан­ный в кон­цен­три­че­ские окруж­но­сти, пока­зы­вает в про­филь некие пыш­но­те­лые суще­ства в позе заро­дыша. У них глад­кая голова, огром­ные глаза и боль­шой нос кар­тош­кой, а руки и ноги закан­чи­ва­ются ластами. Каж­дое суще­ство нахо­дится в своем «яйце», завис­нув конеч­но­стями вверх над рако­ви­нами спон­ди­луса. В цен­траль­ной окруж­но­сти изоб­ра­жено такое же суще­ство. Но оно имеет ста­тус выс­шего уровня. Об этом гово­рит его фрон­таль­ная поза с раз­ве­ден­ными в сто­роны руками, слегка согну­тыми в лок­тях, кото­рая соот­вет­ствует позе бога с двумя жез­лами. Однако в руках суще­ство вме­сто жез­лов дер­жит рако­вины спон­ди­луса (мулью), кото­рым в Анд­ском мире, и в ком­плексе Чотуна – Чор­нан­кап в осо­бен­но­сти, при­да­ва­лось важ­ней­шее зна­че­ние как сим­вола мира внизу – сим­вола смерти, воды и жен­ской поло­вины кос­моса, а зна­чит – рож­де­ния и пло­до­ро­дия. Кстати, цен­траль­ный пер­со­наж пока­зан в позе лягушки, или роже­ницы, что может гово­рить о том, что он мыс­лится как боже­ство – пра­ро­ди­тель лам­бай­е­кен­цев. Боль­шой голов­ной убор в стиле Йам­пай­ека также сви­де­тель­ствует о том, что перед нами – пер­со­наж выс­шего статуса.

Весь этот мир на чаше, поме­щен­ный в кон­цен­три­че­ские окруж­но­сти, закры­ва­ется узо­ром из волн. Сле­до­ва­тельно, ком­по­зи­ция изоб­ра­жает вод­ную часть миро­зда­ния. Каж­дая из волн узора начи­на­ется и закан­чи­ва­ется голо­вой цен­траль­ного пер­со­нажа. Такую волну архео­логи, иссле­ду­ю­щие зону Чотуна – Чор­нан­кап, назы­вают антро­по­морф­ной и счи­тают одним из глав­ных сим­во­лов куль­туры Ламбайеке–Сикана. В ико­но­гра­фии Чотуны – Чор­нан­кап ее изоб­ра­же­ние встре­ча­ется осо­бенно часто.

Однако отчет­ли­вой связи между боже­ством (боже­ствами) Ламбайеке–Сикана и дети­щами глип­то­ли­ти­че­ских людей выявить мне не уда­лось. Это ста­вит под сомне­ние суще­ство­ва­ние сала­манд­ри­дов и три­то­ни­дов в эпоху Ламбайеке–Сикана, тем более что внеш­нее сход­ство сала­манд­ри­дов с Йампайеком–Найлампом на туми ока­за­лось слу­чай­ным. Ведь боль­шая круг­лая голова с широ­ким лицом этого пер­со­нажа изна­чально явля­лась обра­зом головы в сфе­ри­че­ском шлеме богов во плоти (звезд­ных при­шель­цев), кото­рых андцы счи­тали сво­ими пер­во­пред­ками. А шлем им пред­став­лялся неотъ­ем­ле­мой чер­той облика бога, т.е. вос­при­ни­мался с его голо­вой как еди­ное целое, как при­род­ная осо­бен­ность бога.

Впро­чем, помимо сфе­ри­че­ского шлема Йампайек–Найламп носит маску с про­ре­зями для глаз и рта и узкой вер­ти­каль­ной пла­сти­ной между глаз, кото­рая соеди­нена со шле­мом в обла­сти пере­но­сицы и закры­вает нос. Это легко чита­ется на скульп­ту­рах боже­ства, кото­рые изго­тов­лены в соот­вет­ствии с изна­чаль­ным кано­ном. Но были ли нос, глаза и губы у пред­ста­ви­теля ино­пла­нет­ной циви­ли­за­ции, кото­рый являлся богом во плоти для древ­них анд­цев, а потом стал счи­таться богом-прародителем?

Тема масок как тако­вых, т.е. суще­ству­ю­щих на изоб­ра­же­ниях сами по себе, а также масок, кото­рые носят боже­ства и змее­по­доб­ные сущ­но­сти, харак­терна для ико­но­гра­фии Пара­каса. Это поз­во­ляет гово­рить о том, что боги во плоти могли в дей­стви­тель­но­сти носить маски не только для того, чтобы защи­тить глаза и органы дыха­ния, но и для того, чтобы скрыть лицо, кото­рое, к при­меру, сильно отли­ча­лось от лиц корен­ных жителей.

Фото 24. Золо­тая погре­баль­ная маска куль­туры Лам­бай­еке. Наци­о­наль­ный архео­ло­ги­че­ский музей Брю­нинга[32]

Чем больше лет про­хо­дило от момента кон­такта с богами во плоти, тем больше забы­ва­лись и раз­мы­ва­лись спе­ци­фи­че­ские при­знаки шлема и маски на изоб­ра­же­ниях Йам­пай­ека. Со вре­ме­нем они транс­фор­ми­ро­ва­лись в широ­кое лицо немо­ло­дого чело­века с боль­шой круг­лой голо­вой, рез­кими носо­губ­ными склад­ками, ртом-щелью и огром­ными гла­зами. А маска обрела само­сто­я­тель­ное суще­ство­ва­ние, став погре­баль­ной мас­кой из меди и/или дра­го­цен­ных метал­лов (фото 24 и 26). Она закры­вала лицо каж­дого погре­бен­ного пред­ста­ви­теля сикан­ской (лам­бай­е­кен­ской) знати и явля­лась для мира вверху – на земле пред­ков зна­ком того, что при­быв­ший туда при­над­ле­жит роду Йампайека–Найлампа.

  Фото 25[33]. Фигура Вла­сти­теля Сикана, уста­нов­лен­ная на пло­щади города Батан­гранде (Batangrande). Образ создан в соот­вет­ствии с погре­баль­ным обла­че­нием глав­ной пер­соны Восточ­ной гроб­ницы Уаки Попу­гая. Фото 26[34]. Золо­той голов­ной убор с мас­кой, най­ден­ный в Восточ­ной гроб­нице Уаки Попу­гая в 1991 г. Наци­о­наль­ный музей Сикана, Чиклайо

При жизни подоб­ные маски элита не носила. Об этом гово­рит хотя бы то, что отвер­стия для глаз в них не преду­смат­ри­ва­лись. А глав­ное – в жилых зонах цере­мо­ни­аль­ных ком­плек­сов, по дан­ным Идзуми Симады^[35], маски не были обна­ру­жены. Поэтому совре­мен­ные изоб­ра­же­ния жрецов-правителей Сикана–Ламбайеке и Чиму в таких мас­ках на кар­ти­нах и мане­ке­нах (фото 25) некорректны.

Фото 27. Носилки. Раз­меры: 58×114×5 см. Мате­ри­алы: дерево, серебро, кино­варь, медь, рако­вины, бирюза, перья. Лам­бай­еке, Север­ное побе­ре­жье. Дата: 750 – 1375 гг. Музей золота Перу, Лима[36]

Тем не менее, сле­дует при­знать, что лам­бай­е­кенцы пони­мали, что Йам­пайек (Най­ламп, Вла­сти­тель Сикана) и члены его рода носили маски при жизни.

Фото 28. Фраг­мент носи­лок с двумя храмами

Об этом сви­де­тель­ствуют храмы с фигур­ками внутри (фото 27 и 28), кото­рые носят золо­тые маски, покры­тые кино­ва­рью. Храмы раз­ме­щены на дере­вян­ном арте­факте, кото­рый при­нято назы­вать носил­ками Чиму. Однако Идзуми Симада и Палома Кар­седо Муро в своей ста­тье «За золо­той мас­кой: Золо­тые арте­факты Сикана из Батан-Гранде, Перу» берут это назва­ние в кавычки[37], поскольку, видимо, отно­сят носилки к куль­туре Сикана. Дере­вян­ные скульп­туры пер­со­на­жей они име­нуют фигу­рами Вла­сти­теля Сикана.

Фото 29[38]. Камень из собра­ния Хавьера Кабреры, Музей кам­ней Ики, город Ика, Перу

Напомню, что един­ствен­ная оче­вид­ная связь между кам­нями Ики и куль­ту­рой Ламбайеке–Сикана обна­ру­жи­ва­ется на камне (фото 29), где изоб­ра­жены пер­со­нажи, внеш­ний облик кото­рых сов­па­дает с обра­зом Йампайека–Найлампа на туми Сикана и кото­рые тоже носят маски. Это гово­рит о том, что камень был создан в тот же период, что и туми, т.е. в 900 – 1100 гг. н.э., а не в более ран­нюю эпоху, как дру­гие камни.

Иссле­до­ва­ние куль­туры Ламбайеке–Сикана по наход­кам Сикан­ского архео­ло­ги­че­ского про­екта и Спе­ци­аль­ного архео­ло­ги­че­ского про­екта «Найламп–Ламбайеке» не открыло смысл посла­ния камня Ики и тайну слез, теку­щих из глаз пер­со­на­жей. (Забе­гая впе­ред, скажу, что тайну слез Бога Врат Солнца Тиа­у­а­нако я смогла узнать, только изу­чив циви­ли­за­цию Чавин-де-Уантара.) Однако архео­ло­ги­че­ские откры­тия XXI в. на Север­ном побе­ре­жье Перу, кото­рым посвя­щена дан­ная пуб­ли­ка­ция, заслу­жи­вают не мень­шего вни­ма­ния, чем камни Ики, хотя и не носят столь сен­са­ци­он­ного характера.

В ходе работ по про­ек­там архео­ло­гами были иссле­до­ваны нераз­ру­шен­ные и нераз­граб­лен­ные храмы и усы­паль­ницы (за исклю­че­нием Уаки в Укупе). Тако­вых в Перу прак­ти­че­ски не оста­лось в связи с боль­шой актив­но­стью уакеро, кото­рые охо­тятся уже более ста лет за дра­го­цен­ными древностями.

Науч­ные рас­копки нетро­ну­тых мав­зо­леев и свя­ти­лищ, и тем более сов­местно с окру­жа­ю­щими соору­же­ни­ями, поз­во­ляют изу­чить прак­тику их исполь­зо­ва­ния на про­тя­же­нии всего пери­ода функ­ци­о­ни­ро­ва­ния и соста­вить пред­став­ле­ние о цере­мо­ни­аль­ной дея­тель­но­сти соот­вет­ству­ю­щих ком­плек­сов. Это в свою оче­редь помо­жет допи­сать недо­ста­ю­щие фраг­менты кар­тины, отра­жа­ю­щей исто­рию Лам­бай­еке, через ее цере­мо­ни­аль­ные комплексы.

Ведь такие ком­плексы явля­лись цен­трами не только рели­ги­оз­ной, но и поли­ти­че­ской вла­сти. А обе они часто сосре­до­та­чи­ва­лись в руках одного чело­века – жреца-правителя, рези­ден­ция кото­рого нахо­ди­лась здесь же. Жрецы-правители осу­ществ­ляли свои функ­ции во мно­гом через цере­мо­ни­аль­ную дея­тель­ность цен­тров. Таким обра­зом, цен­тры были сто­ли­цами госу­дар­ствен­ных обра­зо­ва­ний, а зна­чит – сре­до­то­чием харак­тер­ных осо­бен­но­стей куль­туры, суще­ство­вав­шей в Лам­бай­еке. Сле­до­ва­тельно, исто­рия каж­дого из цен­тров – это сво­его рода круп­ный фраг­мент, из кото­рых скла­ды­ва­ется пазл доинк­ской исто­рии этого региона.

В то же время обна­ру­же­ние пред­ме­тов и объ­ек­тов культа в еди­ном архео­ло­ги­че­ском кон­тек­сте спо­соб­ствует пони­ма­нию их пред­на­зна­че­ния, а также сим­во­лики изоб­ра­зи­тель­ных посла­ний, кото­рые они несут. А полу­чен­ные дан­ные могут быть при­ме­нены для срав­ни­тель­ного иссле­до­ва­ния и иден­ти­фи­ка­ции того боль­шого числа арте­фак­тов, кото­рые были похи­щены уакеро и хра­нятся ныне в музеях мира и част­ных кол­лек­циях без точ­ной при­вязки к месту и вре­мени их использования.

Пред­став­ле­ние о рели­ги­оз­ной идео­ло­гии Лам­бай­еке, оценка ее осо­бен­но­стей и свя­зей с дру­гими тече­ни­ями анд­ской рели­гии обо­га­щают и углуб­ляют наше пони­ма­ние кос­мо­ви­де­ния наро­дов доко­лум­бо­вой Аме­рики. В резуль­тате мы полу­чаем воз­мож­ность укре­пить гипо­тезу о том, что глу­бин­ными при­чи­нами его фор­ми­ро­ва­ния было при­сут­ствие в Анд­ском мире пред­ста­ви­те­лей высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций, ско­рее всего, ино­пла­нет­ного про­ис­хож­де­ния. А оно про­дол­жа­лось с пере­ры­вами вплоть до инк­ского пери­ода или даже до втор­же­ния испан­цев и ока­зы­вало опре­де­ля­ю­щее вли­я­ние на раз­ви­тие анд­ских культур.

     

---