Туми, продолжение
Могущественный бог-декапитатор Аяпаэк всегда изображался с самым простым туми без каких-либо наверший (фото 1). В верхней части ножа имелось отверстие, в которое продевался короткий ремень, замкнутый в петлю. Он служил рукоятью и с помощью него туми крепился к поясу.
Фото 1. Накладное носовое украшение. Размеры: 7×10×1 см. Материалы: золото, серебро, камень. Культура: Моче (Коста-Негра). Метрополитен-музей искусств[i]
На роль туми Аяпаэка подходит нож, показанный на фото 2. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что не такой уж он и простой. В его верхней части выгравирован дракон и нечто вроде солнца.
Фото 2. Нож. Размеры: 16,2×7 см. Материал: медь. Культура: Моче. I – V вв. н.э. Метрополитен-музей искусств[ii]
Но возможно, что на носовом украшении в руке Аяпаэка не нож, а боевой топор (фото 3).
Фото 3. Лезвия топоров. Эквадор, Перу. Американский музей естественной истории[iii]
Впрочем, на других артефактах Аяпаэк держит в руках все-таки туми, но также без украшений. Видимо, существовали и боевые туми. Основание так полагать дает нам сцена боя двух божеств Моче, изображенная на керамическом сосуде (фото 4), где один из героев, скорее всего Аяпаэк, сражается, держа в руке туми.
Фото 4. Рельеф со сценой боя. Керамический сосуд. Размеры: 18,7×14,1×14,1 см. Культура: Моче. Этнологический музей Берлина[iv]
Туми со схожими с ножом Аяпаэка лезвиями украшались фигурами животных и людей (фото 5 и 6)
Фото 5. Церемониальный нож (туми). Высота 15,5 см. Материалы: медь, ракушка. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[v].
Фото 6. Церемониальный нож (туми). Высота 17,5 см. Материалы: медь. Культура: Моче. II – VII вв. Метрополитен-музей искусств[vi]
Особого внимания заслуживает туми аналогичной формы с навершием в виде кисти руки (фото 6). Значение этого символа, который был широко распространен на северном побережье, мне пока неясно.
Фото 6. Нож. Размеры: 23,5×7,3 см. Материалы: медь, золото. Культура: Моче. I – III вв. Метрополитен-музей искусств[vii]
Если говорить о недекорированных туми, то в музейных коллекциях можно видеть ножи, по большей части имеющие довольно длинные ручки, как плоские, так и цилиндрические. При этом если у золотых церемониальных ножей Сикана и Чиму лезвия сделаны в форме круга, от которого по прямой линии отрезали чуть меньше половины, то у туми других культур форма лезвий более сложная и не всегда приближается к полукругу (фото 7).
Фото 7. Туми из меди наиболее типичных форм. Культура Моче.
Музей Рафаэля Ларко, Лима, Перу[viii]
Существуют также туми, имеющие вытянутое узкое лезвие, равномерно расширяющиеся к низу (фото 8 и 9). Они, как правило, украшены фигурным навершием. Правда, в идентификации таких ножей существует определенное противоречие. Так, в каталоге Чилийского музея доколумбового искусства такие ножи называются шпателями (espátulas), лопаточками для приготовления и употребления наркотических веществ во время религиозных церемоний. На мой взгляд, критерием для идентификации здесь может быть материал, из которого изготовлен предмет. Ножи почти всегда сделаны из металла, а лопаточки для наркотиков – из дерева, кости и пр. Хотя есть вероятность того, что подобные туми могли иметь двойное назначение.
Фото 8. Шпатель: персонаж с жезлами. Размеры: 5×32 см. Материал: металл. Период: Ранний промежуточный, 100 – 800 гг. Культура: Моче. Чилийский музей доколумбового искусства[ix]. Фото 9. Туми. Материал: сплав меди и золота. Культура: Моче. Частная коллекция[x]
Для культур Викус (крайние ножи на фото 10) и Моче были характерны туми в форме полумесяца, на вогнутой стороне которого помещалась рельефная композиция. Но если Американский музей естественной истории определяет их как церемониальные ножи (туми), то в каталоге Метрополитен-музея искусств они значатся как украшение в форме полумесяца, или серповидное украшение (Crescent Ornament).
Фото 10[xi]. Медные туми и церемониальный топор в центре. Культура: Викус. V в. до н. э. – VI в. н. э. Американский музей естественной истории
Размеры полумесяцев небольшие, поэтому вряд ли они могли быть использованы для ритуального обезглавливания. На них чаще всего изображены драконы или драконы-люди (фото 11 и 12) и кондоры.
Фото 11. Серповидное украшение. Размеры: 11,1×12,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче. II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xii]. Фото 12. Серповидное украшение. Размеры: 9×10,5 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Коста-Негра). II – III вв. Метрополитен-музей искусств[xiii]
Неоднократно встречаются варианты двух композиций: на первом дракон попирает лежащего на спине человека (фото 13), на втором – его (их) клюют кондоры (фото 14).
Фото 13. Анималистическое украшение. Размеры: 10,5×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xiv].
Фото 14. Анималистическое украшение. Размеры: 9,4×11,2 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xv]
На одной из композиций (фото 15) два божества – первое в обличии хищной птицы, а второе – дракона нависают над лежащим мужчиной. У дракона-человека в руках туми, который он приставил к груди лежащего.
Фото 15. Анималистическое украшение. Размеры: 9,8×10,5 см. Материал: медь. Культура: Моче (Коста-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvi]
Таким образом, сюжеты композиций туми–полумесяцев связаны, если и не с жертвоприношениями (обычно на таких композициях жертва стоит в полный рост или на коленях), то, очевидно, с переходом в другой мир. Некоторые из пластин имеют дырочки в верхней части. Возможно, они крепились к поясу или самой одежде и являлись символами божественной власти, как и туми Сикана.
Наиболее впечатляющей представляется композиция, где изображен верховный бог, который в качестве жезлов держит за волосы-змеи двух драконов-людей (фото 16). В результате его могущество выражено в полной мере и представить себе более сильного андского бога просто невозможно.
Фото 16. Анималистическое украшение. Размеры: 16×17,2 см. Материал: позолоченная медь. Культура: Моче (Лома-Негра). III в. Метрополитен-музей искусств[xvii]
Жаль, конечно, что полумесяцы так изъедены коррозией и многие композиции лишь угадываются. Их орнаменты очень говорящие, они выполнены с большим искусством и представляют собой важную, еще незнакомую страницу, которую хотелось бы прочесть для того, чтобы символика Андского мира и сам этот мир стали понятней.
В итоге следует заключить, что на туми царства Моче божество-птица, характерное для царств Чиму и Сикана, отсутствует. И если считать орнаментированные полумесяцы церемониальными ножами, то следует на основе их сюжетных композиций признать туми Моче самыми мрачными во всей истории Андского мира.
[iv] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=direct/1/ResultLightboxView/result.t1.collection_lightbox.$TspTitleImageLink.link&sp=10&sp=Scollection&sp=SfilterDefinition&sp=0&sp=1&sp=1&sp=Slightbox_3x4&sp=96&sp=Sdetail&sp=0&sp=F&sp=T&sp=107