3. Символика и происхождение чальчальчи

ВОИН МОЧЕ

Чаль­чальча, окон­ча­ние

3. Сим­во­лика и про­ис­хож­де­ние чаль­чальчи

Фото 1[i]. Фло­реро, изоб­ра­жа­ю­щее эпи­зоды сра­же­ний Аяпа­эка. Код ката­ло­ги­за­ции: ML028662. Раз­меры: 29,5×41,5×41,5 см. Вес: 3887 г. Мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко, Лима, Перу[ii]

Пра­ви­те­лей и дру­гих лиц высо­кого ранга в Анд­ском мире обря­жали для путе­ше­ствия в мир вверху – на землю пред­ков – так, чтобы их внеш­ний вид (одежда, аксес­су­ары, инсиг­нии) соот­вет­ство­вал образу божества-прародителя. Из этого сле­дует, что чаль­чальча была сим­во­лом при­над­леж­но­сти пер­соны к роду божества-прародителя. Его культ воз­ник в резуль­тате кон­такта с пред­ста­ви­те­лями высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций, ско­рее всего, вне­зем­ного про­ис­хож­де­ния (богов во плоти). А зна­чит, чаль­чальча имела своим про­то­ти­пом какой-то пред­мет, свя­зан­ный с внеш­ним видом богов во плоти (их защит­ным сна­ря­же­нием) и/или с их аппаратами.

Фото 2[iii]. Про­ри­совка рос­писи фло­реро

Обра­щает на себя вни­ма­ние тот факт, что архео­ло­ги­че­ские чаль­чальчи и, в част­но­сти, те, что были най­дены в фардо пра­ви­те­лей Сипана, а также чаль­чальчи, изоб­ра­жен­ные на скульп­тур­ных и рас­пис­ных сосу­дах Моче, при­бли­жа­ются по форме к туми, кото­рым сра­жа­ются между собой, а ино­гда и с людьми, боже­ства Моче (фото 1 и 2).

Фото 3[iv]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая борьбу Аяпа­эка и дра­кона с чело­ве­че­ским телом. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003465. Раз­меры: 18,5×19,2×12,4 см. Вес: 728 г. Мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[v]

Побе­див­шее в таком сра­же­нии боже­ство отсе­кало этим туми голову побеж­ден­ному (фото 3).

Фото 4[vi]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая дра­кона с чело­ве­че­ским телом, отре­за­ю­щего голову чело­веку в рубашке и тапар­рабо. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003464. Раз­меры: 15,4×17,7×11,0 см. Вес: 572 г. Мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Долина: Чикама. Музей Ларко[vii]

Такой же туми обычно нахо­дится в руке божества-дракона, кото­рое отсе­кает голову чело­веку (фото 4) или дер­жит ее за волосы (фото 5). Назо­вем его туми божеств.

Фото 5[viii]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая сидя­щего Дека­пи­та­дора с туми и чело­ве­че­ской голо­вой. Код ката­ло­ги­за­ции: ML010854. Раз­меры: 25,0×17,8×14,9 см. Вес: 688 г. Мате­ри­алы: кера­мика и пер­ла­мутр (утра­чен). Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[ix]

Осо­бенно четко изоб­ра­жен туми божеств у Дека­пи­та­дора на золо­той нари­гере, пред­став­лен­ной на фото 6. Мастер даже пока­зал у туми ско­шен­ную кромку на лез­вии, кото­рая гово­рит о том, что оно заточено.

Фото 6. Нари­гера. Инвен­тар­ный № 1979.206.1247. Раз­меры: 7×10×1 см. Мате­ри­алы: золото, серебро, камень. Гео­гра­фия: Перу. Куль­тура: Моче (Лома-Негра). Дата: II – III вв. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[x]

Эта нари­гера вме­сте с мно­же­ством дру­гих изде­лий из меди, позо­ло­чен­ной и посе­реб­рен­ной меди, золота и серебра была похи­щена уакеро из гроб­ниц куль­тур­ной зоны Лома-Негра (долина Пиуры, Перу) в 1969 г. Исто­ри­че­ски Лома-Негра (Loma Negra) нахо­ди­лась на севере циви­ли­за­ции Моче – близко к тер­ри­то­рии совре­мен­ного Эква­дора, земли кото­рого вхо­дили в Про­ме­жу­точ­ный мир. Поэтому юве­лир­ное ремесло Лома-Негры, несо­мненно, испы­ты­вало вли­я­ние искус­ства этого мира.

Боль­шая часть из награб­лен­ного теперь хра­нится в Метрополитен-музее искусств. Поскольку арте­факты были полу­чены не путем архео­ло­ги­че­ских рас­ко­пок, а в резуль­тате гра­бежа, они ока­за­лись ото­рваны от общего погре­баль­ного кон­тек­ста. Поэтому уче­ные не могут точно дати­ро­вать дра­го­цен­но­сти Лома-Негры и затруд­ня­ются опре­де­лить, отне­сти ли их к куль­туре Моче или куль­туре Викус (100 г. до н.э. – 400 г. н.э.), кото­рая раз­ви­ва­лась к северу от основ­ной тер­ри­то­рии циви­ли­за­ции Моче и в послед­ний период сво­его суще­ство­ва­ния нахо­ди­лась под ее вли­я­нием[xi].

Фото 7. Цере­мо­ни­аль­ный топор (hacha) с изоб­ра­же­нием мифи­че­ского суще­ства. Код ката­ло­ги­за­ции: ML100946. Раз­меры: 9,5×0,1×10,3 см. Вес: 85 г. Мате­риал: сплав меди и серебра (60 % меди и 40 % серебра). Культура/стиль: Викус (Vicús). Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Фор­ма­тив­ный период (1250 г. до н.э. – 1 г. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний гори­зонт (800 – 200 гг. до н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[xii]

Замечу, что от топора куль­туры Викус, по неко­то­рым пред­по­ло­же­ниям, и про­изо­шел туми, кото­рый дер­жат в руках боже­ства Моче. Топор этой куль­туры есть в кол­лек­ции Музея Ларко (фото 7). Своей тра­пе­ци­е­вид­ной фор­мой с отвер­стием вверху он очень напо­ми­нает чаль­чальчу. Ско­рее всего, топор был не бое­вым ору­жием, а цере­мо­ни­аль­ным, поскольку изго­тов­лен из сплава меди и серебра. В топоре про­де­лано всего одно отвер­стие. Поэтому логично было бы пред­по­ло­жить, что он не имел руко­яти, а так же, как и туми божеств, снаб­жался вере­воч­ной пет­лей. К тому же раз­меры (9,5×0,1×10,3 см) и вес (85 г) пред­мета очень малень­кие, чтобы назы­вать его насто­я­щим топо­ром. Вполне веро­ятно, что он был украшением-эмблемой и его носили на поясе, при­мерно так, как это можно видеть на скульп­тур­ном изоб­ра­же­нии Дека­пи­та­дора (фото 8). К сожа­ле­нию, его пра­вая рука, в кото­рой он дер­жит туми, утра­чена.

Фото 8. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая Дека­пи­та­дора и плен­ника. Инвен­тар­ный № MCHAP 1146. Раз­меры: 20,3×17,1×16,4 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Моче IV. Время созда­ния: 550 г. Чилий­ский музей доко­лум­бо­вого искус­ства, Сантьяго, Чили[xiii]

В основе формы туми божеств также лежит тра­пе­ция. На нари­гере из Лома-Негры, где изоб­ра­жен типич­ный туми божеств, хорошо видно, что сто­роны тра­пе­ции вогнуты по бокам и выгнуты снизу. В верх­ней части про­свер­лено отвер­стие для вере­воч­ной петли. Однако таких туми, насколько мне это известно, нет в музей­ных кол­лек­циях. Они содер­жат схо­жие туми, кото­рые стали заметно ýже и как бы вытя­ну­лись в длину (фото 9). Но до нас их дошло мало. В основ­ном музей­ные и част­ные кол­лек­ции арте­фак­тов куль­тур Север­ного побе­ре­жья Перу хра­нят туми Т-образной формы, кото­рые имеют более чет­кое деле­ние на руко­ять и полу­лун­ное лез­вие (фото 10).

Фото 9. Туми. Инвен­тар­ный № 64.228.197. Раз­меры: 16,2×7 см. Мате­риал: медь. Гео­гра­фия: Перу. Куль­тура: Моче. Дата: I – V вв. Метрополитен-музей искусств[xiv]. Фото 10. Туми. Высота: 20 см. Куль­тура: Чиму. Дата: 1100 – 1550 гг. Част­ная кол­лек­ция[xv]

Однако в анд­ской ико­но­гра­фии, вклю­чая ико­но­гра­фию Моче, нет ни одного изоб­ра­же­ния, на кото­ром боже­ства сра­жа­ются между собой Т-образным туми. Зооан­тро­по­морф­ные жерт­во­при­но­си­тели, пере­ре­за­ю­щие горло чело­веку на скульп­тур­ных изоб­ра­же­ниях и на рос­пи­сях сосу­дов Моче, дер­жат в руке туми тра­пе­ци­е­вид­ной формы. В сце­нах жерт­во­при­но­ше­ний на рос­пи­сях сосу­дов жрецы, жрицы и зооан­тро­по­морф­ные суще­ства исполь­зуют инстру­мент, форму кото­рого трудно иден­ти­фи­ци­ро­вать. Но оче­видно, что это не туми. Инстру­мент более похож на малень­кую, поме­ща­ю­щу­юся между боль­шим и ука­за­тель­ным паль­цем, полу­круг­лую или круг­лую обси­ди­а­но­вую пла­стину без ручки (фото[xvi] слева).

Фото 11. Жезл моло­дого пра­ви­теля Сипана. Высота: 34,1 см. Мате­ри­алы: золото и серебро. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана, город Лам­бай­еке, Перу[xvii]

Между тем сим­во­лом рели­ги­оз­ной и поли­ти­че­ской вла­сти жрецов-правителей Сипана и, в част­но­сти, моло­дого и ста­рого пра­ви­те­лей (куль­тура Моче), а позже Чор­нан­кап­ской жрицы (куль­тура Ламбайеке–Сикана), кото­рые они дер­жали в руке, был не тра­пе­ци­е­вид­ный туми божеств Моче и не Т-образный туми с полу­лун­ным лез­вием, обна­ру­жен­ный во мно­же­стве захо­ро­не­ний раз­ного соци­аль­ного ста­туса эпохи Сикана. Им был нож с пря­мым узким длин­ным лез­вием и фигур­ным навер­шием, играв­ший роль жезла (фото 11) и, воз­можно, исполь­зо­вав­шийся для жерт­во­при­но­ше­ний. При этом ни тра­пе­ци­е­вид­ных, ни Т-образных туми в гроб­ни­цах Сипана най­дено не было.

Фото 12. Фло­реро с изоб­ра­же­нием риту­аль­ных боев. Фраг­мент. Раз­меры: 38,1×41,9 см. Мате­риал: кера­мика. Про­ис­хож­де­ние: Север­ное побе­ре­жье Перу. Куль­тура: Моче. Дата 400 – 800 гг. Част­ная кол­лек­ция (США)[xviii]

На изоб­ра­же­ниях воины Моче нико­гда не сра­жа­ются туми и не имеют их при себе. Един­ствен­ным исклю­че­нием явля­ется побеж­ден­ный воин с тра­пе­ци­е­вид­ным туми, пока­зан­ный на рос­писи фло­реро из част­ной кол­лек­ции (фото 12).

Фото 13. Сереб­ря­ная чаль­чальча моло­дого и золо­тая чаль­чальча ста­рого пра­ви­теля Сипана. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана[xix]

На фото 13 пред­став­лены сереб­ря­ная чаль­чальча моло­дого пра­ви­теля и золо­тая ста­рого. Срав­ни­вая их, можно заме­тить, что за те четыре поко­ле­ния, кото­рые раз­де­ляют этих вла­сти­те­лей Сипана, обводы чаль­чальчи стали более искрив­лен­ными и при­бли­зи­лись к кон­ту­рам туми божеств. Однако канон орна­мента с Дека­пи­та­до­ром остался прак­ти­че­ски неизменным.

То факт, что чаль­чальчи пра­ви­те­лей Сипана укра­шены изоб­ра­же­нием Дека­пи­та­дора, а дру­гие архео­ло­ги­че­ские чаль­чальчи – пло­дами уллючо (сим­во­лом чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний), слу­жит еще одним под­твер­жде­нием их связи с туми божеств, кото­рыми в ходе сра­же­ний те про­ли­вали кровь друг друга. Из этого сле­дует, что риту­аль­ные бои элита Моче могла отож­деств­лять со сра­же­ни­ями богов. Но почему тогда туми богов пре­вра­тился в чаль­чальчу и занял место не в руке, а в обла­сти копчика?

Фото 14[xx]. Золо­тая сона­хера, ранее похи­щен­ная уакеро из гроб­ницы Уаки Рахады. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана

Воз­можно, что ключ к раз­гадке форм туми и чаль­чальчи содер­жит изоб­ра­же­ние Дека­пи­та­дора на нари­гере из Лома-Негры (см. фото 6), а также на сона­хе­рах из Уаки Рахады (фото 14). Изоб­ра­же­ние Дека­пи­та­дора вклю­чает в себя косой крест. Его нельзя соот­не­сти ни с одним из сим­во­лов анд­ской рели­гии, кото­рыми по боль­шей части слу­жили изоб­ра­же­ния созда­ний при­роды. А зна­чит, как пока­зы­вает опыт изу­че­ния анд­ской ико­но­гра­фии, таких пред­ме­тов не было в мире, окру­жав­шем худож­ни­ков и жре­цов. Поэтому его изоб­ра­же­ние в неко­то­ром роде было ско­пи­ро­вано с пред­мета или объ­екта, при­над­ле­жав­шего богам во плоти и ассо­ци­и­ру­ю­ще­гося с их боже­ствен­ными силами. А глав­ным из них была спо­соб­ность летать без кры­льев и пла­вать под водой и по воде «без руля и без вет­рил». Сле­до­ва­тельно, к спине Дека­пи­та­дора мог быть при­креп­лен винт инди­ви­ду­аль­ного лета­тель­ного аппа­рата, схо­жего с вертолетом-ранцем, создан­ным в США в 1940-х гг. (фото 15).

Фото 15[xxi]. Функ­ци­о­ни­ру­ю­щий вертолет-ранец «Pentecost HX-1», создан­ный фир­мой «Hoppi-Copters Inc.», осно­ван­ной Гора­цием Т. Пен­те­ко­стом (Horace T. Pentecost) в 1940-х гг. Аэро­кос­ми­че­ский музей округа Пимы, шт. Ари­зона, США[xxii]

Несо­мненно, звезд­ный гость, лета­ю­щий с помо­щью такого аппа­рата, пред­став­лял смер­тель­ную опас­ность для корен­ных жите­лей, кото­рые по неосто­рож­но­сти могли лишиться головы. Этим и объ­яс­ня­ется столь сви­ре­пый и устра­ша­ю­щий образ боже­ства, кото­рый всем своим видом пока­зы­вает, что его нужно осте­ре­гаться. Так боги во плоти могли посту­пать в реаль­но­сти, чтобы отпуг­нуть мест­ных жите­лей и убе­речь их от беды. А зна­чит, Дека­пи­та­дор изна­чально мог вовсе и не быть обез­глав­ли­ва­те­лем и жерт­во­при­но­си­те­лем. Таким его стали вос­при­ни­мать позд­нее, когда мас­со­вые чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния сде­ла­лись осно­вой рели­ги­оз­ной прак­тики Моче. Хотя известно, что в отли­чие от куль­туры Майя, для кото­рой также был харак­те­рен культ крови, среди видов жерт­во­при­но­ше­ний куль­туры Моче не было такого, кото­рый преду­смат­ри­вал исклю­чи­тельно отсе­че­ние головы. Извле­че­ние крови из плен­ных вои­нов Моче явля­лось довольно слож­ным про­цес­сом, для кото­рого тре­бо­ва­лись зна­чи­тельно более точ­ные инстру­менты, нежели туми с полу­лун­ным лез­вием. (Подроб­нее см.: «Риту­аль­ные бои и жерт­во­при­но­ше­ния Моче».)

Вполне воз­можно, что косой крест (вер­то­лет­ный винт) Дека­пи­та­дора был пред­став­лен среди инсиг­ний жреца-правителя жезлом-ножом с узким лез­вием, кото­рый гораздо больше под­хо­дит для про­це­дуры полу­че­ния крови плен­ных вои­нов, нежели туми. А в костюме знат­ного воина Моче он мог быть пред­став­лен узкой чаль­чаль­чей.

Фото 16[xxiii]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая сидя­щего Дека­пи­та­дора с туми и чело­ве­че­ской голо­вой. Вид сзади (вид спе­реди дан на фото 5)

Пред­по­ло­же­ние о том, что тра­пе­ци­е­вид­ный туми божеств и чаль­чальча имеют отно­ше­ние к винту аппа­рата богов во плоти, в неко­то­рой мере под­твер­ждает нали­чие у сидя­щего Дека­пи­та­дора вто­рого туми (по оценке ката­лога Музея Ларко) или, ско­рее, чаль­чальчи, кото­рая висит у него на шее сзади (фото 16). (Ее частично закры­вает «стремя» гор­лышка сосуда.)

Фото 17. Жрец-лис/ягуар, несу­щий чашу с кро­вью. Фраг­мент фрески из Наци­о­наль­ного музея архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу, Лима[xxiv]

Это ред­кий, но не един­ствен­ный при­мер такого ноше­ния чаль­чальчи боже­ствами Моче. Еще одно изоб­ра­же­ние пер­со­нажа с чаль­чаль­чей на шее поме­щено на фреске из Наци­о­наль­ного музея архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу (фото 17).

Фото 18. Рас­пис­ная бутыль стремя-горлышко с изоб­ра­же­нием демона-рыбы и туми. Инвен­тар­ный № 63.112.8. Высота: 27,94 см. Мате­ри­алы: кера­мика, пиг­мент. Гео­гра­фия: Перу. Куль­тура: Моче. Дата: V – VII вв. Метрополитен-музей искусств[xxv]. Фото 19[xxvi]. Про­ри­совка рос­писи бутыли

Вме­сте с тем образ доста­точно попу­ляр­ного пер­со­нажа рос­пи­сей сосу­дов Моче – антро­по­зо­оморф­ного демона-рыбы (фото 18 и 19) и в осо­бен­но­сти его хвост, кото­рый рас­тет из яго­диц чело­ве­че­ской поло­вины боже­ства, застав­ляют пред­по­ло­жить, что про­то­ти­пом чаль­чальчи мог быть винт пла­ва­тель­ного аппа­рат. А изоб­ра­же­ние демона-рыбы на рельефе бутыли куль­туры Чиму (фото 20), кото­рое очень напо­ми­нает само­лет, гово­рит о том, что этот винт мог быть также про­об­ра­зом туми Т-образной формы с полу­лун­ным лезвием.

Фото 20. Бутыль стремя-горлышко с изоб­ра­же­нием сра­жа­ю­щихся фигур. Инвен­тар­ный № 63.226.2. Раз­меры: 23,81×16,51 см. Мате­риал: кера­мика. Гео­гра­фия: Перу. Куль­тура: Чиму. Дата: XII – XV вв. Метрополитен-музей искусств[xxvii]

По край­ней мере, худож­ник, кото­рый создал ком­по­зи­цию дан­ного рельефа, несо­мненно, видел связь между туми и рыбой-демоном, коли он при­дал этому пер­со­нажу тело типич­ного туми Север­ного побе­ре­жья (фото 21).

Фото 21[xxviii]. Нож/туми. Код ката­ло­ги­за­ции: ML100771. Раз­меры: 26,4×0,2×14,3 см. Вес: 250 г. Мате­риал: сплав меди и серебра (60 % меди и 40 % серебра). Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[xxix]

Таким обра­зом, чаль­чальча явля­ется отоб­ра­же­нием винта лета­тель­ного и/или пла­ва­тель­ных машин богов во плоти. Но поскольку она чаще всего на изоб­ра­же­ниях ассо­ци­и­ру­ется с пти­чьим хво­стом, то ее в первую оче­редь сле­дует счи­тать отоб­ра­же­нием лопа­сти винта лета­тель­ного аппа­рата и атри­бу­том божества-первопредка, поз­во­ля­ю­щим ему летать. Однако каса­тельно куль­туры Моче пра­виль­нее было бы гово­рить о том, что тот или иной туми­об­раз­ный эле­мент поз­во­ляет боже­ству дви­гаться в воз­душ­ной и/или вод­ной среде в зави­си­мо­сти от того, где оно нахо­дится. Ведь циви­ли­за­ция Моче суще­ство­вала на побе­ре­жье Тихого океана.

Жители оке­ан­ского побе­ре­жья Анд­ского мира раз­ных куль­тур и вре­мен­ных пери­о­дов, как и носи­тели куль­туры Тиа­у­а­нако, кото­рая сфор­ми­ро­ва­лась рядом с высо­ко­гор­ным озером-морем Тити­ка­кой, отме­чали у бога-первопредка не только спо­соб­ность летать, но и спо­соб­ность пла­вать по воде и под водой. Они особо выде­ляли эту связь боже­ства с вод­ным миром, в отли­чие от жите­лей гор­ных мест­но­стей, где отсут­ство­вали широ­кие и глу­бо­кие озера. Там она могла быть не столь явной. Жители побе­ре­жий оке­ана и озера Тити­каки наблю­дали, как боги пере­дви­га­ются по земле, летают по воз­духу, дви­га­ются по воде и погру­жа­ются в воду. В резуль­тате в образе боже­ства чело­век слился с кораб­лем, кото­рый мы бы назвали уни­вер­саль­ным. С точки зре­ния рели­гии полу­чи­лось боже­ство, кото­рое может суще­ство­вать во всех трех мирах анд­ского кос­моса (в мире сей­час – на суше, в мире внизу – в воде, в мире вверху – в воз­духе) и пере­ме­щаться по ним.

Видимо, в резуль­тате таких наблю­де­ний и сфор­ми­ро­ва­лось анд­ское кос­мо­ви­де­ние, пред­став­ле­ние о трех мирах миро­зда­ния и непре­рыв­но­сти цикла суще­ство­ва­ния чело­века, кото­рый, уми­рая в мире сей­час (на суше), отправ­лялся в мир внизу (в вод­ную среду), а из него пере­ме­щался в мир вверху, на землю пред­ков, и воз­рож­дался в мире сей­час через мир внизу. Напри­мер, люди видели, как божество-корабль погру­жа­ется в воду и исче­зает в ней, а зна­чит, уми­рает в мире внизу. Вслед за этим боже­ство взле­тает из воды и ухо­дит ввысь, отправ­ля­ясь в мир в верху, на землю пред­ков. Они наблю­дали, как божество-корабль спу­стя часы или дни появ­ля­ется в небе из мира вверху и ухо­дит под воду (ска­жем, на под­вод­ную базу), в мир внизу, а через неко­то­рое время оно снова появ­ля­ется на суше, сиречь воз­рож­да­ется в мире сей­час.