Символика монумента

 1.2. Жерт­во­при­но­ше­ния ацте­ков, при­ло­же­ние

Храм свя­щен­ной войны, про­дол­же­ние

image001Сим­во­лика монумента

image011Фото 1[i]. Типич­ный ацтек­ский храм, вид сбоку и спе­реди. Лист 42, фраг­мент. Кодекс Теллериано-Ременсис (Codex Telleriano-Remensis). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный №: Mexicain 385. Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Объем: 50 листов. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­меры листа: 21×30 см. Время и место созда­ния: между 1549 и 1555 гг., Мехико. Наци­о­наль­ная биб­лио­тека Фран­ции, Париж

Оче­видно, что скульп­тура, най­ден­ная во дворце Мон­те­сумы II, явля­ется не моде­лью храма, а тро­ном, сде­лан­ным в виде храма, поскольку форму этого соору­же­ния он повто­ряет лишь отча­сти. Ацтек­ский храм, типич­ный обра­зец кото­рого пока­зан в про­филь и анфас на листе 42 из Кодекса Теллериано-Ременсис (фото 1), пред­став­ляет собой усе­чен­ную сту­пен­ча­тую пира­миду. На ее плос­кой вер­шине нахо­дится свя­ти­лище, к кото­рому ведет лест­ница без перил.

image013Фото 2. Храм Ака­тит­лана с глав­ной лест­ни­цей спе­реди и двумя боль­шими куриль­ни­цами в верх­ней части. Куль­тура: ацтек­ская. Период позд­ний пост­клас­си­че­ский (1200 – 1519). Посе­лок Санта-Сесилия (Santa Cecilia), муни­ци­па­ли­тет Тлальнепантла-де-Бас (Tlalnepantla de Baz), штат Мехико, Мек­сика[ii]

Клас­си­че­ский обра­зец храма меши­ков (фото 2) сохра­нился в поселке Санта-Сесилия, кото­рый нахо­дится близ города Мехико. Здесь на берегу ныне исчез­нув­шего озера Тес­коко стоял город Ака­тит­лан (Acatitlan – «Место среди трост­ни­ков»). На при­мере пира­миды Ака­тит­лана можно пред­ста­вить себе, как выгля­дел Вели­кий храм Тено­чтит­лана, раз­ру­шен­ный испанцами.

image015Фото 3[iii]. Рож­де­ние Бога войны Уици­ло­по­чтли на горе Коате­пек и его пер­вая воен­ная победа. Лист 6, фраг­мент. Исто­рия меши­ков, или Кодекс Ацка­тит­лана (Codex Azcatítlan). Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Mexicain 59–64. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Объем: 25 листов. Раз­меры листа: 21×28 см. Языки: клас­си­че­ский нау­атль, испан­ский. Дата пуб­ли­ка­ции: 1501 – 1600 гг., по дру­гим дан­ным – 1530 г. Наци­о­наль­ная биб­лио­тека Франции

Боже­ства или обо­жеств­лен­ные пра­ви­теля на мини­а­тю­рах кодек­сов обычно стоят на вер­шине пира­миды, как на горе, кото­рую она и сим­во­ли­зи­рует. При­ме­ром может слу­жить рису­нок из Кодекса Ацка­тит­лана (фото 3). На нем пока­зан Уици­ло­по­чтли («Колибри-левша») в образе воина-колибри, сто­я­щий на пира­миде, кото­рая пред­став­ляет гору Коате­пек, где он родился и одер­жал первую воен­ную победу. Кстати, храм Уици­ло­по­чтли, явля­ю­щийся частью Вели­кого храма Тено­чтит­лана, сим­во­ли­зи­руют именно эту гору.

image017Фото 4[iv]. «Кецаль­ко­атль­то­пиль­цин, что зна­чит «наш люби­мей­ший сынок»» – зем­ное вопло­ще­ние Кецаль­ко­атля, пра­ви­тель Тулы. Изоб­ра­жен как Кецалькоатль-жрец в голов­ном уборе Тона­тиу, Бога Солнца, и с атри­бу­тами риту­ала кро­во­пус­ка­ния. Лист 7v, фраг­мент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный №: Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­мер листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: ита­льян­ский. Время и место изго­тов­ле­ния: 1570 – 1571 гг., Ита­лия. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Еще один при­мер – мини­а­тюра из Кодекса Риоса с изоб­ра­же­нием Кецаль­ко­атля в ипо­стаси жреца, совер­ша­ю­щего ритуал кро­во­пус­ка­ния на горé-пирамиде (фото 4). Между тем иссле­ду­е­мый нами арте­факт – это пира­мида, спрям­лен­ная с трех сто­рон и при­спо­соб­лен­ная для сиде­ния. Поэтому его сле­дует рас­смат­ри­вать и как трон, и как пира­миду, и как свя­щен­ную гору.

image019 image021Фото 5[v] и 6[vi]. Вид моно­лита спе­реди и сзади

Итак, на фасаде свя­ти­лища (или на спинке трона) выре­зана ком­по­зи­ция, в сере­дине кото­рой поме­щено типич­ное для ацте­ков сти­ли­зо­ван­ное изоб­ра­же­ние сол­неч­ного диска. В его цен­тре рас­по­ло­жен знак Науи Оллин (Четыре Дви­же­ние) – обо­зна­че­ние Пятого Солнца, эры, в кото­рой жили ацтеки.

image023Фото 7. Схема раз­ме­ще­ния изоб­ра­же­ний на моно­лите, осно­ван­ная на рисунке из книги М. Гро­лиша «Мон­те­сума»[vii]

На плос­кой вер­шине пира­миды перед свя­ти­ли­щем (на сиде­нии трона) изоб­ра­жена Тлаль­те­отль, Богиня Земли, вме­сте с двумя эмбле­мами войны (щитом и ору­жием) и сим­во­лами смерти (фото 8).

image025Фото 8[viii]. Про­ри­совка ком­по­зи­ции на сиде­нии трона

На фасаде храма (фото 9) слева от сол­неч­ного диска выре­зана сто­я­щая фигура бога, кото­рый носит шлем в виде головы колибри. Дан­ный атри­бут гово­рит о том, что перед нами – покро­ви­тель меши­ков, импер­ский Бог войны и Солнца Уици­ло­по­чтли. Ступня пра­вой ноги Уици­ло­по­чтли пре­вра­ща­ется в зме­и­ную голову, что свя­зы­вает его с Чер­ным Тес­кат­ли­по­кой. (Стопу Тес­кат­ли­поке отку­сил мифи­че­ский кро­ко­дил, из кото­рого он сде­лал землю – Тлаль­те­отль). Справа от сол­неч­ного диска стоит импе­ра­тор Мон­те­сума II.

image027Фото 9[ix]. Круп­ный план фрон­таль­ной части святилища

Мишель Гро­лиш счи­тает, что Уици­ло­по­чтли пред­став­ляет вос­хо­дя­щее Солнце, а Мон­те­сума вопло­щает Солнце на закате. Оба пер­со­нажа дер­жат в одной руке сумку с копа­лом, а в дру­гой – пер­фо­ра­тор. Тот и дру­гой пред­меты явля­ются неотъ­ем­ле­мыми при­над­леж­но­стями риту­ала кро­во­пус­ка­ния и атри­бу­тами жреца. Таким обра­зом Мон­те­сума на этой ком­по­зи­ции при­рав­ни­ва­ется к Богу войны Уици­ло­по­чтли, вме­сте с кото­рым он не дает Солнцу упасть на землю – богиню Тлаль­те­отль, рас­по­ло­жен­ную под их ногами.

image029Фото 10[x]. Копия ком­по­зи­ции, поме­щен­ной на крыше свя­ти­лища, кото­рая изоб­ра­жает сим­волы риту­ала кро­во­пус­ка­ния и дату 2 Дом (1325) – год осно­ва­ния ацтек­ской столицы

На крыше свя­ти­лища (фото 10) раз­ме­щен рельеф с сим­во­лами риту­ала кро­во­пус­ка­ния – пер­фо­ра­то­рами, воткну­тыми в шар из травы. Под сти­ли­зо­ван­ным изоб­ра­же­нием шара выре­зана дата осно­ва­ния Тено­чтит­лана – 2 Дом (1325).

Изоб­ра­же­ние риту­ала кро­во­пус­ка­ния и его сим­во­лики весьма харак­терно для рез­ных ком­по­зи­ций из камня с обра­зами пра­ви­те­лей куль­тур майя и ацте­ков. По мне­нию спе­ци­а­ли­стов, оно отра­жает пред­став­ле­ние о том, что жерт­вен­ная кровь вла­сти­те­лей осо­бенно высоко ценится богами, кото­рые посы­лают их цар­ство­ва­нию бла­го­по­лу­чие, а под­дан­ным – про­цве­та­ние. Между тем в дан­ном слу­чае эта сим­во­лика выре­зана на храме-горе, кото­рый одно­вре­менно явля­ется цар­ским тро­ном. Такая связь с оче­вид­но­стью упо­доб­ляет Мон­те­суму зем­ному вопло­ще­нию Кецаль­ко­атля – Се Акатлю Топиль­цину Кецаль­ко­атлю («Один Трост­ник Наш принц Пер­на­тый змей», 923 – 947 либо 947 – 1000-е гг.), пра­ви­телю толь­те­ков, наслед­ни­ками кото­рых мешики себя пози­ци­о­ни­ро­вали. Он цар­ство­вал в Туле (Тол­лане) около 20 лет. Кецаль­ко­атль Топиль­цин жерт­во­вал свою кровь богам, совер­шая ритуал кро­во­пус­ка­ния на вер­шине горы. Он молил богов о том, чтобы они сми­ло­сти­ви­лись над его наро­дом, про­стили его, пре­кра­тили череду голод­ных лет и даро­вали обиль­ные уро­жаи. Именно этот эпи­зод запе­чат­лен на рисунке из Кодекса Риоса, дан­ном на фото 4. Он сопро­вож­да­ется сле­ду­ю­щим ком­мен­та­рием хрониста:

«Этот Кецаль­ко­атль­то­пиль­цин, что зна­чит «наш люби­мей­ший сынок, видел, что не пре­кра­ща­ются грехи и бед­ствия мира; гово­рят, что, так как он был пер­вый, кто начал молиться Богам и совер­шать им жерт­во­при­но­ше­ния, он был пер­вым, кто совер­шил пока­я­ние с целью уми­ло­сти­вить богов, дабы они про­стили его народ. Гово­рят, что он жерт­во­вал самим собой, пус­кая соб­ствен­ную кровь шипами и |совер­шая| дру­гие виды пока­я­ния. Он имел обык­но­ве­ние бро­сать в огонь золото, дра­го­цен­ные камни и ладан, когда ему каза­лось, что уже при­шли бед­ствия к его народу по при­чине малого почте­ния, ока­зы­ва­е­мого людьми Богам… <…> Этим и дру­гими пока­я­ни­ями он уми­ло­сти­вил Богов, да так, что по про­ше­ствии дол­гого вре­мени, как было совер­шено это пока­я­ние, появи­лась над зем­лей оца­ра­пав­шая её яще­рица, давая понять, что уже закон­чи­лась кара небес­ная, и что земля с радо­стью при­не­сет плоды, что вскоре и про­изо­шло; и так, гово­рят, вне­запно насту­пило такое изоби­лие, что земля, мно­гие годы быв­шая бес­плод­ной, пода­рила много пло­дов»[xi].

Рез­ные ком­по­зи­ции мону­мента пока­зы­вают также, что, совер­шая ритуал кро­во­пус­ка­ния, Мон­те­сума и его боже­ствен­ные спут­ники поют песню войны. Изо рта Уици­ло­по­чтли и Мон­те­сумы исхо­дит глиф атльт­ла­чи­нолли (atltlachinolli), что пере­во­дится как «боже­ствен­ная вода (кровь) + огонь» и озна­чает войну. Атльт­ла­чи­нолли сим­во­ли­зи­рует при­зыв войны, песню войны. «Те же самые слова, – отме­чает М. Гро­лиш, – про­из­но­сятся всеми пер­со­на­жами мону­мента: четырьмя богами, изоб­ра­жен­ными на отко­сах пира­миды, и поме­щен­ным на тыль­ной сто­роне орлом, взгро­моз­див­шимся на как­тус, – сим­вол Мешико, города, кото­рому пред­на­зна­чено вести свя­щен­ные войны»[xii].

В верх­ней части отко­сов лест­ницы выре­заны две «орли­ные чаши» – куа­у­ши­калли, в кото­рые поме­ща­лись сердца и кровь вои­нов, при­не­сен­ных в жертву (фото 11). (Они пред­став­лены впер­вые на цар­ском мону­менте.) Куа­у­ши­калли укра­шены перьями орла и пят­нами ягу­ара, а сле­до­ва­тельно, они явля­ются сим­во­лами ацтек­ских воен­ных орде­нов Орла и Ягу­ара[xiii]. Таким обра­зом куа­у­ши­калли свя­зы­вают тему войны с темой жерт­во­при­но­ше­ний и обо­зна­чают «пира­миду, увен­чан­ную свя­ти­ли­щем (teocalli, дом бога)», как место, где они совер­ша­лись. «Храм – это место обще­ния между людьми и богами, то самое место, где при­но­сятся в жертву плен­ные свя­щен­ной войны, – пишет Мишель Гро­лиш о мону­менте. – На фасаде свя­ти­лища изоб­ра­жен сол­неч­ный диск; на земле – Тлаль­те­отль, страш­ная Богиня Земли; таким обра­зом, здесь пред­став­лены оба бене­фи­ци­анта свя­щен­ной войны»[xiv].

image031Фото 11[xv]. Пер­со­нажи левой боко­вой поверх­но­сти монумента

Раз­ме­щен­ные на боко­вых поверх­но­стях пира­миды пары сидя­щих пер­со­на­жей изоб­ра­жены с челю­стями ске­ле­тов. Они носят тре­уголь­ные набед­рен­ные повязки и голов­ные уборы из перьев. По мне­нию спе­ци­а­ли­ста по доко­лум­бо­вым циви­ли­за­циям и коло­ни­аль­ной исто­рии Мек­сики Ману­эля Агилара-Морено (Кали­фор­ний­ский госу­дар­ствен­ный уни­вер­си­тет Лос-Анджелеса), эти пер­со­нажи могут пред­став­лять пред­ков ацте­ков, древ­них пра­ви­те­лей, или богов. У пер­со­нажа, рас­по­ло­жен­ного на левой боко­вой поверх­но­сти (фото 11), есть усы и очки – атри­буты Тла­лока, Бога дождя. Пер­со­наж, изоб­ра­жен­ный на пра­вой боко­вой поверх­но­сти (фото 12), носит коро­лев­скую диа­дему и может быть либо пра­ви­те­лем, либо Шиуте­кутли (Xiuhtecuhtli – «Вла­дыка года»), Богом огня.

image033Фото 12[xvi]. Рельефы пра­вой боко­вой поверх­но­сти монумента

Согласно М. Агилару-Морено, ацтеки ассо­ци­и­ро­вали Тла­лока и Шиуте­кутли с древними циви­ли­за­ци­ями, осо­бенно с толь­те­ками. Они счи­тали, что Тла­лок был богом-покровителем толь­те­ков. Ацтеки пони­мали важ­ность почи­та­ния пред­ков и стре­ми­лись обре­сти их духов­ную под­держку для импе­рии. Для тол­ко­ва­ния сим­во­лики мону­мента важно также, что в Месо­аме­рике храмы в форме пира­миды сим­во­ли­зи­ро­вали горы. В соот­вет­ствии с этим М. Агилар-Морено назы­вает мону­мент Горой Храма (la Piedra del Templo). «…Когда кто-то вроде Мон­те­сумы II сидел на этом цар­ском троне, – пишет уче­ный, – сим­во­ли­че­ским обра­зом он мог опи­раться на вер­шину земли, Под­зем­ный мир, водру­зив на свои плечи солнце и древ­нее про­шлое пред­ков. Кроме того, глиф, пред­став­ля­ю­щий собой 1 Кре­мень, рядом с Уици­ло­по­чтли, явля­ется мифи­че­ской датой, когда ацтеки начали мигра­цию из Ацт­лана. Мон­те­сума II про­слав­ляет наслед­ство свое и своих пред­ков, наде­вая голов­ной убор из перьев, при­креп­лен­ный к палоч­кам. Это был голов­ной убор, кото­рый носили чичи­меки, коче­вые предки меши­ков. Гора Храма пере­дает пред­став­ле­ние о неру­ши­мой непре­рыв­но­сти ацтек­ского и толь­тек­ского гос­под­ства и праве ацте­ков занять место циви­ли­за­ции толь­те­ков, осно­ван­ном на войне, смерти через жерт­во­при­но­ше­ние и на боже­ствен­ном руко­вод­стве Уици­ло­по­чтли»[xvii].

image035Фото 13[xviii]. Тео­калли свя­щен­ной войны, вид сзади

На зад­ней поверх­но­сти мону­мента (фото 13) выре­зан сим­вол Тено­чтит­лана – орел, сидя­щий на кусте как­туса опун­ции (нопала), на кото­ром рас­тут чело­ве­че­ские сердца. Орел – это Пятое Солнце – совре­мен­ная ацте­кам эра, это Уици­ло­по­чтли, обе­щав­ший меши­кам бла­го­по­лу­чие и раб­скую покор­ность дру­гих пле­мен[xix]. При­ме­ча­тельно, что опун­ция в Мек­сике (фото 14) дей­стви­тельно имеет вид и раз­меры куста, а ее плоды крас­ного или насы­щен­ного розо­вого цвета на самом деле похожи на сти­ли­зо­ван­ное изоб­ра­же­ние сердца, харак­тер­ное для искус­ства ацтеков.

image037Фото 14[xx]. Пло­до­но­ся­щий нопал. Теуа­кан, Пуэбла, Мексика

На рез­ной ком­по­зи­ции мону­мента нопал рас­тет из лежа­щей рядом с вод­ной поверх­но­стью Богини Земли Тлаль­те­отль (фото 15). А точ­нее, он рас­тет изо рта черепа, кото­рый явля­ется груд­ной клет­кой богини. При этом рот своей фор­мой и место­по­ло­же­нием вызы­вает ассо­ци­а­цию с раз­вер­стой раной на груди чело­века, у кото­рого вырвали сердце во время жертвоприношения.

image039Фото 15[xxi]. Про­ри­совка рельефа на зад­ней поверх­но­сти монумента

«Сцена из мира при­роды с орлом и как­ту­сом на зад­ней части скульп­туры, – пишет М. Агилар-Морено, – ссы­ла­ется на осно­ва­ние Тено­чтит­лана. Согласно легенде о стран­ствиях, бог-покровитель меши­ков Уици­ло­по­чтли ска­зал им осно­вать посе­ле­ние там, где они уви­дят орла, сидя­щего на как­тусе, кото­рый рас­тет на озере. Когда мешики уви­дели этот образ, они осно­вали Тено­чтит­лан на озере Тес­коко»[xxii]. На тра­ди­ци­он­ную дату его осно­ва­ния ука­зы­вает знак 2 Дом (1325), выре­зан­ный на верх­ней гори­зон­таль­ной поверх­но­сти моно­лита (см. фото 10). «Весь памят­ник, – утвер­ждает М. Агилар-Морено, – сим­во­ли­зи­рует ацтек­скую сто­лицу Тено­чтит­лан, под­ни­ма­ю­щу­юся над озе­ром Тес­коко. <…> Для ацте­ков глав­ный храм в городе пред­став­лял собой сим­вол этого города, а в руко­пи­сях горя­щий храм пока­зы­вал, что город был заво­е­ван. В Месо­аме­рике храмы имели форму пира­миды, сим­во­ли­зи­ру­ю­щей горы, места пло­до­ро­дия и тво­ре­ния, где сохра­ни­лись мат­рицы тво­ре­ния, кото­рыми были также пещеры. Слово «город», на нау­атле – аль­те­петль, озна­чает «гора-вода»»[xxiii].

image013image015image017


[vii] Гро­лиш Мон­те­сума / Пере­вод с фран­цуз­ского Н.М. Куки­ева. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998 (https://profilib.net/chtenie/71155/mishel-grolish-montesuma-44.php).

[xi] Ска­за­ния о Солн­цах. Мифы и исто­ри­че­ские легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куп­ри­енко, В.Н. Талах. Київ: Изда­тель Куп­ри­енко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).

[xiii] Aguilar-Morenо M. Arte azteca.

[xvi] Aguilar-Moreno M. Aztec Art. Part 2 (http://www.famsi.org/research/aguilar/Aztec_Art.pdf).

[xvii] Aguilar-Morenо M. Arte azteca.

[xix] Ком­мен­та­рии // Бер­наль Диас де Касти­льо. Прав­ди­вая исто­рия заво­е­ва­ния Новой Испа­нии / Пере­вод Д.Н. Его­рова и А.Р. Заха­рьяна. М.: Форум, 2000 (http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Dias/frametext5.htm).

[xxii] Aguilar-Morenо M. Arte azteca.

[xxiii] Aguilar-Morenо M. Arte azteca.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>