1.2. Жертвоприношения ацтеков

КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жерт­во­при­но­ше­ния в Месоамерике

image0011.2. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ АЦТЕКОВ

Содер­жа­ние
1.2.1. Мифы, освя­ща­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния и кро­во­пус­ка­ния
1.2.2. Сакра­ли­за­ция войны
1.2.3. Захват плен­ных как основ­ная задача воина
1.2.4. Дина­мика жерт­во­при­но­ше­ний в исто­ри­че­ском кон­тек­сте
.….….1.2.4.1. Крат­кая исто­рия ацте­ков
.….….1.2.4.2. Сви­де­тель­ства «рисун­ков лет» Кодекса Теллериано-Ременсис
1.2.5. Ста­ти­стика и основ­ные спо­собы жерт­во­при­но­ше­ний
1.2.6. Рели­ги­оз­ные празд­ники
1.2.7. Погре­бе­ние пра­ви­те­лей и знати
1.2.8. Жерт­во­при­но­ше­ния гла­зами кон­ки­ста­до­ров
………1.2.8.1. Жерт­во­при­но­ше­ния в хра­мо­вом ком­плексе Тено­чтит­лана
………1.2.8.2. Жерт­во­при­но­ше­ние испан­цев и их союз­ни­ков
…….….….….…в глав­ном храме Тла­те­лолько после пора­же­ния
.….….….….…..у «Моста бед­ствия»
1.2.9. Цве­точ­ные войны
………1.2.9.1. Исто­рия воз­ник­но­ве­ния и прак­тика про­ве­де­ния
………1.2.9.2. Зна­че­ние тер­мина «цве­точ­ная война»
…………….……Пер­вая вер­сия
…………….……Вто­рая вер­сия
1.2.10. Риту­алы кро­во­пус­ка­ния

.….…..При­ло­же­ния:
.….…..Воин Утрен­ней звезды
.….…..Цере­мо­ни­аль­ные бара­баны
.….…..Жерт­во­при­но­ше­ние плен­ных на коро­на­ции Мон­те­сумы II
.….…..Воин в доспехе куэ­ш­те­катля
.….…..
Храм свя­щен­ной войны
.….…..Празд­ник Нового Огня
.….…..Три «души» ацтека
.….…..Цом­пантли
.….…..Чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния с пози­ции физи­че­ской антро­по­ло­гии
.….…..В поис­ках гроб­ницы импе­ра­тора Ауиц­отля
.….…...…..Моно­лит Тлаль­те­кутли
.….…...…..Риту­аль­ные депо­зиты
.….…...…..Куа­у­ши­калько

image0571.2.1. Мифы, освя­ща­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния и кровопускания

Самыми древними богами ацте­ков (меши­ков, как они себя назы­вали) были супруги Оме­те­кутли и Оме­си­уатль (в дру­гом вари­анте мифа их звали Тона­ка­те­уктли и Тона­ка­си­уатль – «Вла­дыка нашего бытия» и «Вла­ды­чица нашей жизни»). У них роди­лось чет­веро сыно­вей, носив­ших одно имя – Тес­кат­ли­пока. Им Оме­те­кутли и Оме­си­уатль вве­рили сотво­ре­ние всех осталь­ных богов, а также мира и насе­лив­ших его народов.

image003 image021Фото 1. Кецаль­ко­атль («Пер­на­тый змей»). Лист 62r, фраг­мент. Кодекс Малья­бекки (Codex Magliabechiano). Magl. XIII. 3. Тип доку­мента: ману­скрипт. Время созда­ния: XVI в. Наци­о­наль­ная цен­траль­ная биб­лио­тека, Фло­рен­ция, Ита­лия[i]. Фото 2. Шипе-Тотек («Вла­дыка со сня­той кожей»). Лист 90r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Крас­ный Тес­кат­ли­пока стал изве­стен как Шипе-Тотек. Синий Тес­кат­ли­пока отож­деств­лялся с Уици­ло­по­чтли, пле­мен­ным богом ацте­ков. Чер­ный Тес­кат­ли­пока – един­ствен­ный из всех – сохра­нил свое изна­чаль­ное имя. Функ­ции и атри­буты Белого Тес­кат­ли­поки при­нял Кецаль­ко­атль. Из четы­рех богов наи­бо­лее важ­ными счи­та­лись Кецаль­ко­атль, бла­го­де­тель чело­ве­че­ства, и Чер­ный Тес­кат­ли­пока, бог тьмы и магии. Они сопер­ни­чали друг с дру­гом, и во время их битвы за вер­хов­ную власть во Все­лен­ной были сотво­рены и раз­ру­шены четыре эпохи, кото­рые у ацте­ков назы­ва­ются Солн­цами[ii].

image005image007 Фото 3. Тес­кат­ли­пока («Дымя­ще­еся зер­кало») «в костюме пол­ко­водца с копье­ме­тал­кой в левой руке и щитом в пра­вой среди зна­ков дыма» (из ком­мен­та­рия к рисунку)[iii]. Лист 44v, фраг­мент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­мер листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: ита­льян­ский. Время и место изго­тов­ле­ния: 1570 – 1571 гг., Ита­лия. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Вати­кана. Фото 4. Уици­ло­по­чтли («Колибри юга»). Лист 89r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Вот что гла­сит ацтек­ское сказание:

«Когда была сотво­рена пер­вая эпоха, Тес­кат­ли­пока пре­вра­тился в Солнце. Земля в то время была насе­лена гиган­тами, питав­ши­мися желу­дями, яго­дами и кореш­ками. Не в силах видеть, как его враг пра­вит Все­лен­ной, Кецаль­ко­атль взял свой посох и изгнал Тес­кат­ли­поку с неба, но побеж­ден­ный бог в порыве яро­сти пре­вра­тился в ягу­ара и уни­что­жил землю. Эта ката­строфа про­изо­шла в 4-й день Ягуара.

Кецаль­ко­атль занял место Тес­кат­ли­поки на небе и создал вто­рую эпоху мира. Миро­зда­ние начало новый отсчет, и земля была засе­лена людьми, питав­ши­мися только кед­ро­выми оре­хами. Эта эра подо­шла к концу в 4-й день Ветра, когда Тес­кат­ли­пока сверг Кецаль­ко­атля и наслал силь­ный ветер, кото­рый раз­ру­шил землю. Несколько спас­шихся людей были пре­вра­щены в обезьян.

Затем Тла­лок, Бог дождя, стал Солн­цем, но Кецаль­ко­атль наслал огонь, погло­тив­ший землю. Это было в 4-й день Дождя, и к концу его почти все люди погибли, за исклю­че­нием несколь­ких, обра­щен­ных в птиц. Нако­нец Чаль­чи­уит­ли­куэ, Богиня воды, взяла на себя обя­зан­но­сти Солнца. Но и ей повезло не больше осталь­ных. В 4-й день Воды ее Все­лен­ная была уни­что­жена пото­пом и те люди, что спас­лись, пре­вра­ти­лись в рыб»[iv].

image009Фото 5. Тла­лок («Застав­ля­ю­щий расти»). Лист 44r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Для того чтобы вос­со­здать небеса и землю, про­ти­во­сто­яв­шие друг другу ранее Тес­кат­ли­пока и Кецаль­ко­атль стали дей­ство­вать вместе.

В одном из ацтек­ских мифов тво­ре­ния Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока создают небо и землю, рас­чле­нив тело огром­ного зем­ного чудо­вища – Тлаль­те­кутли. Имя этого чудо­вища пере­во­дится как «Вла­дыка земли». Оно было дву­по­лым суще­ством. Согласно более рас­про­стра­нен­ному пред­став­ле­нию о нем, чудо­вище явля­лось боже­ством жен­ского пола. Ино­гда Тлаль­те­кутли отож­деств­ляют с гигант­ским кро­ко­ди­лом[v].

В дру­гой вер­сии мифа Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока спус­ка­ются с небес, чтобы посмот­реть на осед­лав­шего море Тлаль­те­кутли. Чудо­вище было очень про­жор­ли­вым. Оно имело огром­ную зуба­стую пасть и мно­же­ство ртов на лок­тях, коле­нях и дру­гих суста­вах. Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока пре­вра­ти­лись в двух гигант­ских змей, кото­рые обви­лись вокруг рук и ног Тлаль­те­кутли. Потя­нув в раз­ные сто­роны, змеи разо­рвали мон­стра на две части. Верх­няя поло­вина стала зем­лей, а ниж­нюю поло­вину Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока под­бро­сили вверх, и она стала небом. Волосы той части мон­стра, что сде­ла­лась зем­лей, пре­вра­ти­лись в дере­вья и цветы. Из кожи обра­зо­ва­лись травы и мел­кие цветы. Глаза стали род­ни­ками, ручьями и неболь­шими пеще­рами. Рот дал начало вели­ким рекам и пеще­рам, а нос – гор­ным кря­жам и доли­нам. Ино­гда по ночам можно слы­шать крики Богини Земли, жаж­ду­щей крови и сер­дец людей. Только чело­ве­че­ские жертвы могут усми­рить и успо­ко­ить Тлаль­те­кутли, заста­вить ее давать необ­хо­ди­мые для жизни людей плоды[vi].

После сотво­ре­ния неба и земли перед богами встал вопрос о том, кто же будет жить на земле. Они решили насе­лить ее людьми. По одному из мифов, кото­рый опи­сан в «Легенде о Солн­цах» в Кодексе Чималь­по­поки (1558)[vii], эту задачу взял на себя Кецаль­ко­атль. Он отпра­вился в Под­зем­ный мир (Микт­лан) за костями людей преды­ду­щей эпохи, чтобы сотво­рить из них новых людей.

image013Фото 6. Микт­лан­те­кутли («Вла­дыка Микт­лана»). Лист 79r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Спу­стив­шись в Микт­лан, Кецаль­ко­атль при­бли­зился к его хозя­ину – богу Микт­лан­те­кутли и его супруге Микт­лан­си­уатль и ска­зал им: ««Я при­шел в поис­ках дра­го­цен­ных костей, кото­рые ты охра­ня­ешь, я при­шел забрать их». Микт­лан­те­кутли ему отве­тил: «Что ты будешь с ними делать, Кецаль­ко­атль?» И еще раз ска­зал |Кецаль­ко­атль|: «Оза­бо­чены боги тем, кто будет жить на земле»». Микт­лан­те­кутли пообе­щал отдать кости, только если Кецаль­ко­атль спра­вится с его зада­нием. Кецаль­ко­атль его успешно выпол­нил. Но Микт­лан­те­кутли пере­ду­мал. Кецаль­ко­атлю ничего не оста­ва­лось, как про­сто увя­зать кости в узел и уйти с ними.

image015Фото 7. Сиуа­ко­атль («Женщина-змея»). Лист 45r, фраг­мент. Кодекс Мальябекки

Тогда Микт­лан­те­кутли послал богов выко­пать яму на пути Кецаль­ко­атля, в кото­рую тот упал замертво, но вскоре вос­крес. Собрав рас­сы­пав­ши­еся кости, он поспе­шил в Тамо­ан­чан («Место Облач­ного Неба»). (По одной из вер­сий, запи­сан­ной в Кодексе Теллериано-Ременсис, Тамо­ан­чан – это место, где боги были созданы, Зем­ной Рай, где «росли их розы». Там боги жили до того, как Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка Рая, «сбро­сил их с того места». «Так одни при­шли на землю, а дру­гие – в пре­ис­под­нюю».) Там Сиуа­ко­атль «пере­мо­лола их и затем поме­стила в дра­го­цен­ный сосуд». «Из сво­его дето­род­ного органа Кецаль­ко­атль про­лил над ним свою свя­щен­ную кровь. И осталь­ные боги совер­шили там само­ис­тя­за­ние… И они ска­зали: «О боги, роди­лись масе­уали [macehualtin]. Ведь из-за нас совер­шили само­ис­тя­за­ние |боги|». Слово «масе­уали», или в дру­гой тран­скрип­ции – «масе­гу­алы» в раз­ных изда­ниях пере­во­дится по-разному: «само­ис­тя­за­ние заслу­жив­шие» и «заслу­жен­ные пока­я­нием». Но в любом вари­анте этот послед­ний пас­саж мифа о сотво­ре­нии людей ука­зы­вает на обя­зан­ность чело­века отда­вать долг богам той же моне­той – жерт­во­вать им свою кровь.

В Тамо­ан­чане люди были созданы до того, как появи­лось Пятое Солнце – солнце (эпоха), при кото­ром жили ацтеки и кото­рое назы­ва­лось Науи Оллин (4 Дви­же­ние). Оно появи­лось в Тео­ти­уа­кане, упав в огонь его боже­ствен­ного очага, кото­рый горел четыре года. «До того как оно стало солн­цем, его звали Нана­у­атль, он был из Тамо­ан­чана». (Нана­у­атль, у науа бог-сифилитик, был, по одной из вер­сий, сыном Кецаль­ко­атля.) Его позвали к себе Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка нашей плоти, и Шиуте­кутли (Бог огня и вул­ка­нов), Вла­дыка года, и ска­зали: «Отныне ты будешь охра­нять небо и землю». Туда позвали также Науи-Текпатля: этот стал Меся­цем. (Науи-Текпатль (4 Тек­патль) – кален­дар­ное имя Вла­дыки Рако­вин (Теку­си­с­те­катля), кото­рый, по одной из вер­сий, был сыном Тла­лока.) На Науи-Текпатля ука­зали Тона­ка­те­уктли, Вла­дыка Рая, и Напа­те­уктли, Четы­ре­жды Вла­дыка, – один из тла­ло­ков, богов гор­ных вер­шин, вод, дождя и уро­жая. После этого стал поститься Нана­у­атль. Он взял свои шипы и свои ветви дерева акшой­атля (acxoyatl) и пер­вым совер­шил жерт­вен­ное кровопускание.

«Затем совер­шил жерт­во­при­но­ше­ние Месяц: его вет­вями были бога­тые перья кецаля, а его шипы были из жаде­ита, и он совер­шил бла­го­вон­ное вос­ку­ре­ние. Через четыре дня рас­кра­сили белой крас­кой и укра­сили перьями Нана­у­атля; затем он отпра­вился бро­ситься в огонь. Науи-Текпатль тем вре­ме­нем дро­жал от холода, |отчего зубы его сту­чали, словно| он играл на барабане.

Нана­у­атль бро­сился в огнь, а Месяц, хоть и бро­сился сразу после него, – |попал| только в пепел. Когда тот |Нана­у­атль| отпра­вился |в огонь|, только орел смог его под­хва­тить и уне­сти. <…>

Как только он достиг неба, ему немед­ленно при­ня­лись ока­зы­вать мило­сти Тона­ка­те­уктли [Tonacateuctli] и Тона­ка­си­уатль [Tonacacihuatl]. Они уса­дили его на трон из перьев кечолли [quecholli] и повя­зали голову крас­ной лен­той. Затем он задер­жался на небе четыре дня; нако­нец, он оста­но­вился там в день Наоллин.

Четыре дня он про­вел без дви­же­ния, пре­бы­вая в покое. Боги сказали:

– Почему он не движется?

После этого они послали Ицлотли [Itzlotli], Обси­ди­а­но­вого Яст­реба, чтобы он отпра­вился пого­во­рить и спро­сить Солнце. Он ска­зал ему:

– Боги гово­рят: спроси у него, почему он не движется.

Солнце отве­тило:

– Потому что я тре­бую своей крови и сво­его господства».

Богам это не понра­ви­лось, и они попы­та­лись силой заста­вить Солнце дви­гаться. Однако в резуль­тате пятеро из них погибли в Теотиуакане.

Только после того как они, «нако­нец, совер­шили ему жерт­во­при­но­ше­ние», Солнце при­шло в дви­же­ние и насту­пил вечер.

По дру­гой вер­сии этого мифа, кото­рая изла­га­ется Бер­нар­дино де Саа­гу­ном во Все­об­щей исто­рии вещей Новой Испа­нии (Фло­рен­тий­ском кодексе)[viii], боги, уви­дев, что взо­шед­шее над зем­лей Солнце оста­ется непо­движ­ным, ска­зали: «Умрем все и своей смер­тью вос­кре­сим Солнце». «И тут же ветер при­нялся уби­вать всех богов и убил их». «И гово­рят, что хоть и умерли боги, но от этого не сдви­ну­лось Солнце, и тогда под­нялся силь­ный и рез­кий ветер. И это он сдви­нул его, чтобы оно сле­до­вало своим путем». Здесь под вет­ром, видимо, под­ра­зу­ме­ва­ется Кецаль­ко­атль в ипо­стаси Эекатля, Бога Ветра. В своем изло­же­нии мифа аме­ри­кан­ский спе­ци­а­лист по доко­лум­бо­вым куль­ту­рам Месо­аме­рики Карла Таубе (Karl Taube, род. в 1957 г.), допол­няет его подроб­но­стями, веро­ятно, взя­тыми из еще одного его вари­анта. «Кет­цаль­ко­атль жерт­вен­ным ножом мето­дично выре­зал сердца осталь­ных богов. Накидки и укра­ше­ния мерт­вых богов сво­ра­чи­вали в свя­щен­ные свертки, кото­рые затем стали пред­ме­том покло­не­ния людей, – пишет он. – Так, умерщ­вле­нием богов в Тео­ти­уа­кане было создано Солнце Дви­же­ния, или Науи Оллин. Боги при­несли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жерт­во­вать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не оста­но­ви­лось»[ix].

Как у пред­ше­ству­ю­щих солнц, конец Пятого Солнца был пред­опре­де­лен. В год, закан­чи­ва­ю­щийся 4-м днем Дви­же­ния, мир дол­жен был быть раз­ру­шен зем­ле­тря­се­нием[x]. (Счи­та­ется, что эра Пятого Солнца при­шла к концу в день лет­него солн­це­сто­я­ния в Южном полу­ша­рии – 23 декабря 2012 г.[xi], а зна­чит, мы живем в эру Шестого Солнца.)

image011Фото 8[xii]. Жерт­вен­ный камень («Камень Солнца») с изоб­ра­же­нием четы­рех эр и кален­даря. Раз­меры: диа­метр 3,60 м, тол­щина 1,22 м. Вес: 24 т. Мате­риал: базальт.  Время созда­ния: около 1479 г. Рас­по­ло­же­ние: хра­мо­вый ком­плекс Тено­чтит­лана. Место и время находки: 17 декабря 1790 г., пло­щадь Сокало в цен­тре Мехико. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико, Мексика

Эра в ацтек­ском кален­даре состо­яла из 100 веков по 52 года. По завер­ше­нии каж­дого века, согласно мифам о миро­зда­нии, миру угро­жала опас­ность быть уни­что­жен­ным. В пять послед­них дней века мог насту­пить конец света, когда звезды и пла­неты пре­вра­тятся в чудо­вищ, кото­рые погло­тят все чело­ве­че­ство, и когда зем­ле­тря­се­ние уни­что­жит Солнце. Никто не мог быть уве­рен, что Солнце снова взой­дет и мир будет в без­опас­но­сти в тече­ние сле­ду­ю­щих 52 лет. Поэтому в конце 52-летнего цикла жрецы совер­шали реша­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния во время празд­ника свя­зы­ва­ния годов.

С наступ­ле­нием вечера послед­него дня жрецы обла­ча­лись в оде­я­ния богов и про­цес­сией дви­га­лись от Вели­кого храма в городе Тено­чтит­лане до потух­шего вул­кана, назы­ва­е­мого Хол­мом звезды. На его вер­шине стоял храм, гос­под­ство­вав­ший над всей доли­ной. Здесь жрецы-астрономы оста­нав­ли­ва­лись и наблю­дали за дви­же­нием звезды Аль­ци­оны из скоп­ле­ния Плеяд. У под­но­жия вул­кана огром­ная толпа в вол­не­нии ожи­дала ново­стей. В тот момент, когда звезда дости­гала сво­его зенита, жрецы на вер­шине вул­кана хва­тали свя­щен­ную жертву и укла­ды­вали ее на спину на алтаре. На грудь поме­щали дощечку для раз­жи­га­ния огня. Вер­хов­ный жрец брал в руки палочку и вра­щал ее на дощечке до тех пор, пока дерево не начи­нало тлеть. Сердце жертвы выры­вали из груди и бро­сали в огонь, а жрецы раз­ду­вали огонь до тех пор, пока этот «маяк» не ста­но­вился виден из каж­дого уголка долины. Гонцы из всех близ­ле­жа­щих горо­дов опус­кали сос­но­вые факелы в Новый огонь и спе­шили снова зажечь огни в каж­дом мест­ном храме. Одна­жды зажжен­ному, этому огню не давали угас­нуть до окон­ча­ния 52-летнего цикла. На сле­ду­ю­щий день устра­и­ва­лись празд­не­ства и совер­ша­лись жерт­во­при­но­ше­ния[xiii]. (Подроб­нее см.: «Празд­ник Нового Огня».)

Таким обра­зом, нетрудно заме­тить, что ацтек­ские мифы в их позд­них вари­ан­тах, кото­рые дошли до нас в изло­же­нии испан­ских авто­ров, были при­званы объ­яс­нять важ­ность и неиз­беж­ность чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний и кро­во­пус­ка­ний их необ­хо­ди­мо­стью для под­дер­жа­ния жизни богов и сохра­не­ния миро­зда­ния. При этом мифы моти­ви­ро­вали людей посту­пать так же, как боги, кото­рые пожерт­во­вали своей жиз­нью и кро­вью для того, чтобы Солнце смогло начать свое дви­же­ние по небу, Все­лен­ная могла суще­ство­вать и чело­ве­че­ство воз­ро­ди­лось. А мифы как часть уст­ной тра­ди­ции пере­да­ва­лись из поко­ле­ния в поко­ле­ние, сле­до­ва­тельно, их посту­латы прочно укреп­ля­лись в созна­нии народа.

Фран­цуз­ский антро­по­лог, спе­ци­а­лист по доко­лум­бо­вым куль­ту­рам Месо­аме­рики Жак Сустель (1912 – 1990) счи­тает, что само­по­жерт­во­ва­ние богов, их смерть, в резуль­тате кото­рой Солнце полу­чило жизнь, «было нача­лом гран­ди­оз­ной драмы, в кото­рой чело­ве­че­ство при­няло на себя роль богов». В своей книге «Ацтеки. Воин­ствен­ные под­дан­ные Мон­те­сумы» он пишет:

«Чтобы Солнце про­дол­жало свой путь по небу, а тьма не погло­тила мир навсе­гда, необ­хо­димо было каж­дый день кор­мить его пищей, «дра­го­цен­ной водой» (чаль­чи­уатль), то есть чело­ве­че­ской кро­вью. Жерт­во­при­но­ше­ние было свя­щен­ной обя­зан­но­стью по отно­ше­нию к Солнцу и необ­хо­ди­мо­стью ради блага людей: без него сама жизнь в мире оста­но­ви­лась бы. Вся­кий раз, когда на вер­шине пира­миды жрец под­ни­мал вверх кро­во­то­ча­щее чело­ве­че­ское сердце, а затем поме­щал его в куа­у­ши­калли, бед­ствие, посто­янно гро­зив­шее обру­шиться на мир, откла­ды­ва­лось в оче­ред­ной раз. Чело­ве­че­ская жертва была алхи­мией, посред­ством кото­рой жизнь дела­лась из смерти, а боги сами подали такой при­мер в пер­вый день созда­ния мира.
Что каса­ется чело­века, его пер­вей­шей обя­зан­но­стью было обес­пе­чи­вать про­пи­та­ние «нашей матери и нашему отцу, Земле и Солнцу», а укло­не­ние от этого озна­чало пре­да­тель­ство по отно­ше­нию к богам и в то же самое время ко всему чело­ве­че­ству, так как все то, что было верно для Солнца, было также верно и для Земли, дождя, роста и всех сил при­роды. Ничто не рож­да­лось и ничто не выжило бы без крови жертв»[xiv].

По мне­нию археолога-месоамериканиста Джона Пола (США), «ацтеки не исполь­зо­вали тер­мин «чело­ве­че­ское жерт­во­при­но­ше­ние» и не счи­тали свои риту­аль­ные дей­ствия каким-либо обра­зом свя­зан­ными с такой прак­ти­кой, как это было им при­пи­сано евро­пей­цами». «Для них это был nextlaualli – свя­щен­ный долг, выпла­чи­ва­е­мый богам»[xv], – отме­чает он.

 

image013image015image017

 



[i] Рисунки и текст из Кодекса Малья­бекки при­во­дятся по кн.: Кодекс Малья­бекки / Под ред. В.Н. Талаха и С.А. Куп­ри­енко. Пер. с исп. В.Н. Талаха. Киев, 2013 (https://books.google.ru/books?printsec=frontcover&id=8Q0DFMQYchUC#v=onepage&q&f=false).

[ii] Брэй У. Ацтеки. Быт, рели­гия, куль­тура. М.: Центр­по­ли­граф, 2005 (https://www.e-reading.club/bookreader.php/1002752/Brey_Uorvik_-_Acteki._Byt_religiya_kultura.html).

[iii] Мек­си­кан­ская руко­пись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с допол­не­ни­ями из Кодекса Риос) / Под редак­цией и в пере­воде С.А. Куп­ри­енко, В.Н. Талаха. Київ: Вида­вець Куп­рієнко С.А., 2013 (https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r#v=onepage&q&f=true).

[iv] Цит. по: Брэй У. Указ. соч.

[v] Таубе К. Мифы ацте­ков и майя / Пер. с англ. К. Тка­ченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

[vi] Таубе К. Мифы ацте­ков и майя / Пер. с англ. К. Тка­ченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

[vii] Кодекс цити­ру­ется по изда­нию: «Легенда о Солн­цах» из «Кодекса Чималь­по­поки» // Ска­за­ния о Солн­цах. Мифы и исто­ри­че­ские легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куп­ри­енко, В.Н. Талах. Киев: Изда­тель Куп­ри­енко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).

[viii] Бер­нар­дино де Саа­гун. Все­об­щая исто­рия собы­тий в Новой Испа­нии. Отрывки. Кн. VII. Гл. II // Ска­за­ния о Солн­цах. Мифы и исто­ри­че­ские легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куп­ри­енко, В.Н. Талах. Киев: Изда­тель Куп­ри­енко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).

[ix] Таубе К. Мифы ацте­ков и майя / Пер. с англ. К. Тка­ченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

[x] Брэй У. Указ. соч.

[xi] Алми­стов А.А. Исто­рия и опро­вер­же­ние (раз­об­ла­че­ние) мифа об Апо­ка­лип­сисе («Конце Света») в 2012 г. Опуб­ли­ко­вано: июнь 2012 г. (http://samlib.ru/a/almistow_a_a/atzeki-2012.shtml).

[xiii] Брэй У. Указ. соч.

[xiv] Сустель Ж. Ацтеки: воин­ствен­ные под­дан­ные Мон­те­сумы / Пер. с англ. Л.А. Кар­пова. М.: Центр­по­ли­граф, 2003 (https://books.google.ru/).

[xv] Pohl J. Mesoamerica. The Aztecs: Aztec Society. Warfare (http://www.famsi.org/research/pohl/pohl_aztec5.html).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>