Символика темалакатля и жертвоприношений на темалакатле

1.2.5.2. Жерт­во­при­но­ше­ния на тема­ла­катле, при­ло­же­ние

СИМВОЛИКА ТЕМАЛАКАТЛЯ
И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ НА ТЕМАЛАКАТЛЕ

Содер­жа­ние
1. Постро­е­ние сим­во­лики тема­ла­катля на основе лек­си­ко­ло­ги­че­ского ана­лиза
.…1.1. «Пью­щий ночь»
.…1.2. Камен­ное пряс­лице богини Матери
.…1.3. Тема­ла­катль и веревка как атри­буты образа Шипе-Тотека
2. Гипо­тезы, осно­ван­ные на изоб­ра­зи­тель­ных сви­де­тель­ствах
.…2.1. Ана­у­атль и йопи­цонтли
.…2.2. Образ божества-корабля в миш­тек­ских кодек­сах
.…2.3. Образ божества-корабля в скульп­туре
.….……2.3.1. Тайна йопи­цонтли
.….……2.3.2. Тайна топора и перьев
.….……2.3.3. Тайна одежды из чело­ве­че­ской кожи

Фото 1. Тема­ла­катль импе­ра­тора Мон­те­сумы I (пра­вил с 1440 по 1468⁄1469 г.). Инвен­тар­ный № 10–393459. Раз­меры: высота 0,71 м, диа­метр 2,25 м. Мате­риал и тех­ника: моно­лит из базальта, резьба. Дата созда­ния: 1440/1481 г. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико, Мек­сика[1]

Можно пред­по­ло­жить, что жерт­во­при­но­ше­ние плен­ных на тема­ла­катле после гла­ди­а­тор­ских боев вто­рого дня Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли было свя­зано с идео­ло­гией этого празд­ника, одной из цен­траль­ных тем кото­рого была реге­не­ра­ция жизни на земле. В этом соот­вет­ствии воины должны были накор­мить сво­ими серд­цами и кро­вью не только Солнце, чтобы оно про­дол­жало свое дви­же­ние, но и Землю, чтобы она давала плоды. «Верх­няя поверх­ность жер­нова часто укра­ша­лась изоб­ра­же­нием солнца, – пишет бель­гий­ский исто­рик Мишель Гро­лиш. – Вме­сте с тем, отвер­стие в цен­тре жер­нова было как бы вхо­дом в пре­ис­под­нюю, осо­бенно если поло­жить жер­нов на землю»^[2]. Повя­зан­ную вокруг талии гла­ди­а­тора веревку М. Гро­лиш оце­ни­вает как «пупо­вину, свя­зы­вав­шую жертву с матерью-землей и с днев­ным све­ти­лом»^[3].

Фото 2. Гла­ди­а­тор­ский бой прин­ци­пала меши­ков в образе ягу­ара с взя­тым им в плен вра­же­ским капи­та­ном в образе Шипе-Тотека (согласно тек­сту ком­мен­та­рия кодекса). Лист 12r, фраг­мент. Кодекс Тудела (Códice Tudela). Тип объ­екта: ману­скрипт. Инвен­тар­ный № 70400. Раз­меры: высота 21 см, ширина 15,5 см. Мате­ри­алы: бумага, нату­раль­ные пиг­менты. Дати­ровка: 1530 – 1554 гг. Место про­ис­хож­де­ния и про­из­вод­ства: Мек­сика. Музей Аме­рики, Мад­рид, Испа­ния[4]

Однако такую же цель – накор­мить серд­цами и кро­вью Солнце и Землю – пре­сле­до­вало и жерт­во­при­но­ше­ние на теч­катле в Храме Уици­ло­по­чтли. В ходе него сердце плен­ника, вырван­ное на вер­шине пира­миды храма, посвя­ща­лось Солнцу, а кровь, стру­ив­ша­яся из раны жертвы, сбро­шен­ной к под­но­жию пира­миды, посвя­ща­лась Земле. При этом сце­на­рий риту­ала жерт­во­при­но­ше­ния вос­про­из­во­дил содер­жа­ние мифа о рож­де­нии Уици­ло­по­чтли на горе Коате­пек, кото­рую оли­це­тво­рял Храм Уици­ло­по­чтли, а также его победу в сра­же­нии со сво­ими бра­тьями и сест­рой Кой­оль­ша­уки. Но если жерт­во­при­но­ше­ния в Храме Уици­ло­по­чтли были посвя­щены Солнцу и Земле, то жерт­во­при­но­ше­ния на тема­ла­катле в ходе празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, согласно боль­шин­ству сви­де­тельств авто­ров коло­ни­аль­ного пери­ода, пред­на­зна­ча­лись всем богам.

Фото 3[5]. Жерт­во­при­но­ше­ние на теч­катле. Лист 70r, фраг­мент. Кодекс Малья­бекки (Codex Magliabechiano). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Magl. XIII. 3. Тип объ­екта: ману­скрипт. Время созда­ния: XVI в. Фак­си­миль­ное изда­ние Жозефа-Флоримона гер­цога де Луба, 1904 г., Париж. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Наци­о­наль­ная цен­траль­ная биб­лио­тека, Фло­рен­ция, Италия

По всей веро­ят­но­сти, гла­ди­а­тор­ская цере­мо­ния празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли также имела в своей основе некий миф, содер­жа­ние кото­рого до нас не дошло. На нем были постро­ены цере­мо­нии в честь Шипе-Тотека еще до появ­ле­ния ацтеков-мешиков на исто­ри­че­ской арене. Архео­ло­ги­че­ские дан­ные и исто­ри­че­ские доку­менты под­дер­жи­вают пред­по­ло­же­ние о том, что Шипе-Тотек и его глав­ная цере­мо­ния при­сут­ство­вали в Мек­си­кан­ской долине и при­ле­га­ю­щих рай­о­нах, по край­ней мере, с 1000 г. н.э.[6].

Фото 4[7]. Тема­ла­катль импе­ра­тора Тисока (пра­вил с 1481 по 1486 г.). Раз­меры: диа­метр 2,67 м, высота 0,925 м. Вес: 9,5 т. Мате­риал и тех­ника: базальт, резьба. Время созда­ния: 1481/1486 г. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико

Однако нет сомне­ний в том, что мифо­ло­ги­че­ская состав­ля­ю­щая празд­ника была изме­нена ацте­ками с целью оправ­да­ния и идео­ло­ги­че­ской под­держки их заво­е­ва­тель­ной поли­тики. К тому же, празд­но­ва­ние дня рож­де­ния покро­ви­теля ацтеков-мешиков – Уици­ло­по­чтли – пол­но­стью согла­со­вы­ва­лось с сол­неч­ным аспек­том Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли[8]. Сце­на­рий празд­ника был при­зван под­дер­жать глав­ный тезис импер­ской про­па­ганды: ацтеки – это народ, кото­рый избран Богом войны и Солнца Уици­ло­по­чтли для сохра­не­ния ста­биль­но­сти миро­зда­ния путями Свя­щен­ной войны и чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний, по кото­рым ведет ацте­ков их импе­ра­тор. Осо­бенно отчет­ливо об этом сви­де­тель­ствует рез­ная ком­по­зи­ция тема­ла­катля Тисока (фото 4). На одной из сцен его боко­вого фриза (фото слева) в каче­стве воина-победителя пока­зан сам импе­ра­тор, кото­рый был иден­ти­фи­ци­ро­ван по глифу его имени[9]. Он изоб­ра­жен в образе Тес­кат­ли­поки, как и дру­гие воины, кото­рые дер­жат за волосы пра­ви­те­лей 14 раз­ных горо­дов, обо­зна­чая тем самым их пле­не­ние, т.е. победу над ними.

В резуль­тате того, что идео­ло­гия празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли была скор­рек­ти­ро­вана жре­цами ацте­ков, он стал апо­фе­о­зом войны, кор­мя­щей богов Неба и Земли серд­цами, кро­вью и жиз­нью вои­нов, погиб­ших в бою и на жерт­вен­ном камне. Именно эта идея и вос­про­из­во­ди­лась в ходе гла­ди­а­тор­ских боев и жерт­во­при­но­ше­ний плен­ни­ков в период рас­ши­ре­ния импе­рии. В резуль­тате ясное пони­ма­ние того, что изна­чально сим­во­ли­зи­ро­вала глав­ная цере­мо­ния Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли и вхо­дя­щие в нее риту­алы, могло быть утра­чено еще до кон­ки­сты. А его пер­во­на­чаль­ная мифи­че­ская состав­ля­ю­щая была забыта, веро­ятно, уже в XVI в., когда созда­ва­лись труды Диего Дюрана, Фер­нандо де Аль­ва­радо Тесо­со­мока, Бер­нар­дино де Саа­гуна и др. Они в основ­ном опи­сы­вают лишь внеш­нюю сто­рону собы­тий. Однако можно при­бли­зиться к осмыс­ле­нию осно­во­по­ла­га­ю­щих идей празд­ника в их изна­чаль­ном вари­анте, попы­тав­шись понять, хотя бы отча­сти, сим­во­лику орна­мен­тов и формы тема­ла­катля.

Фото 5[10]. Теч­катль перед свя­ти­ли­щем Уици­ло­по­чтли. Высота назем­ной части 40 см. Период: Этап II стро­и­тель­ства Вели­кого храма Тено­чтит­лана (между 1376 – 1427 гг.)[11]

По дизайну тема­ла­катль суще­ственно отли­ча­ется от теч­катля, кото­рый пред­став­ляет собой пря­мо­уголь­ный камен­ный блок с ост­рыми или скруг­лен­ными углами (ран­няя и более позд­няя вер­сии соот­вет­ственно), с глад­кими поверх­но­стями без каких либо орна­мен­тов (фото 5). Оче­видно, что теч­катль не мог не нести на себе опре­де­лен­ной сим­во­лики. Но из-за про­стоты сво­его дизайна теч­катль вос­при­ни­ма­ется как при­спо­соб­ле­ние для жерт­во­при­но­ше­ний с выры­ва­нием сердца, имев­шее исклю­чи­тельно ути­ли­тар­ное назна­че­ние. Напро­тив, кон­струк­ция тема­ла­катля плохо согла­со­вы­ва­лась с тех­ни­кой извле­че­ния сердца и была неудобна для жрецов-сакрификаторов. Воз­можно, именно поэтому в жертву на тема­ла­катле при­но­си­лось срав­ни­тельно неболь­шое число плен­ни­ков. На Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли – глав­ном празд­нике Тено­чтит­лана, по сви­де­тель­ству Диего Дюрана, их было три-четыре десятка[12]. В то же время на теч­катле в ходе боль­ших празд­ни­ков плен­ни­ков умерщ­вляли тыся­чами. Сле­до­ва­тельно, у формы тема­ла­катля был осо­бое сим­во­ли­че­ское зна­че­ние. Оно было настолько важ­ным для мифи­че­ской состав­ля­ю­щей празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, что не поз­во­ляло ни отка­заться от исполь­зо­ва­ния тема­ла­катля, ни изме­нить его форму.

В иссле­до­ва­ниях сим­во­лики того или иного явле­ния тек­сты пост­кон­кист­ских авто­ров, кото­рым была чужда рели­гия корен­ных наро­дов, имеют, как пра­вило, только вспо­мо­га­тель­ное зна­че­ние. Поэтому обра­тимся в первую оче­редь к сло­ва­рям, а также к рисун­кам кодексов.

 1. Постро­е­ние сим­во­лики тема­ла­катля на основе
лек­си­ко­ло­ги­че­ского анализа

1.1. «Пью­щий ночь»

Для пони­ма­ния сим­во­лики тема­ла­катля осо­бенно цен­ным пред­став­ля­ется его имя, кото­рое упо­ми­нает только Бер­нар­дино де Саа­гун в своей «Все­об­щей исто­рии вещей Новой Испа­нии». Рас­ска­зы­вая о жерт­во­при­но­ше­нии гла­ди­а­то­ров в главе XXI книги II, он пишет, что плен­ни­ков «клали на спину на край камня, кото­рый назы­вали Iooalloaoan, вскры­вали их груд­ную полость и, вырвав сердце, жерт­во­вали его солнцу и клали в дере­вян­ную хикару »[13]. Саа­гун сооб­щает также, что «глав­ный жрец этого празд­ника» назы­вался Ioallaoa, и он «сидел на самом почет­ном месте, потому что на него воз­ла­га­лось извле­че­ние сер­дец тех, кто там уми­рал». Диего Дюран в своем кодексе пишет, что глав­ного жреца празд­ника назы­вали Youalaua и Тотек. Youalaua, Ioallaoa или Yohuallahuan явля­ется одним из глав­ных имен Шипе-Тотека и пере­во­дится с нау­атля как «el que bebe de la noche»[14] – «тот, кто пьет ночь». В число меди­цин­ских закли­на­ний науа, собран­ных в пер­вые годы XVII в., вхо­дит закли­на­ние, кото­рое про­из­но­си­лось для отво­ре­ния крови боль­ного. В нем сло­вами «тот, кто пьет ночь» име­но­вался нож. Сле­до­ва­тельно, имя Yohuallahuan отож­деств­ляет Шипе-Тотека с основ­ным инстру­мен­том для жерт­во­при­но­ше­ния. Это согла­су­ется с тем, что среди боже­ствен­ных про­яв­ле­ний Шипе-Тотека был Ицта­пальто­тек – Бог камен­ного ножа[15] (фото 1).

Фото 1^[16]. Шипе-Тотек в ипо­стаси Ицта­пальто­тека. Стра­ница 68, фраг­мент. Вати­кан­ский кодекс Б (Codex Vaticanus 3773 B). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Vat.lat.3773. Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Объем 49 листов. Язык: нау­атль. Мате­риал: кожа. Место про­ис­хож­де­ния: регион Чолула, штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Имя тема­ла­катля – Iooalloaoan и имя Шипе-Тотека – Ioallaoa, или Yohuallahuan, схожи по напи­са­нию, а зна­чит, и по зна­че­нию. Однако постро­ить какую-либо гипо­тезу на их пере­воде вряд ли полу­чится. Можно отме­тить только, что в пред­став­ле­ниях месо­аме­ри­кан­цев ночь была ассо­ци­и­ро­вана с жен­ской частью кос­моса, Зем­лей, Под­зем­ным миром и исчез­но­ве­нием Солнца.

Фото 2[17]. Тема­ла­катль импе­ра­тора Тисока

Но кто и для чего пьет ночь? Отве­тить на этот вопрос пока не уда­ется. Однако в поис­ках ответа на него нельзя не учи­ты­вать посла­ние орна­мен­таль­ной ком­по­зи­ции камня Тисока (фото 2). На нем сверху выре­зано тра­ди­ци­он­ное изоб­ра­же­ние Солнца, а сбоку – фриз, рас­ска­зы­ва­ю­щий о побе­дах ацте­ков в Свя­щен­ной войне. Соот­вет­ственно основ­ная идея, кото­рая напи­сана в посла­нии тема­ла­катля боль­шими «бук­вами», такова: ацтеки, одер­жи­вая победы в вой­нах, воз­вра­щают в назна­чен­ный час на небо Солнце, чтобы оно вос­си­яло и про­дол­жило свое дви­же­ние. Однако необ­хо­димо при­нять во вни­ма­ние и осталь­ной текст посла­ния, кото­рый изло­жен мел­ким «шрифтом».

Фото 3[18]. Фраг­мент боко­вого фриза камня Тисока

Так, фриз, пока­зы­ва­ю­щий победы ацтек­ской импе­рии, сверху огра­ни­чи­вает полоса со звезд­ными сим­во­лами, а снизу – изоб­ра­же­ние мон­стра Земли, окру­жа­ю­щее осно­ва­ние моно­лита[19]. Монстр Земли, ипо­стась Богини Земли Тлаль­те­кутли, на фризе пред­став­лен своей огром­ной зуба­стой пастью. Согласно неко­то­рым мек­си­кан­ским мифам, эта пасть богини погло­щает Солнце на закате, а затем выпус­кает его на рас­свете. Ацтеки-победители на тема­ла­катле изоб­ра­жены в образе Тес­кат­ли­поки, кото­рый в пред­став­ле­ниях науа свя­зан с Ноч­ным (Закат­ным) Солн­цем. Он сра­жа­ется ночью – в про­стран­стве между ноч­ным небом и зубами мон­стра Земли. Такое про­чте­ние идео­граммы фриза свя­зы­вает жерт­вен­ный камень с ноч­ной частью кос­моса науа и Под­зем­ный миром, вхо­дом в кото­рый явля­ется отвер­стие в цен­тре камня.

Попытка понять сим­во­лику тема­ла­катля через его имя соб­ствен­ное – Iooalloaoan – не при­несла суще­ствен­ных резуль­та­тов. Однако дослов­ный пере­вод его с нау­атля дает ассо­ци­а­ции, кото­рые могут ока­заться полез­ными в даль­ней­шем. Но что же озна­чает на нау­атле само слово «темалакатль»?

К сожа­ле­нию, в рабо­тах ком­мен­та­то­ров кодек­сов и исто­ри­ков коло­ни­аль­ного пери­ода бук­валь­ный пере­вод слова «тема­ла­катль» не встре­ча­ется. В них мы нахо­дим только опи­са­ние этого пред­мета и дан­ные об его при­ме­не­нии в риту­аль­ных прак­ти­ках. В Сло­варе кастиль­ского и мек­си­кан­ского язы­ков (1571), кото­рый был состав­лен фран­цис­кан­ским монахом-переводчиком Алонсо де Моли­ной, напро­тив слова «temalácatl» напи­сано «мель­нич­ный жер­нов или колесо из камня»[20]. Оче­видно, что Молина дает не пере­вод слова, а срав­ни­тель­ное опи­са­ние тема­ла­катля, понят­ное испан­цам, поскольку ни мель­нич­ный жер­нов, ни колесо в Новом Свете до при­бы­тия кон­ки­ста­до­ров известны не были. Боль­шин­ство авто­ров пост­кон­кист­ских кодек­сов при­во­дят в своих тру­дах схо­жие опре­де­ле­ния. Они назы­вают тема­ла­катль боль­шим круг­лым кам­нем с отвер­стием (углуб­ле­нием) в цен­тре, кам­нем, похо­жим на мель­нич­ный жер­нов, кото­рый пред­на­зна­чался для гла­ди­а­тор­ского жерт­во­при­но­ше­ния. Дослов­ный пере­вод слова «тема­ла­катль» не уда­лось найти даже в тру­дах таких зна­то­ков нау­атля, как Бер­нар­дино де Саа­гун и Диего Дюран, не говоря уже о Фер­нандо де Аль­ва­радо Тесо­со­моке, кото­рый был этни­че­ским ацте­ком. Его нет и в совре­мен­ных сло­ва­рях, постро­ен­ных на упо­треб­ле­нии этого тер­мина в кон­текстах работ коло­ни­аль­ного периода.

 1.1. Камен­ное пряс­лице богини Матери

Между тем слово «temalácatl» пере­во­дится с нау­атля довольно легко. В нем «te» озна­чает «камень», «камен­ный». «Malácatl», согласно Вики­пе­дии и Викис­ло­варю, – это: 1) нечто вра­ща­ю­ще­еся, 2) вере­тено и 3) пред­мет из раз­ных мате­ри­а­лов, исполь­зу­ю­щийся в каче­стве балан­сира и упора на вере­тене, т.е. гру­зик вере­тена, кото­рый в рус­ской тра­ди­ции при­нято назы­вать «пряс­лице», или «пряс­лень». Пряс­лице исполь­зу­ется в вере­тене как махо­ви­чок, под­дер­жи­ва­ю­щий его вра­ща­тель­ное дви­же­ние, задан­ное рукой пряхи, и как огра­ни­чи­тель для нама­ты­ва­ю­щихся на вере­тено ниток, пре­пят­ству­ю­щий их соскаль­зы­ва­нию с вере­тена. Архео­ло­ги­че­ские пряс­лица куль­тур Анд­ского мира имеют форму глу­бо­кой тарелки, диска, сферы, бочонка и пр. с отвер­стием посе­ре­дине. Они могут быть сде­ланы из дерева, кера­мики, камня. При­ме­ча­тельно, что при созда­нии поли­хром­ных тка­ней в Анд­ском мире ткачи и тка­чихи исполь­зо­вали вере­тена с намо­тан­ными на них нит­ками раз­ных цве­тов и оттен­ков в каче­стве чел­но­ков. (Подроб­нее см.: «Тех­но­ло­гия анд­ского тек­стиля: Пря­де­ние».)

Фото 1. Ткац­кая кор­зина. Раз­меры: 9,5×31×16 см. Рас­ти­тель­ный мате­риал (трост­ник?). Содер­жит девять вере­тен, три клубка пря­де­ной и два пучка непря­де­ной шер­сти вер­блю­до­вых. Куль­тура: Чан­кай (Перу), 1200 – 1400 гг. н.э. Музей искусств, Прин­стон­ский уни­вер­си­тет, Прин­стон, шт. Нью-Джерси, США[21]

Таким обра­зом, тема­ла­катль – это не что иное, как камен­ное пряс­лице. Но что может быть общего у жерт­вен­ного алтаря и пряс­лица? Видимо, этот же вопрос зада­вали себе и пост­кон­кист­ские авторы, когда не ука­зы­вали пере­вод слова «тема­ла­катль» в рас­сказе о цере­мо­ниях, свя­зан­ных с чело­ве­че­скими жерт­во­при­но­ше­ни­ями, с кото­рыми слово «пряс­лице» никак не ассо­ци­и­ро­ва­лось. Тем не менее, ста­но­вится отча­сти понятна связь тема­ла­катля как пряс­лица с верев­кой, кото­рая, как ока­за­лось, сим­во­ли­зи­ро­вала пряжу.

Между тем мек­си­кан­ский архео­лог Карлос-Хавьер Гон­са­лес Гон­са­лес в моно­гра­фии «Шипе-Тотек, носи­тель войны и куку­рузы»[22] ука­зы­вает на связь Шипе-Тотека с боги­ней Мате­рью. Она была известна под раз­ными име­нами, среди кото­рых: Тла­соль­те­отль («Пожи­ра­тель­ница грязи», т.е. гре­хов), Тетео­ин­нан («Мать богов»), Тоси («Наша бабушка»), Тлал­лий­олло («Сердце Земли»), Шочи­ке­цаль («Цве­точ­ный кецаль») и Май­яу­эль («Круг из соч­ных листьев»). Как Тла­соль­те­отль она ассо­ци­и­ру­ется с име­нем Ишку­ина уастек­ского про­ис­хож­де­ния, озна­ча­ю­щим «Гос­пожа хлопка» или «Богиня хлопка» и ссы­ла­ю­щимся на ее связь с пря­де­нием и ткачеством.

Фото 2[23]. Тла­соль­те­отль – Богиня Луны. Стра­ница 55 «Шесть небес­ных стран­ни­ков» (по Э.-Г. Зей­леру[24]), фраг­мент. Кодекс Бор­джиа (Codex Borgia). Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Мате­риал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 стра­ниц). Раз­меры листа: 27×27 см. Длина кодекса 11 м. Язык: нау­атль. Время созда­ния: неиз­вестно, пред­по­ло­жи­тельно до кон­ки­сты. Место созда­ния: штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Изоб­ра­же­ние Тла­соль­те­отль с атри­бу­тами пря­де­ния можно видеть на мини­а­тю­рах стра­ниц 55 и 63 Кодекса Бор­джиа, где она пока­зана с ору­жием в руках, т.е. как женщина-воин. На стра­нице 55 (фото 2) Тла­соль­те­отль пред­став­лена в ипо­стаси Богини Луны. Идео­грамма этого небес­ного све­тила с кро­ли­ком внутри изоб­ра­жена напро­тив богини. Ниже Луны нари­со­вана кро­ва­вая змея, кото­рую она рас­се­кает дви­же­нием руки, что сим­во­ли­зи­рует акт жерт­во­при­но­ше­ния крови. Тла­соль­те­отль носит ушные вставки с пуч­ком из отрез­ков некру­че­ных хлоп­ко­вых нитей белого цвета. Из таких же нитей состоит и ее голов­ная повязка, к кото­рой при­креп­лены вере­тена со спря­ден­ными нитями. Их концы имеют форму ножей.

Фото 3[25]. Тла­соль­те­отль и Тепей­ол­лотль. Тре­тья тресена тона­ла­матля. Стра­ница 63, фраг­мент. Кодекс Борджиа

В тона­ла­матле Кодекса Бор­джиа (стра­ница 63, фото 3) Тла­соль­те­отль изоб­ра­жена иду­щей к покро­ви­телю его тре­тьей тресен – Тепей­ол­лотлю («Сердце гор»), о кото­ром речь пой­дет позже. Он сидит на горе с пеще­рой, внутри кото­рой нахо­дится ночь, пере­дан­ная с помо­щью тем­ного неба и полу­за­кры­тых глаз. Тепей­ол­лотль при­ни­мает при­но­ше­ния от Тла­соль­те­отль. Пер­вое из них нари­со­вано перед лапами ягу­ара. Это: война (щит и стрелы) и ее жертвы – жизнь и кровь (белый фла­жок смер­тель­ного жерт­во­при­но­ше­ния и пер­фо­ра­тор для кро­во­пус­ка­ния). В цен­тре изоб­ра­жено вто­рое при­но­ше­ние – сосуды с пульке и куку­ру­зой. Тре­тье при­но­ше­ние – это вра­же­ский воин, пред­на­зна­чен­ный в жертву, о чем сви­де­тель­ствует белая веревка с аста­шелли – сим­вол жерт­во­при­но­ше­ния, а также пол­зу­щая в сто­рону Тепей­ол­лотля кро­вя­ная змея. Жертву пой­мала сама вои­тель­ница Тла­соль­те­отль. Она дер­жит ее за волосы в знак пленения.

Фото 4[26]. Лист 300v, фраг­мент. Глава XX «О покло­не­нии Тоси». Исто­рия Страны бла­го­ден­ствия Новой Испа­нии и ост­ро­вов мате­рика (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Тип объ­екта: ману­скрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Наци­о­наль­ная биб­лио­тека Испа­нии, Мадрид

Есть много общего между празд­ни­ком Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, посвя­щен­ным Шипе-Тотеку, и празд­ни­ком один­на­дца­того месяца, назы­вав­шимся, как и сам месяц, Очпа­ництли (Ochpaniztli – Под­ме­та­ние) и посвя­щен­ным Тла­соль­те­отль в ипо­стаси Тоси. (Она также носила голов­ную повязку из непря­де­ного хлопка с вере­те­нами.) Оба празд­ника свя­заны со свя­щен­ной для корен­ных жите­лей Латин­ской Аме­рики куку­ру­зой, кото­рая явля­лась основ­ным про­дук­том пита­ния и даром богов, с пло­до­ро­дием земли и пло­до­ви­то­стью живот­ных и людей, а также с вой­ной. На празд­нике Очпа­ництли в жертву при­но­сили рабыню – пер­со­ни­фи­ка­цию богини Тоси. За семь дней до жерт­во­при­но­ше­ния рабыню пере­да­вали тому же числу ста­рых пови­валь­ных бабок, кото­рые отве­чали за ее раз­вле­че­ние. «С этого дня, кото­рый был за семь дней до того, как она будет при­не­сена в жертву, – пишет Дюран, – отда­вали ее этим ста­ру­хам, они при­но­сили ношу агавы и застав­ляли ее чесать, мыть и прясть, соби­рать ткац­кий ста­нок и ткать, про­ве­ряя ее в опре­де­лен­ное время в опре­де­лен­ном месте в храме, где дела­лась эта работа»[27]. При­ме­ча­тельно, что дей­ствия ста­рух и пер­со­ни­фи­ка­ции Тоси, изоб­ра­жен­ной в раб­ском ошей­нике, на мини­а­тюре Кодекса Дюрана (фото 4) нари­со­ваны на пряс­лице, или, ско­рее, на тема­ла­катле.

С нее, как с муж­чин на празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, сни­мали кожу, кото­рую сразу же наде­вал жрец, тем самым пре­вра­ща­ясь в Тоси. Поверх кожи (со всеми ген­дер­ными осо­бен­но­стями) он наде­вал жен­скую одежду – юбку и рубашку. Они были сотканы рабы­ней – пер­со­ни­фи­ка­цией Тоси – из нитей, кото­рые она спряла из волокна магея (агавы). Кроме того, жрец наде­вал голов­ную повязку Тоси из непря­де­ного хлопка с воткну­тыми в нее вере­те­нами. Таким обра­зом он ста­но­вился и муж­чи­ной, и жен­щи­ной одно­вре­менно, как вер­хов­ный бог-творец ацте­ков Оме­те­отль («Два бога»), кото­рый пред­став­лен боже­ствен­ной супру­же­ской парой Оме­те­кутли и Оме­си­уатль. На мини­а­тюре Бур­бон­ского кодекса (фото 6) Тла­соль­те­отль упо­доб­лена такому дву­по­лому боже­ству – пер­во­предку богов – и одета в чело­ве­че­скую кожу, как Шипе-Тотек.

Фото 6[29]. Тла­соль­те­отль – гос­пожа 13-й тресены свя­щен­ного кален­даря. Стра­ница 13, фраг­мент. Бур­бон­ский кодекс (лат. Codex Borbonicus). Пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент на листе амат­ной бумаги дли­ной 14,2 м. Язык: нау­атль и добав­лен­ные позд­нее глоссы на кастиль­ском. Куль­тура ацте­ков. Время и место созда­ния: 10 – 20-е гг. XVI в. (неза­долго до или сразу после кон­ки­сты); Мек­сика. Фак­си­миль­ное изда­ние Жозефа-Флоримона гер­цога де Луба, 1899 г. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Биб­лио­тека Наци­о­наль­ного собра­ния, Париж, Франция

Идео­грамма образа Тла­соль­те­отль очень изоб­ре­та­тельно и доход­чиво гово­рит о том, что пред­став­ля­ю­щий ее пер­со­наж состоит из двух фигур, явля­ю­щихся еди­ным целом. На пер­вый взгляд нам кажется, что худож­ник изоб­ра­зил Тла­соль­те­отль как огром­ного мон­стра с очень боль­шой голо­вой. Однако при­гля­дев­шись, мы пони­маем, что он вос­поль­зо­вался сим­мет­рией бабочки, рас­крыв­шей кры­лья. (Такой же прием при­ме­нен в Кодексе Бор­джиа для созда­ния образа дуаль­ного божества-прародителя Ицтли–Ицпа­па­лотль.) Худож­ник соста­вил мон­стра из двух зер­кально отра­жен­ных фигур сидя­щих людей, повер­нув их спи­ной друг к другу. В резуль­тате он полу­чил позу роже­ницы. Она уже дала жизнь подоб­ному себе боже­ству, лежа­щему у нее между ног на циновке. То место, где у мон­стра должны быть гени­та­лии, скры­вает юбка. На лице он носит боль­шую крас­ную маску, кото­рая вме­сте с высо­ким и широ­ким убо­ром из непря­де­ного хлопка закры­вает головы сидя­щих фигур.

Исходя из трак­товки образа Тла­соль­те­отль как дву­по­лого божества-первопредка, можно пред­по­ло­жить, что Шипе-Тотек – муж­ская его часть, а Тла­соль­те­отль – жен­ская. Из этого сле­дует, что празд­ник Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли был, прежде всего, посвя­щен муж­ской поло­вине кос­моса, дню, Солнцу, а Очпа­ництли – жен­ской поло­вине кос­моса, ночи и Земле.

Между тем, по мне­нию К.-Х. Гон­са­леса, кожа, кото­рую наде­вали воины и жрецы на празд­нике Шипе-Тотека, была изна­чально жен­ской и при­над­ле­жала она богине Матери. Поэтому имя Шипе-Тотека, по его сло­вам,  нужно пере­во­дить как «Наш гос­по­дин хозяин кожи» или «Наш гос­по­дин кожи». Это умо­за­клю­че­ние К.-Х. Гон­са­лес построил на мифи­че­ской исто­рии воз­ник­но­ве­ния риту­ала све­же­ва­ния людей у толь­те­ков, изло­жен­ной на нау­атле в «Лето­писи Куа­у­тит­лана». Она была состав­лена в 1563 г. на основе не дошед­шего до нас пик­то­гра­фи­че­ского доку­мента[30].

Фото 7. Ритуал рас­стре­ли­ва­ния (исп. flechamiento) – тла­ка­ка­лицтли и гла­ди­а­тор­ский ритуал – тла­на­у­а­на­лицтли. Лист 28r, фраг­мент. Исто­рия тольтеков-чичимеков (Historia Tolteca-Chichimeca). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Mexicain 46–58. Тип объ­екта: ману­скрипт. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Язык: нау­атль. Время созда­ния: между 1545 и 1565 гг. Наци­о­наль­ная биб­лио­тека Фран­ции[31]

Замечу, что в «Лето­писи Куа­у­тит­лана» содер­жится рас­сказ не только о воз­ник­но­ве­нии риту­ала све­же­ва­ния людей, но и о появ­ле­нии риту­ала рас­стре­ли­ва­ния (стре­лами или дро­ти­ками) пер­со­ни­фи­ка­ции боже­ства. Он был харак­те­рен как для празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, так и для празд­ника Очпа­ництли. Согласно лето­писи, оба риту­ала появи­лись в Тол­лане в пер­вом деся­ти­ле­тии XII в. при пра­ви­теле Уэмаке. Соста­ви­тель лето­писи утвер­ждает, что «вся­кий вид чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний, какие здесь исполь­зо­ва­лись, был учре­жден тогда». «Ибо гово­рят и сооб­щают, что во время сво­его прав­ле­ния пер­вый Кецаль­ко­атль, чье имя было Се-Акатль, пол­но­стью отка­зался совер­шать чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния. И это когда Уэмак был пра­ви­те­лем, были учре­ждены все эти обы­чаи, кото­рых они при­дер­жи­ва­лись. Демоны учре­дили их»[32], – пишет он.

Вна­чале был уста­нов­лен ритуал рас­стре­ли­ва­ния. Его ввели «некие кол­ду­ньи, назы­ва­е­мые ишку­и­нанме», кото­рые «про­ис­хо­дили из Куэ­шт­лана», т.е. из Уастеки. Он стал совер­шаться в Тол­лане на празд­нике в честь этих ишку­и­нанме. Оче­видно, что речь идет о жри­цах уастек­ской богини Ишку­ины, кото­рая у ацте­ков име­но­ва­лась Тла­соль­те­от­лью. Про­изо­шло это в год 8 Кро­лик (1110⁄1111 г.).

«В этом году, – гово­рится в лето­писи, – было мно­же­ство зло­ве­щих зна­ме­ний в Тол­лане. Итак, именно в этом году при­шли кол­ду­ньи, назы­ва­е­мые ишку­и­нанме [ixcuinanme], дья­во­лицы. Согласно повест­во­ва­ниям ста­ри­ков, рас­ска­зы­ва­ю­щих, как они при­шли, они про­ис­хо­дили из Куэ­шт­лана [Cuextlan]. И в месте, назы­ва­е­мом Куэ­ш­те­кат­ли­чо­кайан [Cuextecatlichocayan], «Место Плача Куэ­ш­те­ков», они заго­во­рили с плен­ными, захва­чен­ными в Куэ­шт­лане, и ска­зали им:

«Ныне мы идем в Тол­лан. Вы пой­дете с нами, и когда мы при­дем туда, мы исполь­зуем вас, чтобы устро­ить празд­не­ство, ибо там никто не умеет стре­лять из лука. И мы те, кто нач­нет делать это, рас­стре­ляв вас»»[33].

Обы­чай све­же­вать людей был уста­нов­лен в год 13 Трост­ник (1115⁄1116 г.):

«Тогда в Тол­лане появи­лось много пред­зна­ме­но­ва­ний. Также тогда нача­лась война, кото­рой поло­жил начало «дья­вол» Йаотль. Толь­теки сопер­ни­чали с теми, кто назы­вал себя жите­лями Нешт­лаль­пана; и после того, как они захва­тили плен­ни­ков, нача­лось мас­со­вое убий­ство людей в жерт­во­при­но­ше­нии: толь­теки убили своих плен­ни­ков. В этом они сле­до­вали «дья­волу» Йаотлю, кото­рый яростно убеж­дал их уби­вать людей. Потом он также ввел све­же­ва­ние людей. Тогда они пели песни на обрыве (Теш­кал­ла­пане). Там в пер­вый раз жен­щину отоми, кото­рая в реке обра­ба­ты­вала листья магея, они схва­тили и содрали с нее кожу, а затем оделся в эту кожу толь­тек, звав­шийся Шиукоц­кат­лем. В пер­вый раз начал Тотек (бог этого имени) наде­вать свою кожу […]»[34].

Из тек­ста лето­писи сле­дует, что жен­щина народа отоми была пря­хой, как Тла­соль­те­отль, Тоси и дру­гие вопло­ще­ния богини Матери – Боже­ствен­ной пряхи. Пряла она волокно магея, как пер­со­ни­фи­ка­ция Тоси на празд­нике Очпа­ництли. Такие подроб­но­сти о пер­со­наже в мифе – повест­во­ва­нии о богах – не могут быть слу­чай­ными. Из этого сле­дует, что в роли жен­щины народа отоми в этом мифе могла быть выве­дена сама Боже­ствен­ная пряха.

По мне­нию К.-Х. Гон­са­леса, уста­нов­ле­ние Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли было след­ствием начала войны, а пряха народа отоми стала ее пер­вой жерт­вой. Это свя­зы­вает ее с Шочи­ке­ца­лью, кото­рая, согласно «Исто­рии мек­си­кан­цев по их рисун­кам», была «пер­вой, кто погиб на войне». При этом Шочи­ке­цаль явля­ется основ­ным аспек­том богини Матери. «Таким обра­зом, – пишет К.-Х. Гон­са­лес, – мифи­че­ское объ­яс­не­ние начала «све­же­ва­ния людей», дан­ное в «Лето­писи Куа­у­тит­лана», отво­дит богине Матери роль пер­вой жертвы ритуала».