В поисках золотых туми Колумбии, окончание
Фото 12[1]. Диадема с антропозооморфными фигурами. Инвентарный № O00112. Размеры: 35,2×30,5 см. Материал и техники: золото; ковка и чеканка. Культура: Сан-Агустин. Период: Региональный классический, 0 – 900 гг. н.э.
Изображения, похожие на утилитарный туми, можно найти на фронтальной части головного убора (фото 12), которая относится к культуре Сан-Агустина. В ее центре помещена человеческая маска со скалящимся клыкастым ртом. По обе стороны от маски находятся изображения шаров, часто встречающиеся на артефактах доиспанских культур Колумбии, а также культуры Сикана. Над маской и под ней лист навершия вырезан в форме туми. Верхний туми воспринимается как фронтальная часть головного убора, а нижний, разделенный надвое, – как ноги фигуры, складывающейся из этих трех элементов, включая маску. Согласно каталогу музея, «подобные диадемы были высечены спереди у некоторых из статуй из вулканического камня, которые характерны для археологического региона Сан-Агустина Регионального классического периода».
Фото 13[2]. Пектораль в форме человека-птицы. Инвентарный № О07355. Размеры: 24,0×15,8 см. Вес: 248,67 г. Материал и техника: тумбага; метод потерянного воска, золочение. Культура: Каука. Поздний период, 900 – 1600 гг. Происхождение: Колумбия, департамент Каука, муниципий Пурасе (Puracé)
Наибольшее сходство с золотыми церемониальными туми Сикана имеют фигурки культуры Кауки, показанные на фото 13 и 14. Их верхняя часть сделана в форме человека-птицы, а нижняя – в форме лезвия туми. Однако эти предметы являются пекторалями.
Вот, что сказано в каталоге музея об экспонате, заснятом на фото 13:
«Эта пектораль – одно из самых исключительных произведений ювелирного искусства доиспанской Колумбии по ее иконографии, технике и размеру – показывает фигуру величественного человека-птицы с крючковатым клювом, большим раздвоенным головным убором и, видимо, хвостом, который, похоже, повторяет форму головного убора. <…> Главный персонаж окружен шестью фигурами меньшего размера: две из них, опираясь на руки, изображают четвероногое животное с птичьей головой, в то время как другие четыре мужчины показаны как маленькие люди-птицы, подобные главному персонажу. Иконография этой фигуры выражает идеи, связанные с шаманским перевоплощением в птицу и существами-помощниками. В различных американских культурах шаман превращается в птицу посредством употребления энтеогенов (психоделиков – Ф.Ó.) и использования украшений с перьями, и во время своего экстатического полета, проводимого с помощью животных-помощников, путешествует по сверхъестественному миру, чтобы говорить с духами для того, чтобы получить их помощь в лечении болезней, узнать будущее и добыть животных на охоте»[3].
На мой взгляд, на пекторали изображено божество-птица, точнее божество-корабль с помощниками в обличии людей-птиц. Лучи головного убора, исходящие в пространство, и лучи тела, изливающиеся в руки, воспринимаются как потоки энергии. При этом энергию тела создают два дракона с птичьими головами.
Фото 14[4]. Пектораль в виде человека-птицы. Инвентарный № О06414. Размеры: 16,5×13,3×2,1 см. Материал и техника: золото, метод потерянного воска. Культура: Каука. Поздний период, 1000 – 1600 гг.
Такой же сюжет изображен и на другой пекторали (фото 14), которая является упрощенной копией первой (фото 13). Из всех помощников у божества здесь оставлены только драконы.
Фото 15. Пектораль антропозооморфная. Инвентарный № O04662. Размеры: 10,5×19,2 см. Материал и техники: золото; метод потерянного воска, ковка. Культура: Толима. Средний период, 1 г. до н.э. – 700 г. н.э.[5]
У культуры Толимы есть похожие пекторали (фото 15 и 16), верхняя часть которых также выполнена в виде летающего человека в маске, а нижняя – в форме лезвия туми или, скорее, разрезанного гриба. Но пекторали имеют плоскую форму, и образ показанного на них божества отличается от божества культуры Кауки не только своим художественным воплощением, но и характером сил (функциями), которыми оно обладает. Божество, по мнению колумбийских ученых, сочетает в себе: 1) человека, 2) птицу и/или летучую мышь, 3) рыбу, которая показана здесь в виде своего скелета, а также 4) животного из семейства кошачьих, которому принадлежат уши и зубы. Из этого следует сделать вывод о том, что божество может свободно путешествовать по всем трем мирам андского космоса, поскольку наделено возможностями представляющих их животных.
Фото 16. Пектораль антропозооморфная. Культура: Толима. Средний период, 1 г. до н.э. – 800 г. н.э.[6]
Фигурки культуры Сену, одна из которых показана на фото 17, также имеют плоскую форму. Они немного напоминает туми с миниатюрной скульптурой Найлампа культуры Чиму, но тоже относятся к подвескам.
Фото 17. Подвеска в виде человеческой фигуры. Размеры: 14,7×8,2×2,6 см. Материал: золотой сплав. Культура: Сену (Zenú), 200 г. до н.э. – 1600 г. н.э. Время создания: не установлено. Место происхождения: северо-западная Колумбия. Художественный музей Уолтерса, Балтимор, США[7]
Таким образом, ни один из рассмотренных предметов, имеющих сходство с церемониальными туми Сикана и Чиму или включающих в свой состав изображение, похожее на утилитарный туми с серповидным лезвием, не является ножом. Что обозначает силуэт туми на культовых предметах доиспанских культур Колумбии – хвост птицы, гриб с галлюциногенными свойствами или что-то еще, не ясно. Однако значение этого символа в определенные периоды времени могло быть велико. Об этом свидетельствует скульптурная композиция окарины (фото 18), которая принадлежит культуре Тайроны и датируется 1200 г. Скульптура изображает очень мощное божество, о чем говорит его атрибутика. А туми располагается в центре огромного головного убора с очень сложной, многозначной и необычной символикой. Он как бы царит надо всей композицией, испуская сияние.
Фото 18. Окарина в виде сидящей фигуры. Инвентарный № 71.128. Размеры: 12,4×10,5×3,8 см. Материал: керамика. Культура: Тайрона. Дата: 1200 г. Бруклинский музей, США[8]
Думается, что так или иначе знак туми в иконографии доиспанской Колумбии, как и доколумбовых Перу и Боливии, был связан с полетами. Наиболее наглядно это подтверждают золотые самолетики Толимы, у большого числа которых знак туми расположен на носу (морде дракона). Вместе с теми связи с жертвоприношениями он не имеет. Правда, это не значит, что у древних колумбийцев не существовало церемоний, включавших в себя человеческие жертвы. Однако они проводились с использованием стрел[9].
На основании того, что ни на одном из изображений персонажи не держат в руках туми с серповидным лезвием, следует заключить, что он не являлся символом божественной жреческой власти у доиспанских культур Колумбии.
Фото 19[10]. Монолит культуры Сан-Агустина в Музее золота Колумбии
Единственным исключением может быть культура Сан-Агустина, статуя которой с туми в руке размещена у входа в залы Музея золота Колумбии (фото 19). Расцвет этой культуры пришелся на 300 – 800 гг. н.э., а развитое производство каменных скульптур отмечается с начала VII в. Правда, персонажи монолитов Сан-Агустина, которые находятся в месте их обнаружения – Археологическом парке Сан-Агустина, сжимают в руках другие предметы. Все, кроме одного, который заснят на фото 20 в центре. Однако с полной уверенностью сказать, что на статуях изображены именно церемониальные ножи, нельзя, поскольку божества Сан-Агустина держат туми лезвием вверх, тогда как божества Моче на скульптурных и расписных сосудах держат туми лезвием вниз.
Фото 20[11]. Группа каменных статуй. Археологический парк Сан-Агустина
Между тем, как показывает изучение иконографии колумбийских артефактов, символ туми чаще всего помещается на головном уборе персонажа. Если принять, что композиция изображения на ритуальном предмете, включая ее центральный персонаж, строится по тому же принципу, что и андский космос, то можно сделать шаг вперед на пути к разгадке происхождения и значения символа туми. Так, туловище персонажа и его руки – это, по всей вероятности, область мира сейчас. Следовательно, те предметы, которые держит персонаж в руках – знаки его полномочий (функций) и его власти в мире людей. Головной убор – это область мира вверху – мира богов-прародителей. А значит, туми, помещенный на головном уборе, имеет отношение к богам во плоти. Их андцы считали своими божественными первопредками, одним из главных признаков божественности которых было умение летать. Эти умозаключения снова приводит нас к выводу о том, что туми связан с полетом. Но что именно в аппаратах богов во плоти соответствовало по форме туми? И это что-то явно было очень важным элементом и имело вид знака туми со скругленным или, реже, мысовидным завершением. Но, если предположить, что конструкция летательных аппаратов звездных гостей принципиально отличалась от тех, что есть у нас на данный момент, то сравнить нам не с чем. И тайна знака туми останется неразгаданной, покуда мы не изобретем нечто подобное.
Фото 21[12]. Голова человека. Инвентарный № О6402. Размеры: ширина 11,5 см, высота 6,6 см. Вес: 64,85 г. Материал: золото. Культура: Сену. Происхождение: Колумбия, муниципий Сан-Маркос, департамент Сукре. Музей золота Колумбии
Что касается образа Найлампа, то мне удалось найти божество, имеющее с ним некоторое сходство, у культур Сену и Муиски.
Фото 22[13] и 23[14]. Лицевое украшение(?). Культура: Сену. Музей золота Сену, Картахена, Колумбия
Так, среди экспонатов Музея золота в Боготе и Музея золота Сену в Картахене (Колумбия) обнаружились украшения культуры Сену (Zenú, 200 – 1600 гг.) в форме головы божества, изготовленные по образцу, очень близкому к канону головы сиканского Найлампа. Как и статуэтки Найлампа, все три головы схожи между собой чертами лица. Оно у них такое же широкое и пухлое, а крючковатый нос отчетливо напоминает птичий клюв. Головные уборы в двух случаях сделаны в форме полумесяца, как у Найлампа (фото 21 и 22), а в третьем случае убор близок по дизайну к пекторалям с сидящей птицей сверху (фото 23).
Фото 24[15]. Золотое ожерелье. Происхождение: Чикинкира (Chiquinquirá), Бояка (Boyacá), 1080 г. н.э. Колумбия. Культура: Чикинкира (Муиска). Музей золота Колумбии
А на фото 24 и 25 представлено ожерелье, подвески которого изображают, возможно, то же божество в полный рост. Однако лицо у него не широкое. Но головной убор вполне соответствует канону. Так же, как и некоторые сиканские Найлампы на рукояти туми, персонаж подвески поднес руки к груди. Однако на ней изображен не туми–нож, а характерная для древних культур Колумбии плоская пектораль в форме летящей птицы. У колумбийского «Найлампа» нет крыльев. Но у него есть птичий хвост, который одновременно является фалдельином.
Фото 25[16]. Золотые фигурки ожерелья крупным планом
Судя по тому, что колумбийский «Найламп» представлен малым число предметов, подобный образ летающего божества не был характерным для доиспанских культур страны.
[2] http://www.flickr.com/photos/cromo/3212336245/in/photostream/; https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/pectoral-en-forma-de-hombre-ave/awElmabLq5B-pg?hl=es
[3] http://www.googleartproject.com/es/collection/museo-del-oro-bogota/artwork/breastplate-in-the-shape-of-a-bird-with-multiple-heads-sierra-nevada-de-santa-marta-tairona-tairona-period/479055/
[4] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/pectoral-en-forma-de-hombre-ave/kgHzJjr-l5IU5w?hl=es
[5] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/pectoral-antropozoomorfo/-QHiShoIVt-XTw?hl=es
[9] Dioses caníbales, la renovación de la vida (http://www.banrepcultural.org/museo-del-oro/sociedades/cosmologias-amerindias/dioses-canibales-la-renovacion-de-la-vida).
[10] https://www.flickr.com/photos/cardila/7843108976/in/pool-museodeloro/