В поисках золотых туми Колумбии, окончание

ЗОЛОТО КОЛУМБИИ И ПАНАМЫ

В поис­ках золо­тых туми Колум­бии, окон­ча­ние

image027Фото 12[1]. Диа­дема с антро­по­зо­оморф­ными фигу­рами. Инвен­тар­ный № O00112. Раз­меры: 35,2×30,5 см. Мате­риал и тех­ники: золото; ковка и чеканка. Куль­тура: Сан-Агустин. Период: Реги­о­наль­ный клас­си­че­ский, 0 – 900 гг. н.э.

Изоб­ра­же­ния, похо­жие на ути­ли­тар­ный туми, можно найти на фрон­таль­ной части голов­ного убора (фото 12), кото­рая отно­сится к куль­туре Сан-Агустина. В ее цен­тре поме­щена чело­ве­че­ская маска со ска­ля­щимся клы­ка­стым ртом. По обе сто­роны от маски нахо­дятся изоб­ра­же­ния шаров, часто встре­ча­ю­щи­еся на арте­фак­тах доис­пан­ских куль­тур Колум­бии, а также куль­туры Сикана. Над мас­кой и под ней лист навер­шия выре­зан в форме туми. Верх­ний туми вос­при­ни­ма­ется как фрон­таль­ная часть голов­ного убора, а ниж­ний, раз­де­лен­ный надвое, – как ноги фигуры, скла­ды­ва­ю­щейся из этих трех эле­мен­тов, вклю­чая маску. Согласно ката­логу музея, «подоб­ные диа­демы были высе­чены спе­реди у неко­то­рых из ста­туй из вул­ка­ни­че­ского камня, кото­рые харак­терны для архео­ло­ги­че­ского реги­она Сан-Агустина Реги­о­наль­ного клас­си­че­ского периода».

image029Фото 13[2]. Пек­то­раль в форме человека-птицы. Инвен­тар­ный № О07355. Раз­меры: 24,0×15,8 см. Вес: 248,67 г. Мате­риал и тех­ника: тум­бага; метод поте­рян­ного воска, золо­че­ние. Куль­тура: Каука. Позд­ний период, 900 – 1600 гг. Про­ис­хож­де­ние: Колум­бия, депар­та­мент Каука, муни­ци­пий Пурасе (Puracé)

Наи­боль­шее сход­ство с золо­тыми цере­мо­ни­аль­ными туми Сикана имеют фигурки куль­туры Кауки, пока­зан­ные на фото 13 и 14. Их верх­няя часть сде­лана в форме человека-птицы, а ниж­няя – в форме лез­вия туми. Однако эти пред­меты явля­ются пекторалями.

Вот, что ска­зано в ката­логе музея об экс­по­нате, засня­том на фото 13:

«Эта пек­то­раль – одно из самых исклю­чи­тель­ных про­из­ве­де­ний юве­лир­ного искус­ства доис­пан­ской Колум­бии по ее ико­но­гра­фии, тех­нике и раз­меру – пока­зы­вает фигуру вели­че­ствен­ного человека-птицы с крюч­ко­ва­тым клю­вом, боль­шим раз­дво­ен­ным голов­ным убо­ром и, видимо, хво­стом, кото­рый, похоже, повто­ряет форму голов­ного убора. <…> Глав­ный пер­со­наж окру­жен шестью фигу­рами мень­шего раз­мера: две из них, опи­ра­ясь на руки, изоб­ра­жают чет­ве­ро­но­гое живот­ное с пти­чьей голо­вой, в то время как дру­гие четыре муж­чины пока­заны как малень­кие люди-птицы, подоб­ные глав­ному пер­со­нажу. Ико­но­гра­фия этой фигуры выра­жает идеи, свя­зан­ные с шаман­ским пере­во­пло­ще­нием в птицу и существами-помощниками. В раз­лич­ных аме­ри­кан­ских куль­ту­рах шаман пре­вра­ща­ется в птицу посред­ством упо­треб­ле­ния энтео­ге­нов (пси­хо­де­ли­ков – Ф.Ó.) и исполь­зо­ва­ния укра­ше­ний с перьями, и во время сво­его экс­та­ти­че­ского полета, про­во­ди­мого с помо­щью животных-помощников, путе­ше­ствует по сверхъ­есте­ствен­ному миру, чтобы гово­рить с духами для того, чтобы полу­чить их помощь в лече­нии болез­ней, узнать буду­щее и добыть живот­ных на охоте»[3].

На мой взгляд, на пек­то­рали изоб­ра­жено божество-птица, точ­нее божество-корабль с помощ­ни­ками в обли­чии людей-птиц. Лучи голов­ного убора, исхо­дя­щие в про­стран­ство, и лучи тела, изли­ва­ю­щи­еся в руки, вос­при­ни­ма­ются как потоки энер­гии. При этом энер­гию тела создают два дра­кона с пти­чьими головами.

image031Фото 14[4]. Пек­то­раль в виде человека-птицы. Инвен­тар­ный № О06414. Раз­меры: 16,5×13,3×2,1 см. Мате­риал и тех­ника: золото, метод поте­рян­ного воска. Куль­тура: Каука. Позд­ний период, 1000 – 1600 гг.

Такой же сюжет изоб­ра­жен и на дру­гой пек­то­рали (фото 14), кото­рая явля­ется упро­щен­ной копией пер­вой (фото 13). Из всех помощ­ни­ков у боже­ства здесь остав­лены только драконы.

image033Фото 15. Пек­то­раль антро­по­зо­оморф­ная. Инвен­тар­ный № O04662. Раз­меры: 10,5×19,2 см. Мате­риал и тех­ники: золото; метод поте­рян­ного воска, ковка. Куль­тура: Толима. Сред­ний период, 1 г. до н.э. – 700 г. н.э.[5]

У куль­туры Толимы есть похо­жие пек­то­рали (фото 15 и 16), верх­няя часть кото­рых также выпол­нена в виде лета­ю­щего чело­века в маске, а ниж­няя –  в форме лез­вия туми или, ско­рее, раз­ре­зан­ного гриба. Но пек­то­рали имеют плос­кую форму, и образ пока­зан­ного на них боже­ства отли­ча­ется от боже­ства куль­туры Кауки не только своим худо­же­ствен­ным вопло­ще­нием, но и харак­те­ром сил (функ­ци­ями), кото­рыми оно обла­дает. Боже­ство, по мне­нию колум­бий­ских уче­ных, соче­тает в себе: 1) чело­века, 2) птицу и/или лету­чую мышь, 3) рыбу, кото­рая пока­зана здесь в виде сво­его ске­лета, а также 4) живот­ного из семей­ства коша­чьих, кото­рому при­над­ле­жат уши и зубы. Из этого сле­дует сде­лать вывод о том, что боже­ство может сво­бодно путе­ше­ство­вать по всем трем мирам анд­ского кос­моса, поскольку наде­лено воз­мож­но­стями пред­став­ля­ю­щих их животных.

image035Фото 16. Пек­то­раль антро­по­зо­оморф­ная. Куль­тура: Толима. Сред­ний период, 1 г. до н.э. – 800 г. н.э.[6]

Фигурки куль­туры Сену, одна из кото­рых пока­зана на фото 17, также имеют плос­кую форму. Они немного напо­ми­нает туми с мини­а­тюр­ной скульп­ту­рой Най­лампа куль­туры Чиму, но тоже отно­сятся к подвескам.

2009.20.68Фото 17. Под­веска в виде чело­ве­че­ской фигуры. Раз­меры: 14,7×8,2×2,6 см. Мате­риал: золо­той сплав. Куль­тура: Сену (Zenú), 200 г. до н.э. – 1600 г. н.э. Время созда­ния: не уста­нов­лено. Место про­ис­хож­де­ния: северо-западная Колум­бия. Худо­же­ствен­ный музей Уол­терса, Бал­ти­мор, США[7]

Таким обра­зом, ни один из рас­смот­рен­ных пред­ме­тов, име­ю­щих сход­ство с цере­мо­ни­аль­ными туми Сикана и Чиму или вклю­ча­ю­щих в свой состав изоб­ра­же­ние, похо­жее на ути­ли­тар­ный туми с сер­по­вид­ным лез­вием, не явля­ется ножом. Что обо­зна­чает силуэт туми на куль­то­вых пред­ме­тах доис­пан­ских куль­тур Колум­бии – хвост птицы, гриб с гал­лю­ци­но­ген­ными свой­ствами или что-то еще, не ясно. Однако зна­че­ние этого сим­вола в опре­де­лен­ные пери­оды вре­мени могло быть велико. Об этом сви­де­тель­ствует скульп­тур­ная ком­по­зи­ция ока­рины (фото 18), кото­рая при­над­ле­жит куль­туре Тай­роны и дати­ру­ется 1200 г. Скульп­тура изоб­ра­жает очень мощ­ное боже­ство, о чем гово­рит его атри­бу­тика. А туми рас­по­ла­га­ется в цен­тре огром­ного голов­ного убора с очень слож­ной, мно­го­знач­ной и необыч­ной сим­во­ли­кой. Он как бы царит надо всей ком­по­зи­цией, испус­кая сияние.

image039Фото 18. Ока­рина в виде сидя­щей фигуры. Инвен­тар­ный № 71.128. Раз­меры: 12,4×10,5×3,8 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Тай­рона. Дата: 1200 г. Бруклин­ский музей, США[8]

Дума­ется, что так или иначе знак туми в ико­но­гра­фии доис­пан­ской Колум­бии, как и доко­лум­бо­вых Перу и Боли­вии, был свя­зан с поле­тами. Наи­бо­лее наглядно это под­твер­ждают золо­тые само­ле­тики Толимы, у боль­шого числа кото­рых знак туми рас­по­ло­жен на носу (морде дра­кона). Вме­сте с теми связи с жерт­во­при­но­ше­ни­ями он не имеет. Правда, это не зна­чит, что у древ­них колум­бий­цев не суще­ство­вало цере­мо­ний, вклю­чав­ших в себя чело­ве­че­ские жертвы. Однако они про­во­ди­лись с исполь­зо­ва­нием стрел[9].

На осно­ва­нии того, что ни на одном из изоб­ра­же­ний пер­со­нажи не дер­жат в руках туми с сер­по­вид­ным лез­вием, сле­дует заклю­чить, что он не являлся сим­во­лом боже­ствен­ной жре­че­ской вла­сти у доис­пан­ских куль­тур Колумбии.

image042Фото 19[10]. Моно­лит куль­туры Сан-Агустина в Музее золота Колумбии

Един­ствен­ным исклю­че­нием может быть куль­тура Сан-Агустина, ста­туя кото­рой с туми в руке раз­ме­щена у входа в залы Музея золота Колум­бии (фото 19). Рас­цвет этой куль­туры при­шелся на 300 – 800 гг. н.э., а раз­ви­тое про­из­вод­ство камен­ных скульп­тур отме­ча­ется с начала VII в. Правда, пер­со­нажи моно­ли­тов Сан-Агустина, кото­рые нахо­дятся в месте их обна­ру­же­ния – Архео­ло­ги­че­ском парке Сан-Агустина, сжи­мают в руках дру­гие пред­меты. Все, кроме одного, кото­рый заснят на фото 20 в цен­тре. Однако с пол­ной уве­рен­но­стью ска­зать, что на ста­туях изоб­ра­жены именно цере­мо­ни­аль­ные ножи, нельзя, поскольку боже­ства Сан-Агустина дер­жат туми лез­вием вверх, тогда как боже­ства Моче на скульп­тур­ных и рас­пис­ных сосу­дах дер­жат туми лез­вием вниз.

image041Фото 20[11]. Группа камен­ных ста­туй. Архео­ло­ги­че­ский парк Сан-Агустина

Между тем, как пока­зы­вает изу­че­ние ико­но­гра­фии колум­бий­ских арте­фак­тов, сим­вол туми чаще всего поме­ща­ется на голов­ном уборе пер­со­нажа. Если при­нять, что ком­по­зи­ция изоб­ра­же­ния на риту­аль­ном пред­мете, вклю­чая ее цен­траль­ный пер­со­наж, стро­ится по тому же прин­ципу, что и анд­ский кос­мос, то можно сде­лать шаг впе­ред на пути к раз­гадке про­ис­хож­де­ния и зна­че­ния сим­вола туми. Так, туло­вище пер­со­нажа и его руки – это, по всей веро­ят­но­сти, область мира сей­час. Сле­до­ва­тельно, те пред­меты, кото­рые дер­жит пер­со­наж в руках – знаки его пол­но­мо­чий (функ­ций) и его вла­сти в мире людей. Голов­ной убор – это область мира вверху – мира богов-прародителей. А зна­чит, туми, поме­щен­ный на голов­ном уборе, имеет отно­ше­ние к богам во плоти. Их андцы счи­тали сво­ими боже­ствен­ными пер­во­пред­ками, одним из глав­ных при­зна­ков боже­ствен­но­сти кото­рых было уме­ние летать. Эти умо­за­клю­че­ния снова при­во­дит нас к выводу о том, что туми свя­зан с поле­том. Но что именно в аппа­ра­тах богов во плоти соот­вет­ство­вало по форме туми? И это что-то явно было очень важ­ным эле­мен­том и имело вид знака туми со скруг­лен­ным или, реже, мысо­вид­ным завер­ше­нием. Но, если пред­по­ло­жить, что кон­струк­ция лета­тель­ных аппа­ра­тов звезд­ных гостей прин­ци­пи­ально отли­ча­лась от тех, что есть у нас на дан­ный момент, то срав­нить нам не с чем. И тайна знака туми оста­нется нераз­га­дан­ной, покуда мы не изоб­ре­тем нечто подобное.

image043Фото 21[12]. Голова чело­века. Инвен­тар­ный № О6402. Раз­меры: ширина 11,5 см, высота 6,6 см. Вес: 64,85 г. Мате­риал: золото. Куль­тура: Сену. Про­ис­хож­де­ние: Колум­бия, муни­ци­пий Сан-Маркос, депар­та­мент Сукре. Музей золота Колумбии

Что каса­ется образа Най­лампа, то мне уда­лось найти боже­ство, име­ю­щее с ним неко­то­рое сход­ство, у куль­тур Сену и Муиски.

image045 image047Фото 22[13] и 23[14]. Лице­вое укра­ше­ние(?). Куль­тура: Сену. Музей золота Сену, Кар­та­хена, Колумбия

Так, среди экс­по­на­тов Музея золота в Боготе и Музея золота Сену в Кар­та­хене (Колум­бия) обна­ру­жи­лись укра­ше­ния куль­туры Сену (Zenú, 200 – 1600 гг.) в форме головы боже­ства, изго­тов­лен­ные по образцу, очень близ­кому к канону головы сикан­ского Най­лампа. Как и ста­ту­этки Най­лампа, все три головы схожи между собой чер­тами лица. Оно у них такое же широ­кое и пух­лое, а крюч­ко­ва­тый нос отчет­ливо напо­ми­нает пти­чий клюв. Голов­ные уборы в двух слу­чаях сде­ланы в форме полу­ме­сяца, как у Най­лампа (фото 21 и 22), а в тре­тьем слу­чае убор бли­зок по дизайну к пек­то­ра­лям с сидя­щей пти­цей сверху (фото 23).

image049Фото 24[15]. Золо­тое оже­ре­лье. Про­ис­хож­де­ние: Чикин­кира (Chiquinquirá), Бояка (Boyacá), 1080 г. н.э. Колум­бия. Куль­тура: Чикин­кира (Муиска). Музей золота Колумбии

А на фото 24 и 25 пред­став­лено оже­ре­лье, под­вески кото­рого изоб­ра­жают, воз­можно, то же боже­ство в пол­ный рост. Однако лицо у него не широ­кое. Но голов­ной убор вполне соот­вет­ствует канону. Так же, как и неко­то­рые сикан­ские Най­лампы на руко­яти туми, пер­со­наж под­вески под­нес руки к груди. Однако на ней изоб­ра­жен не туми–нож, а харак­тер­ная для древ­них куль­тур Колум­бии плос­кая пек­то­раль в форме летя­щей птицы. У колум­бий­ского «Най­лампа» нет кры­льев. Но у него есть пти­чий хвост, кото­рый одно­вре­менно явля­ется фал­де­льи­ном.

image051Фото 25[16]. Золо­тые фигурки оже­ре­лья круп­ным планом

Судя по тому, что колум­бий­ский «Най­ламп» пред­став­лен малым число пред­ме­тов, подоб­ный образ лета­ю­щего боже­ства не был харак­тер­ным для доис­пан­ских куль­тур страны.

image032 image034

 


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>