О происхождении чульо

 

image001Фото 1[i]. Пако начи­нает паго земле (Пача­маме), гора Уас­кар (Huascar), Перу (2008)

Чульо – это не только часть тра­ди­ци­он­ного костюма кечу­а­нов и айма­ров, но и цере­мо­ни­аль­ный голов­ной убор анд­ского свя­щен­но­слу­жи­теля Перу – пако. В Боли­вии свя­щен­но­слу­жи­тели выс­шего ранга исполь­зуют дру­гой цере­мо­ни­аль­ный убор – шапку с четырьмя углами, или чуку. Они наде­вают его поверх чульо.

image003Фото 2[ii]. В ходе паго

image005Состав узор­ной ком­по­зи­ции чульо для пако выве­ря­ется с осо­бой тща­тель­но­стью. Ведь каж­дая фигура на нем – это рели­ги­оз­ный сим­вол. Рас­смат­ри­вая чульо пако, пока­зан­ное на фото 2, я обна­ру­жила на нем фигурки дино­зав­ров, кото­рые также харак­терны для орна­мен­тов чуку пери­ода Импе­рии Уари (600 – 1200 гг. н.э.).

Несо­мненно, что не только узоры чульо, но и его кон­струк­ция и, в част­но­сти, труба и науш­ники наде­лены сим­во­ли­че­ским зна­че­нием, но каким, я не знаю. Такой фасон шапки, по логике вещей, дол­жен иметь глу­бо­кие исто­ри­че­ские и рели­ги­оз­ные корни.

image007Фото 3[iii]. Экс­по­нат Музея гра­ви­ро­ван­ных кам­ней Ики Хавьера Кабреры, Ика, Перу

У меня чульо вызы­вает ассо­ци­а­ции с выгра­ви­ро­ван­ным на кам­нях Ики голов­ным убо­ром древ­них перу­ан­цев, кото­рые счи­тали себя потом­ками дино­зав­ров (фото 3 – 8).

image009Фото 4[iv]. Абрис раз­вертки ком­по­зи­ции камня с фото 5 – 7

image011image013 image015Фото 5 – 7. Экс­по­нат Музея аэро­нав­тики, Ика[v]

Оче­видно, что труба чульо имеют боль­шое сход­ство с длин­ным завер­ше­нием древ­него голов­ного убора. Неспро­ста на чульо пако изоб­ра­жен динозавр.

image017Фото 8[vi]. Зубцы на голов­ном уборе всад­ника, по всей веро­ят­но­сти, сим­во­ли­зи­руют гре­бень динозавра

Однако, судя по всему, люди, вза­и­мо­дей­ство­вав­шие с дино­зав­рами и носив­шие подоб­ные голов­ные уборы, жили так давно, что шапки не сохранились.

image019Фото 9. Сто­я­щая фигура. Раз­меры: 47,6×33,7×16,5 см. Мате­ри­алы: кера­мика, пиг­менты. Место находки: про­вин­ция Манаби (Manabí) или Эсме­раль­дас (Esmeraldas), Эква­дор. Куль­тура: Хама-Коаке. 1 – 600 гг. н.э. Бруклин­ский музей, США[vii]

Голов­ные уборы кера­ми­че­ской скульп­туры боже­ства (фото 9) куль­туры Хама-Коаке (Jama Coaque), раз­ви­вав­шейся на тер­ри­то­рии совре­мен­ного Эква­дора в 1 – 600 гг. н.э., также могут пре­тен­до­вать на то, чтобы счи­таться про­то­ти­пами чульо.

Фигура изоб­ра­жает, на мой взгляд, древ­него кос­мо­навта в защит­ном костюме, поверх кото­рого надето для мас­ки­ровки нечто вроде пончо и набед­рен­ной повязки. Пончо, съем­ный ворот­ник и ман­жеты ком­би­не­зона кажутся свя­зан­ными на спи­цах. При этом ман­жеты и края пончо, а также ворот­ник выгля­дят, как будто их выпол­нили резин­кой 1×1, а края ворот­ника и пончо еще и обвя­зали крючком.

Поверх шлема на голову кос­мо­навта надеты две шапки с ушами. Ниж­няя шапка, кото­рая заме­няет парик, будто свя­зана крюч­ком стол­би­ками с наки­дом. Верх­няя шапка в целом не про­из­во­дит впе­чат­ле­ния три­ко­таж­ной, а только ее край, кото­рый деко­ри­ро­ван так же, как у пончо и ворот­ника. Дизайн шапки очень схож с кон­струк­цией чульо. Вер­хушка скульп­туры не сохра­ни­лась. Может быть, была отбита как раз та часть шапки, кото­рая имела вид три­ко­таж­ной трубы чульо и слу­жила для мас­ки­ровки кабе­лей и воздуховодов.

Нужно ска­зать, что анд­ские куль­туры нико­гда не были изо­ли­ро­ваны друг от друга. У них были общий куль­тур­ный кон­текст и рели­ги­оз­ные прак­тики. А чавин­ская куль­тура, кото­рую назы­вают «мате­рью циви­ли­за­ции Анд», имеет общие корни с куль­ту­рами, раз­ви­вав­ши­мися на тер­ри­то­рии совре­мен­ного Эква­дора. Кроме того, Эква­дор вхо­дит в группу стран вику­ньи, кото­рая вклю­чает в себя также Перу, Боли­вию, Арген­тину и Чили.

В захо­ро­не­ниях доинк­ских куль­тур на тер­ри­то­рии совре­мен­ных Перу и Боли­вии ничего похо­жего на чульо не было най­дено. Отсут­ствуют также их изоб­ра­же­ния, если не счи­тать камни Ики. То есть чульо совре­мен­ного дизайна не явля­лось цере­мо­ни­аль­ным голов­ным убо­ром ни одной из доинк­ских куль­тур Цен­траль­ных Анд.

image020Фото 10. Сосуд в виде сидя­щего чело­века с усами и неболь­шой бород­кой. Высота 11,7 см, диа­метр 10,4 см. Рас­пи­сан­ная кера­мика. Куль­тура: Наска. Период: 100 – 300 гг. н.э. Музей искусств Прин­стон­ского уни­вер­си­тета[viii]

На кера­ми­че­ских сосу­дах куль­туры Наски встре­ча­ются скульп­тур­ные изоб­ра­же­ния муж­чин в голов­ном уборе, похо­жем на кол­пак. Один из таких сосу­дов пока­зан на фото 10.

image022Фото 11. Кисть голов­ного убора (Headdress Tassel). Раз­меры: 34,5×22×0,95 см. Куль­тура: Наска. Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период, 550 – 750 гг. н.э. Кол­лек­ция доко­лум­бо­вого искус­ства Думбартон-Оакса, Вашинг­тон, США[ix]

Вполне веро­ятно, что на голову пер­со­нажа этого сосуда надета тек­стиль­ная шапка, засня­тая на фото 11. Судя по порван­ным местам, она изго­тов­лена в тех­нике пере­се­ка­ю­ще­гося обви­ва­ния косич­кой или вышита швом скре­щен­ной вязаль­ной пет­лей, про­изо­шед­шим от этой тех­ники. В ката­логе музея шапка опре­де­ля­ется как headdress tassel, в дослов­ном пере­воде «кисть голов­ного убора». Зна­че­ние этого сло­во­со­че­та­ния мне непо­нятно. Раз­меры ука­зы­вают на то, что шапка не могла быть пол­но­цен­ной. Можно пред­по­ло­жить, что она был навер­шием голов­ного убора, т.е. оде­ва­лась на макушку искус­ственно дефор­ми­ро­ван­ной головы вытя­ну­той формы, а ниже на голову поме­ща­лось что-то дру­гое, напри­мер, накру­чи­ва­лась лента (фото 12).

image024Фото 12. Скульп­тур­ный сосуд. Раз­меры: 18,4×15,9×14,3 см. Мате­ри­алы: кера­мика, поли­хром­ные ангобы. Куль­тура: Наска. Период: 300 – 600 гг. н.э. Бруклин­ский музей[x]

Нечто, похо­жее на чульо, появ­ля­ется в Цен­траль­ных и Южных Андах в период Инк­ской импе­рии (1300 – 1532 гг. н.э.).

Вяза­ная шапка, похо­жая на чульо, изоб­ра­жена на кера­ми­че­ских сосу­дах в виде чело­ве­че­ской головы, при­над­ле­жа­щих куль­туре Чиму эпохи Инк­ской импе­рии. Они сде­ланы с при­ме­не­нием тех­ник лоще­ния и чер­не­ния. Узоры на них про­чер­чи­ва­лись ост­рым инстру­мен­том до обжига.

Таких прак­ти­че­ски оди­на­ко­вых сосу­дов, т.е. сде­лан­ных по одному канону, в музеях мира срав­ни­тельно много. В част­но­сти, они хра­нятся в Клив­ленд­ском (фото 13 –15) и Бри­тан­ском музеях (фото 17 – 20). Конечно, изоб­ра­же­ние под­черк­нуто три­ко­таж­ного голов­ного убора явля­ется уди­ви­тель­ным само по себе.

  image026 image028 image030Фото 13 – 15. Сосуд. Раз­меры: 18,80×14,00×12,20 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Чиму. Конец XIV – начало XV в. Дата: около 1400 г. Клив­ленд­ский музей искусств, США[xi]

Правда, в ката­логе Бри­тан­ского музея ска­зано, что сосуд пока­зы­вает голову чело­века, жую­щего коку, о чем гово­рит выпук­лость на пра­вой щеке (мас­кахо), с запле­тен­ными воло­сами и в узор­ной голов­ной повязке[xii].

image032Фото 16. Антро­по­морф­ный сосуд: голова в шапке. Раз­меры: 29,0×22,5 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Чиму. Период: Позд­ний гори­зонт. 1470 – 1532 гг. н.э. Чилий­ский музей доко­лум­бо­вого искус­ства[xiii]

Между тем ката­лог Чилий­ского музея доко­лум­бо­вого искус­ства опре­де­ляет схо­жий сосуд  (фото 16) как голову в шапке.

При вни­ма­тель­ном рас­смот­ре­нии сосуда ста­но­вится оче­вид­ным, что на нем изоб­ра­жены не мел­кие косицы из волос, а косицы из ниток, кото­рые, воз­можно, и ими­ти­руют косы из волос. А рас­по­ло­же­ние косиц спе­реди под­твер­ждает лиш­ний раз, что на голову надета шапка, поскольку ника­кие, рас­ту­щие из головы волосы, не могут быть так уло­жены. Гор­лышко сосуда вполне может изоб­ра­жать трубу шапки. А на головке шапки вывя­зан узор, в кото­рый вхо­дит мотив, состо­я­щий из лест­нич­ного эле­мента и двух кон­цен­три­че­ские окруж­но­стей – очень важ­ных сим­во­лов анд­ской рели­гии. Он, ско­рее всего, харак­те­ри­зует пер­сону и гово­рит о ее статусе.

image034Фото 17. Сосуд. Раз­меры: высота 19,5 см, ширина 14,2 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: чиму-инкская(?). Дата: 1430 – 1660 гг. Сде­лано: на Север­ном побе­ре­жье Перу. Рас­копки: захо­ро­не­ние в долине Пакасмайо (Pacasmayo). Бри­тан­ский музей[xiv]

Если срав­нить сосуд с эква­дор­ским кос­мо­нав­том, то можно заме­тить оче­вид­ное сход­ство в изоб­ра­же­нии глаз, рта и ушей. А ведь его ниж­ний голов­ной убор тоже вос­при­ни­ма­ется как три­ко­таж­ная шапка или парик. Дума­ется, что оба арте­факта изоб­ра­жают одно и то же боже­ство, кото­рое пред­ста­вало перед анд­цами в три­ко­таж­ной шапке (парике), мас­ки­ро­вав­шей его незем­ную внеш­ность или, что веро­ят­нее, скры­вав­шей шлем, кото­рому были при­даны черты чело­ве­че­ской головы с ушами.

image036 image038Фото 18 и 19. Сосуд из Бри­тан­ского музея. Вид сбоку и сзади

Однако если вспом­нить о том, что чер­ная голова сде­лана гораздо позже эква­дор­ского кос­мо­навта, да у нее еще и обо­зна­чено мас­кахо, нужно при­знать, что она изоб­ра­жает не само боже­ство, а обо­жеств­лен­ного жреца-властителя, кото­рый стре­мился внешне пол­но­стью соот­вет­ство­вать боже­ству, кото­рому покло­нялся его народ, и кото­рый сам был обо­жеств­лен после смерти.

image040Фото 20. Круп­ный план фрон­таль­ной части шапки

Оче­видно также, что боже­ство, кото­рое изоб­ра­жено на чер­ных и одном под золото сосу­дах, было почи­та­емо не один век. Скуль­пторы очень тща­тельно пере­дают форму шапки, каж­дую петлю и каж­дый ряд косиц, т.е. стре­мятся пока­зать, что она именно три­ко­таж­ная. Это факт сви­де­тель­ствует о том, что как атри­бут боже­ства, такая три­ко­таж­ная шапка стала священной.

Правда, нельзя утвер­ждать, что голов­ной убор пер­со­нажа сосуда свя­зан на спи­цах. Мастера Пара­каса (700 – 100 гг. до н.э.) и Наски (100 г. до н.э. – 700 г. н.э.), а вслед за ними и Чиму вязали цере­мо­ни­аль­ные головне уборы лице­вой или изна­ноч­ной гла­дью с помо­щью иглы, а также укра­шали в этих тех­ни­ках цере­мо­ни­аль­ную одежду (см.: «Тех­ника пере­се­ка­ю­ще­гося обви­ва­ния»). Спе­ци­а­ли­сты Бри­тан­ского музея, отме­чая сход­ство наскан­ского пле­те­ного тек­стиля с вяза­нием, ука­зы­вают на име­ю­щи­еся между ними струк­тур­ные раз­ли­чия и утвер­ждают, что «нет ника­ких дока­за­тельств того, что древ­ние перу­анцы когда-либо вязали крюч­ком или спи­цами»[xv]. Тех­ника вяза­ния с помо­щью иглы у куль­туры Чиму не имела такого широ­кого при­ме­не­ния, однако она сохранялась.

Таким обра­зом, голов­ной убор, изоб­ра­жен­ный на чер­ном сосуде, имеет форму чульо, т.е. у него есть труба, науш­ники, хотя и совсем кро­шеч­ные, а также завязки. Он покрыт сим­во­ли­че­ским орна­мен­том и явля­ется три­ко­таж­ным, хотя и свя­зан не спи­цами, а иглой. Исходя из этого, шапку боже­ства чер­ного сосуда сле­дует счи­тать одним из про­то­ти­пов чульо. При этом важно, что канон этого сосуда, повто­рен­ный неод­но­кратно, гово­рит о том, что три­ко­таж­ная шапка в пони­ма­нии анд­цев – голов­ной убор их обо­жеств­лен­ных пред­ков, кото­рыми они счи­тали пред­ста­ви­те­лей вне­зем­ных цивилизаций.

image042Фото 21. Капучи, най­ден­ные в захо­ро­не­ниях оазиса Пика. Инсти­тут архео­ло­ги­че­ских иссле­до­ва­ний, Уни­вер­си­тет Анто­фа­га­сты, Анто­фа­га­ста, Музей визу­аль­ных искусств, Сантьяго, Чили[xvi]

Между тем шапки с науш­ни­ками, похо­жие на чульо, но без харак­тер­ной трубы (фото 21), суще­ство­вали в период Инк­ской импе­рии. Такая шапка по-испански назы­ва­ется capucha, что пере­во­дится как капю­шон, баш­лык, кол­пак. Ни одно из этих зна­че­ний не соот­вет­ствует кон­струк­ции дан­ного голов­ного убора и вызы­вает непра­виль­ные ассо­ци­а­ции. Поэтому, дума­ется, стоит назы­вать его капуча.

Неко­то­рые капучи были изго­тов­лены на ткац­ком станке, а дру­гие выпол­нены с помо­щью иглы в тех­нике узло­вя­за­ния. Счи­та­ется, что бахрома из шер­сти, сде­лан­ная как пряди волос при­дает им вид парика[xvii], что свя­зы­вает капучи с голов­ными убо­рами эква­дор­ского кос­мо­навта (см. фото 8).

Капучи были най­дены исклю­чи­тельно в захо­ро­не­ниях оазиса Пика (Pica) в пустыне Тара­пака (Tarapacá), Чили, и в инк­ском высо­ко­гор­ном свя­ти­лище Серро-Эль-Торо (Cerro El Toro) в Сан-Хуане (San Juan), Арген­тина. По мне­нию чилий­ских уче­ных, капучи суще­ство­вали вплоть до при­бы­тия испан­цев (1532) и испанцы одну из групп жите­лей пустыни Ата­камы назы­вали “indios caperuzones” именно из-за того, что они носили капучи[xviii]. Видимо, капучи соот­вет­ство­вали тому убору (при­ческе), что был на голове у боже­ства, кото­рое эта группа счи­тала своим прародителем.

image044 image046Фото 22[xix]. Сапа Инка при­вет­ствует народ. Фото 23[xx]. Участ­ники празд­ника. Инти-Райми 24 июня 2011 г. Куско, Сак­сай­уа­ман, Перу

Однако повсе­мест­ного рас­про­стра­не­ния капучи в Инк­ской импе­рии не имели и тем более не в ходили в состав костюма инков (фото 22), иначе это было бы отра­жено в рисун­ках индей­ского исто­рика Фелипе Гуа­мана Помы де Айалы. В его руко­писи «Пер­вая новая хро­ника и доб­рое прав­ле­ние» (1615) нет ничего похо­жего на капучи и тем более чульо. Между тем среди участ­ни­ков Инти-Райми 2011 г. можно видеть юношу в некоем подо­бии шлема, основа кото­рого худож­ники по костю­мам выпол­нили как чульо (фото 23).

Поэтому сле­дует пред­по­ло­жить, что чульо в его совре­мен­ном виде появи­лись после втор­же­ния испан­цев. К сожа­ле­нию, инк­ский коло­ни­аль­ный период инте­ре­сует исто­ри­ков и люби­те­лей исто­рии гораздо меньше, чем эпоха Инк­ской импе­рии, а вяза­ние на спи­цах – гораздо меньше, чем тка­че­ство. По этим при­чи­нам, как мне кажется, изу­че­нием исто­рии чульо никто все­рьез не зани­мался и досто­вер­ные све­де­ния о его про­ис­хож­де­нии отсутствуют.

 

Окон­ча­ние: с. 2


[xiv] http://www.britishmuseum.org/system_pages/beta_collection_introduction/beta_collection_object_details/beta_collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=676549&objectid=480158

[xv] См., напри­мер, пояс­не­ние к тер­мину «cross-knit loop stitch» в опи­са­нии арте­факта на сле­ду­ю­щей стра­нице ката­лога Бри­тан­ского музея: http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?assetId=428446&objectId=477687&partId=1

[xvi] Berenguer J. Gorros del desierto. Noviembre 2006. Museo Chileno de Arte Precolombino (http://www.precolombino.cl/biblioteca/gorros-del-desierto/).

[xvii] Berenguer J. Opus cit.

[xviii] Berenguer J. Opus cit.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>