Фото 1[i]. Пако начинает паго земле (Пачамаме), гора Уаскар (Huascar), Перу (2008)
Чульо – это не только часть традиционного костюма кечуанов и аймаров, но и церемониальный головной убор андского священнослужителя Перу – пако. В Боливии священнослужители высшего ранга используют другой церемониальный убор – шапку с четырьмя углами, или чуку. Они надевают его поверх чульо.
Фото 2[ii]. В ходе паго
Состав узорной композиции чульо для пако выверяется с особой тщательностью. Ведь каждая фигура на нем – это религиозный символ. Рассматривая чульо пако, показанное на фото 2, я обнаружила на нем фигурки динозавров, которые также характерны для орнаментов чуку периода Империи Уари (600 – 1200 гг. н.э.).
Несомненно, что не только узоры чульо, но и его конструкция и, в частности, труба и наушники наделены символическим значением, но каким, я не знаю. Такой фасон шапки, по логике вещей, должен иметь глубокие исторические и религиозные корни.
Фото 3[iii]. Экспонат Музея гравированных камней Ики Хавьера Кабреры, Ика, Перу
У меня чульо вызывает ассоциации с выгравированным на камнях Ики головным убором древних перуанцев, которые считали себя потомками динозавров (фото 3 – 8).
Фото 4[iv]. Абрис развертки композиции камня с фото 5 – 7
Фото 5 – 7. Экспонат Музея аэронавтики, Ика[v]
Очевидно, что труба чульо имеют большое сходство с длинным завершением древнего головного убора. Неспроста на чульо пако изображен динозавр.
Фото 8[vi]. Зубцы на головном уборе всадника, по всей вероятности, символизируют гребень динозавра
Однако, судя по всему, люди, взаимодействовавшие с динозаврами и носившие подобные головные уборы, жили так давно, что шапки не сохранились.
Фото 9. Стоящая фигура. Размеры: 47,6×33,7×16,5 см. Материалы: керамика, пигменты. Место находки: провинция Манаби (Manabí) или Эсмеральдас (Esmeraldas), Эквадор. Культура: Хама-Коаке. 1 – 600 гг. н.э. Бруклинский музей, США[vii]
Головные уборы керамической скульптуры божества (фото 9) культуры Хама-Коаке (Jama Coaque), развивавшейся на территории современного Эквадора в 1 – 600 гг. н.э., также могут претендовать на то, чтобы считаться прототипами чульо.
Фигура изображает, на мой взгляд, древнего космонавта в защитном костюме, поверх которого надето для маскировки нечто вроде пончо и набедренной повязки. Пончо, съемный воротник и манжеты комбинезона кажутся связанными на спицах. При этом манжеты и края пончо, а также воротник выглядят, как будто их выполнили резинкой 1×1, а края воротника и пончо еще и обвязали крючком.
Поверх шлема на голову космонавта надеты две шапки с ушами. Нижняя шапка, которая заменяет парик, будто связана крючком столбиками с накидом. Верхняя шапка в целом не производит впечатления трикотажной, а только ее край, который декорирован так же, как у пончо и воротника. Дизайн шапки очень схож с конструкцией чульо. Верхушка скульптуры не сохранилась. Может быть, была отбита как раз та часть шапки, которая имела вид трикотажной трубы чульо и служила для маскировки кабелей и воздуховодов.
Нужно сказать, что андские культуры никогда не были изолированы друг от друга. У них были общий культурный контекст и религиозные практики. А чавинская культура, которую называют «матерью цивилизации Анд», имеет общие корни с культурами, развивавшимися на территории современного Эквадора. Кроме того, Эквадор входит в группу стран викуньи, которая включает в себя также Перу, Боливию, Аргентину и Чили.
В захоронениях доинкских культур на территории современных Перу и Боливии ничего похожего на чульо не было найдено. Отсутствуют также их изображения, если не считать камни Ики. То есть чульо современного дизайна не являлось церемониальным головным убором ни одной из доинкских культур Центральных Анд.
Фото 10. Сосуд в виде сидящего человека с усами и небольшой бородкой. Высота 11,7 см, диаметр 10,4 см. Расписанная керамика. Культура: Наска. Период: 100 – 300 гг. н.э. Музей искусств Принстонского университета[viii]
На керамических сосудах культуры Наски встречаются скульптурные изображения мужчин в головном уборе, похожем на колпак. Один из таких сосудов показан на фото 10.
Фото 11. Кисть головного убора (Headdress Tassel). Размеры: 34,5×22×0,95 см. Культура: Наска. Ранний промежуточный период, 550 – 750 гг. н.э. Коллекция доколумбового искусства Думбартон-Оакса, Вашингтон, США[ix]
Вполне вероятно, что на голову персонажа этого сосуда надета текстильная шапка, заснятая на фото 11. Судя по порванным местам, она изготовлена в технике пересекающегося обвивания косичкой или вышита швом скрещенной вязальной петлей, произошедшим от этой техники. В каталоге музея шапка определяется как headdress tassel, в дословном переводе «кисть головного убора». Значение этого словосочетания мне непонятно. Размеры указывают на то, что шапка не могла быть полноценной. Можно предположить, что она был навершием головного убора, т.е. одевалась на макушку искусственно деформированной головы вытянутой формы, а ниже на голову помещалось что-то другое, например, накручивалась лента (фото 12).
Фото 12. Скульптурный сосуд. Размеры: 18,4×15,9×14,3 см. Материалы: керамика, полихромные ангобы. Культура: Наска. Период: 300 – 600 гг. н.э. Бруклинский музей[x]
Нечто, похожее на чульо, появляется в Центральных и Южных Андах в период Инкской империи (1300 – 1532 гг. н.э.).
Вязаная шапка, похожая на чульо, изображена на керамических сосудах в виде человеческой головы, принадлежащих культуре Чиму эпохи Инкской империи. Они сделаны с применением техник лощения и чернения. Узоры на них прочерчивались острым инструментом до обжига.
Таких практически одинаковых сосудов, т.е. сделанных по одному канону, в музеях мира сравнительно много. В частности, они хранятся в Кливлендском (фото 13 –15) и Британском музеях (фото 17 – 20). Конечно, изображение подчеркнуто трикотажного головного убора является удивительным само по себе.
Фото 13 – 15. Сосуд. Размеры: 18,80×14,00×12,20 см. Материал: керамика. Культура: Чиму. Конец XIV – начало XV в. Дата: около 1400 г. Кливлендский музей искусств, США[xi]
Правда, в каталоге Британского музея сказано, что сосуд показывает голову человека, жующего коку, о чем говорит выпуклость на правой щеке (маскахо), с заплетенными волосами и в узорной головной повязке[xii].
Фото 16. Антропоморфный сосуд: голова в шапке. Размеры: 29,0×22,5 см. Материал: керамика. Культура: Чиму. Период: Поздний горизонт. 1470 – 1532 гг. н.э. Чилийский музей доколумбового искусства[xiii]
Между тем каталог Чилийского музея доколумбового искусства определяет схожий сосуд (фото 16) как голову в шапке.
При внимательном рассмотрении сосуда становится очевидным, что на нем изображены не мелкие косицы из волос, а косицы из ниток, которые, возможно, и имитируют косы из волос. А расположение косиц спереди подтверждает лишний раз, что на голову надета шапка, поскольку никакие, растущие из головы волосы, не могут быть так уложены. Горлышко сосуда вполне может изображать трубу шапки. А на головке шапки вывязан узор, в который входит мотив, состоящий из лестничного элемента и двух концентрические окружностей – очень важных символов андской религии. Он, скорее всего, характеризует персону и говорит о ее статусе.
Фото 17. Сосуд. Размеры: высота 19,5 см, ширина 14,2 см. Материал: керамика. Культура: чиму-инкская(?). Дата: 1430 – 1660 гг. Сделано: на Северном побережье Перу. Раскопки: захоронение в долине Пакасмайо (Pacasmayo). Британский музей[xiv]
Если сравнить сосуд с эквадорским космонавтом, то можно заметить очевидное сходство в изображении глаз, рта и ушей. А ведь его нижний головной убор тоже воспринимается как трикотажная шапка или парик. Думается, что оба артефакта изображают одно и то же божество, которое представало перед андцами в трикотажной шапке (парике), маскировавшей его неземную внешность или, что вероятнее, скрывавшей шлем, которому были приданы черты человеческой головы с ушами.
Фото 18 и 19. Сосуд из Британского музея. Вид сбоку и сзади
Однако если вспомнить о том, что черная голова сделана гораздо позже эквадорского космонавта, да у нее еще и обозначено маскахо, нужно признать, что она изображает не само божество, а обожествленного жреца-властителя, который стремился внешне полностью соответствовать божеству, которому поклонялся его народ, и который сам был обожествлен после смерти.
Фото 20. Крупный план фронтальной части шапки
Очевидно также, что божество, которое изображено на черных и одном под золото сосудах, было почитаемо не один век. Скульпторы очень тщательно передают форму шапки, каждую петлю и каждый ряд косиц, т.е. стремятся показать, что она именно трикотажная. Это факт свидетельствует о том, что как атрибут божества, такая трикотажная шапка стала священной.
Правда, нельзя утверждать, что головной убор персонажа сосуда связан на спицах. Мастера Паракаса (700 – 100 гг. до н.э.) и Наски (100 г. до н.э. – 700 г. н.э.), а вслед за ними и Чиму вязали церемониальные головне уборы лицевой или изнаночной гладью с помощью иглы, а также украшали в этих техниках церемониальную одежду (см.: «Техника пересекающегося обвивания»). Специалисты Британского музея, отмечая сходство насканского плетеного текстиля с вязанием, указывают на имеющиеся между ними структурные различия и утверждают, что «нет никаких доказательств того, что древние перуанцы когда-либо вязали крючком или спицами»[xv]. Техника вязания с помощью иглы у культуры Чиму не имела такого широкого применения, однако она сохранялась.
Фото 21. Капучи, найденные в захоронениях оазиса Пика. Институт археологических исследований, Университет Антофагасты, Антофагаста, Музей визуальных искусств, Сантьяго, Чили[xvi]
Между тем шапки с наушниками, похожие на чульо, но без характерной трубы (фото 21), существовали в период Инкской империи. Такая шапка по-испански называется capucha, что переводится как капюшон, башлык, колпак. Ни одно из этих значений не соответствует конструкции данного головного убора и вызывает неправильные ассоциации. Поэтому, думается, стоит называть его капуча.
Некоторые капучи были изготовлены на ткацком станке, а другие выполнены с помощью иглы в технике узловязания. Считается, что бахрома из шерсти, сделанная как пряди волос придает им вид парика[xvii], что связывает капучи с головными уборами эквадорского космонавта (см. фото 8).
Капучи были найдены исключительно в захоронениях оазиса Пика (Pica) в пустыне Тарапака (Tarapacá), Чили, и в инкском высокогорном святилище Серро-Эль-Торо (Cerro El Toro) в Сан-Хуане (San Juan), Аргентина. По мнению чилийских ученых, капучи существовали вплоть до прибытия испанцев (1532) и испанцы одну из групп жителей пустыни Атакамы называли “indios caperuzones” именно из-за того, что они носили капучи[xviii]. Видимо, капучи соответствовали тому убору (прическе), что был на голове у божества, которое эта группа считала своим прародителем.
Фото 22[xix]. Сапа Инка приветствует народ. Фото 23[xx]. Участники праздника. Инти-Райми 24 июня 2011 г. Куско, Саксайуаман, Перу
Однако повсеместного распространения капучи в Инкской империи не имели и тем более не в ходили в состав костюма инков (фото 22), иначе это было бы отражено в рисунках индейского историка Фелипе Гуамана Помы де Айалы. В его рукописи «Первая новая хроника и доброе правление» (1615) нет ничего похожего на капучи и тем более чульо. Между тем среди участников Инти-Райми 2011 г. можно видеть юношу в некоем подобии шлема, основа которого художники по костюмам выполнили как чульо (фото 23).
Поэтому следует предположить, что чульо в его современном виде появились после вторжения испанцев. К сожалению, инкский колониальный период интересует историков и любителей истории гораздо меньше, чем эпоха Инкской империи, а вязание на спицах – гораздо меньше, чем ткачество. По этим причинам, как мне кажется, изучением истории чульо никто всерьез не занимался и достоверные сведения о его происхождении отсутствуют.
[v] https://plus.google.com/photos/+AbrahamVecianaGuti%C3%A9rrez/albums/5185048443473610977/5707201214691663218?banner=pwa&pid=5707201214691663218&oid=108521027513549324175
[xi] http://www.clevelandart.org/art/1920.256?search_api_views_fulltext=&created_date_op=%3D&created_date=&between_start=&between_end=&page=26&f[0]=field_collection%3A827
[xii] http://www.britishmuseum.org/system_pages/beta_collection_introduction/beta_collection_object_details/beta_collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=676549&objectid=480158
[xiv] http://www.britishmuseum.org/system_pages/beta_collection_introduction/beta_collection_object_details/beta_collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=676549&objectid=480158
[xv] См., например, пояснение к термину «cross-knit loop stitch» в описании артефакта на следующей странице каталога Британского музея: http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?assetId=428446&objectId=477687&partId=1
[xvi] Berenguer J. Gorros del desierto. Noviembre 2006. Museo Chileno de Arte Precolombino (http://www.precolombino.cl/biblioteca/gorros-del-desierto/).
[xvii] Berenguer J. Opus cit.
[xviii] Berenguer J. Opus cit.