1.2.5.2. Жертвоприношения на темалакатле, приложение
Символика темалакатля и жертвоприношений на темалакатле, продолжение
2. Гипотезы, основанные на изобразительных свидетельствах
2.1. Анауатль и йопицонтли
Фото 1. Темалакатль. Инвентарный № 10–46485. Размеры: высота 25 см, диаметр 92 см. Материал и техника: камень, высокий рельеф. Место и время создания: Мехико, Период поздний постклассический (1250 – 1521 гг. н.э.). Национальный музей антропологии, Мехико, Мексика
На верхней грани темалакатлей Монтесумы и Тисока, а также темалакатля меньшего размера, тоже обнаруженного на территории Мешико-Теночтитлана (фото 1), вырезано традиционное изображение Солнца. Исходя из этого, можно было бы предположить, что темалакатль символизирует Солнце.
Фото 2[i]. Гладиаторский бой между привязанным к темалакатлю пленником в образе Шипе-Тотека и воином-ягуаром. Лист 30r, фрагмент. Кодекс Мальябекки (Codex Magliabechiano). Идентификационный № Magl. XIII. 3. Тип объекта: манускрипт. Время создания: XVI в. Факсимильное издание Жозефа-Флоримона герцога де Луба, 1904 г., Париж. Место хранения оригинала: Национальная центральная библиотека, Флоренция, Италия
Однако на рисунках кодексов изображение светила на темалакатле отсутствует. При этом по форме и узорной композиции темалакатль имеет несомненное сходство с каменными кольцами стадиона для игры в мяч. Их символика также остается загадкой. Очевидно только, что она связана с человеческими жертвоприношениями, которые входили в сценарий этой церемониальной игры.
Фото 3[ii]. Игра в мяч. Лист 80r, фрагмент. Кодекс Мальябекки
В Кодексе Мальябекки изображение темалакатля (фото 2) почти полностью совпадает с изображением колец стадиона для игры в мяч (фото 3) и отличается лишь по цвету, а также по количеству кружков на верхней грани.
Фото 4[iii]. Гладиаторский бой в присутствии императора Ашайякатля. Лист 103v, фрагмент. История Страны благоденствия Новой Испании и островов материка (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Тип объекта: манускрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Национальная библиотека Испании, Мадрид
В то же время верхняя грань темалакатля в Кодексе Дюрана на листе 103v (фото 4) и листе 266v (см. фото 3 в конце материала «1.2.5.2. Жертвоприношения на темалакатле») имеет другой орнамент, который совпадает с тем, что изображен на кольцах стадиона в Кодексе Борджиа на странице 21 (фото 5). На этом стадионе играют в мяч Красный и Черный Тескатлипоки. Их подвески (пекторали) в форме диска с отверстием в центре (или в форме плоского кольца) имеют такой же дизайн. Белый цвет диска позволяет предположить, что он изготовлен из раковины – символа Подземного мира. Диск подвешен на красной ленте, которая обматывает его сверху.
Фото 5[iv]. Красный и Черный Тескатлипоки играют в мяч. Черный Тескатлипока, посылая мяч, совершает человеческое жертвоприношение. Страница 21 «Шесть областей мира», фрагмент «4. Теотлачко – Северное небо» (по Э.-Г. Зейлеру). Кодекс Борджиа (Códice Borgia). Тип объекта: пиктографический документ. Материал: оленья кожа. Объем: 39 листов (76 страниц). Размеры листа: 27×27 см. Длина кодекса: 11 м. Время создания: неизвестно, вероятно, до конкисты. Место создания: предположительно штат Пуэбла, Мексика. Апостолическая библиотека Ватикана
Такую подвеску принято называть анауатлем, поскольку она символизирует собственно Анауатль (ānāhuatl – «то, что окружено водой») – окруженную водой Землю, которая расположена в центре Вселенной, простирающейся в вертикальном и горизонтальном направлениях. Слово «Анауатль» синонимично слову «Анауак» (ānāhuac), которое может пониматься как «родина»[v].
«Как и другие народы, – пишет немецкий этноисторик и антрополог Эдуард-Георг Зейлер, – мексиканцы представляли землю большим колесом, полностью окруженным водами. Они назвали эту платформу или, более точно, кольцо, окруженное водой, Анауатлем (Anáhuatl) – «кольцом» или Сем-анауатлем (Cem-anáhuatl) – полным кольцом. Согласно ошибочной интерпретации, некоторые последующие историки ввели обычай называть центральную часть нынешней Мексиканской Республики плоскогорьем Анауака (Anáhuac), в то время как древние мексиканцы неизменно понимали под этим землю, расположенную «у края воды», или все, что простиралось между двумя морями, и называли эту воду, которая окружала землю, океан, teoatl – божественной водой или ilhuica–atl – небесной водой, потому что она встречалась на горизонте с небом»[vi].
Вселенная, согласно космологии мексиканцев, представляла собой вертикальный мир с 13 небесами и 9 «адами», расположенными в верхнем и нижнем направлениях от горизонтальной плоскости Земли соответственно[vii].
Фото 6. Тепейоллотль, господин третьей тресены священного календаря. Лист 3, фрагмент. Бурбонский кодекс (лат. Codex Borbonicus). Манускрипт на листе аматной бумаги длиной 14,2 м. Язык: науатль и добавленные позднее глоссы на кастильском. Культура ацтеков. Время и место создания: 10 – 20-е гг. XVI в. (незадолго до или сразу после конкисты); Мексика. Факсимиле кодекса. Издательство «Akademische Druck — u. Verlagsanstalt» (Грас, Австрия), 1974 г. Место хранения оригинала: Библиотека Национального собрания, Париж, Франция
Подвеска анауталь была в основном атрибутом Тескатлипоки и Шипе-Тотека как воплощения Красного Тескатлипоки. На миниатюрах кодексов узел ее красной ленты часто нарисован в виде банта, концы которого вырезаны в форме ласточкиного хвоста. Примером может служить анауталь на изображении Тескатлипоки в ипостаси Тлакаоселотля (Tlacaocelotl – «Человек-ягуар»)[viii] в Бурбонском кодексе (фото 6). Здесь он представлен как Тепейоллотль[ix] (Tepeyollotl – «Сердце гор») – господин третьей тресены священного календаря, бог пещер, гор, землетрясений, покровитель ягуаров. Майя связывали ягуара с Тескатлипокой и Ночным Солнцем, которое погружалось в воды Подземного мира. В мифе о Первом Солнце, которым управлял Черный Тескатлипока и который был разрушен Кецалькоатлем, рассказывается о сражении между этими богами. В конце сражения Кецалькоатль бросает Тескатлипоку в глубины океана. Поднимаясь с его дна, Тескатлипока становится огромным ягуаром. В представлениях народов науа, согласно свидетельствам некоторых источников, Тескатлипока олицетворял Заходящее Солнце, поскольку они считали, что Солнце не погружается в воды Подземного мира, а, доходя до горизонта на западе, становится невидимым.
Фото 7. Церемониальный перфоратор для кровопускания. Музейный № Am1907,0608.3. Размеры: высота 38 см, ширина 3 см. Материал: жадеит. Культура ольмеков. Дата: 1200 г. до н.э. Найден в Мексике. Британский музей, Лондон, Англия[x]. Фото 8. Крупный план верхней части перфоратора с глифом расщелины
Важной характеристикой Тепейоллотля является то, что, в отличие от других богов, у него не было определенного места пребывания. Он мог перемещаться через уровни Вселенной от ночного (закатного) неба до глубин «ада». По всей вероятности, эту способность персонажа проходить через миры и олицетворяет анауталь с лентами, которые выполнены в виде ласточкиного хвоста. Ведь фигуру, напоминающую ласточкин хвост, можно трактовать как глиф расщелины (фото 8), который у ольмеков означал вход в потусторонний мир. Следовательно, способностью перемещаться через миры обладал и Шипе-Тотек, поскольку как воплощение Красного Тескатлипоки он носил анауатль.
Фото 9. Каменный рельеф с йопицонтли. Инвентарный № 10–266025. Размеры: 37×52×0,5 см. Период поздний постклассический (1200 – 1521 гг. н.э.). Место обнаружения: территория церемониального центра Теночтитлана, Дом маркиза дель Апартадо, исторический центр Мехико. Музей Великого храма, Мехико
Однако основным атрибутом Шипе-Тотека на миниатюрах кодексов является его головной убор, называющийся йопицонтли (yopitzontli – шевелюра, или хохолок Йопи). Он состоит из конического элемента с бумажными лентами, которые также выполнены в виде ласточкиного хвоста[xi] (фото слева и фото 9). Конический элемент окружает белая жертвенная веревка. На страницах нескольких кодексов йопицонтли надет на голову пленника, который участвует в гладиаторском бое и является персонификацией Шипе-Тотека (см., например, фото 2).
Таким образом, можно предложить следующую трактовку символического значения жертвоприношений на темалакатле. Сам темалакатль представлял собой модель Земли, окруженной божественными водами и находящейся в центре Вселенной. В момент жертвенной смерти на темалакатле пленники, олицетворяющие Шипе-Тотека, превращались в этого бога и обретали его способность перемещаться по вертикальным мирам Закатного неба и Подземного мира, а также связываться через божественные воды, окружающие Землю, с другими мирами и их богами. Кормя богов жизнями, сердцами и кровью жертв, люди могли рассчитывать на то, что переданные через них мольбы будут услышаны.
2.2. Образ божества-корабля в миштекских кодексах
О символике Тлакашипеуалицтли можно было бы также судить по пиктограммам доконкистских кодексов. Но, к сожалению, в дошедших до нас священных книгах о Тлакашипеуалицтли не упоминается. Только в двух кодексах, на страницах которых записаны истории миштекских династий, содержатся сообщения о схожих ритуалах. Однако ни гладиаторский бой, ни жертвоприношение пленного и его свежевание на них не показаны. Речь идет о следующих книгах: 1) Кодексе Беккера I – самой древней из сохранившихся миштекских пиктографических книг, которая датируется XII в. и происходит из Оахаки, и 2) Кодексе Зуш-Наттолл, а именно, его реверсе, который был создан предположительно в XIV в. в городе Тилантонго (Tilantongo).
Фото 1[xii]. Праздник в честь Шипе-Тотека. Страница 10. Кодекс Беккера I (Códice Becker I). Тип объекта: пиктографический документ. Культура миштеков. Время и место создания: XII в., Оахака. Этнологический музей Вены, Австрия
В Кодексе Беккера I празднику Тлакашипеуалицтли посвящена страница 10 (фото 1). В ее нижней части изображено шествие персонификаций богов, которые будут принесены в жертву. В верхней части показаны жертвоприношения персонификаций Шипе-Тотека.
Слева вверху нарисована узорная платформа с лестницей. Не касаясь платформы ногами, над ней стоит или танцует персонаж в образе красного Шипе-Тотека, привязанный за талию к темалакатлю. Он одет в красную безрукавную рубашку, а кожа его рук до кистей и ног до стоп покрыта красной краской. Поэтому создается впечатление, что он одет в комбинезон. (Замечу, что такие рубашки мексиканцы не носили.) Довершает образ головной убор Шипе-Тотека – йопицонтли. В руках персонаж держит маленькие деревянные палочки.
Справа вверху нарисован другой персонаж в образе красного Шипе-Тотека, привязанный к подобию лестницы. Стоящий рядом черный жрец расстреливает его дротиками. Эта сцена изображает второй ритуал, характерный для некоторых ранних вариантов праздника Тлакашипеуалицтли, а также для праздника Очпаництли. Он называется тлакакалилицтли (tlacacaliliztli), или расстреливание (flechamiento). В ходе тлакакалилицтли пленника убивали с помощью стрел или дротиков.
Фото 2[xiii]. Разворот страниц 83 и 84, фрагмент. Кодекс Зуш–Наттолл (Codex Zouche–Nuttall). Музейный № Am1902,0308.1. Тип объекта: пиктографический документ. Материалы: кожа оленя, краски. Размеры страницы: высота 19 см, ширина 23,5 см. Объем: 47 листов. Длина кодекса: 11,35 м. Культура: миштекская. Дата: 1200 – 1521 гг. Факсимиле кодекса, выпущенное издательским домом «Akademische Druck — u. Verlagsanstalt», Грац, Австрия. Материал: бумага. Место хранения оригинала: Британский музей, Лондон Англия
Еще одним свидетельством подобных ритуалов у миштеков является разворот страниц 83 и 84 (фото 2) реверса Кодекса Зуш-Наттолл, на котором записана жизнь царя по имени 8 Олень, Коготь Ягуара, правившего Тилантонго и большой частью Миштеки.
Согласно постраничным комментариям к кодексу австрийского историка Фердинанда Андерса, на странице 83 говорится о войне господина 8 Олень с господином 11 Ветер, которая произошла в год 11 Дом, день 12 Обезьяна (в 1101 г. н.э.). В ней господин 8 Олень победил и взял в плен трех воинов. По словам Ф. Андерса, один из пленников – «господин 10 Собака, Орел Горящего Табака, был одет в цвета Шипе, Освежеванного, и привязан к круглому камню». «С помощью простых палочек ему пришлось защищаться от двух воинов-ягуаров, – среди которых был тот самый господин 8 Олень, – которые напали на него и поцарапали его своими когтистыми лапами»[xiv].
Фото 3. Страница 83, фрагмент. Кодекс Зуш–Наттолл
Примечательно, что все три персонажа сцены изображены в образе Шипе-Тотека (фото 3). Пленник носит красно-белый костюм. В него входят йопицонтли и нечто, напоминающее жилет, который снабжен ниспадающими с плеч персонажа полосками бумаги в форме ласточкиного хвоста, такими же, как на йопицонтли. Кожа пленника имеет красный цвет, которым окрашены также палочки в его руках. В ушах и на запястьях он носит украшения из нефрита. А из его глаз текут нефритовые слезы.
Господин 8 Олень, нарисованный справа, носит шлем ягуара и много украшений из золота и нефрита, которые свидетельствуют о его статусе царя. В его костюм входят элементы одеяния красного Шипе-Тотека, включая шапку йопицонтли, и кожа у него тоже красного цвета. Второй воин-ягуар носит похожий костюм в желто-белом цветовом варианте, а его кожа окрашена в желтый цвет. Верхняя грань темалакатля изображена красной с желтой каймой по внешнему и внутреннему краям. Отверстие темалакатля, из которого исходит белая веревка, связывающая его с пленником, закрыто нефритовой пластиной, которая выглядит как поверхность воды. Между тем в Кодексе Беккера I темалакатль окрашен голубым цветом, а его отверстие поделено на три части веревкой. Кроме того, ни на одном из темалакатлей нет изображения Солнца, характерного для камней Монтесумы I и Тисока.
Фото 4. Фигурка воина-правителя, подвеска. Музейный № Am,+.7834. Размеры: высота 9 см, ширина 4,6 см, толщина 3,3 см. Материал и техника: золото, метод потерянного воска. Время создания: XII – XIV вв. Культура миштеков, 900 – 1521 гг. Найдена вместе с двумя скелетами во время ремонта дома сеньоры Грегори Толедо, Сан-Себастьян, Теуантепек, штат Оахака, Мексика. Британский музей, Лондон, Англия[xv]
Ниже описанной сцены на развороте страниц 83 и 84 Кодекса Зуш-Наттолл показан ритуал расстреливания, который, по словам Фердинанда Андерса, был проведен через восемь дней после первой казни. Здесь мы видим третьего пленника – господина 6 Дом, одетого в цвета Шипе и привязанного к кольям с двумя перекладинами. Он был убит дротиками «воина, посвященного Смерти», который стоит справа от него. Под сооружением из кольев изображен круг, напоминающий темалакатль. Он раскрашен в голубой цвет и имеет волнистые края. В его центре с помощью желтых линий нарисован еще один круг, в середине которого находятся две маленькие концентрические окружности, заполненные желтой краской. От них расходятся желтые лучи, которые делят большой круг на четыре сегмента. В Кодексе Беккера I похожий голубой круг расположен на нижней ступени деревянной лестницы, к которой привязан человек – персонификация Шипе-Тотека. Обе эти конструкции весьма напоминают управляемый одним человеком рамный летательный или плавательный аппарат. Его образ присутствует на изобразительных свидетельства практически всех культур, существовавших на территории испаноязычной ныне Америки. Есть он и среди миштекских золотых артефактов (фото 4). Поэтому вполне резонно было бы предположить следующее. Ритуал расстреливания моделировал отправку земной ипостаси Шипе-Тотека на аналоге его корабля в мир богов. Человек, воплощавший Шипе-Тотека, мог попасть в мир богов только, когда он проходил через жертвоприношение жизни. Его миссия заключалась в посредничестве между людьми и богами.
Жертвоприношение на темалакатле, видимо, имело такую же цель. Однако корабль, смоделированный для этого ритуала, включал в себя не только темалакатль и постамент с лестницей, но и человека. Так, в Кодексе Беккера I человек, воплощающий Шипе-Тотека, стоит или танцует не на темалакатле, а рядом с ним над платформой. В своих руках он держит маленькие палочки, которые совершенно не годятся для боя. В той руке, которая вытянута вперед, находятся две палочки, сложенные косым крестом, что делает их весьма похожими на носовой пропеллер. В руке, которая вытянута назад, находится только одна палочка, которая, видимо, обозначает пропеллер меньшего размера, располагающийся на хвосте аппарата. Следовательно, данную композицию жертвоприношения на темалакатле можно охарактеризовать как идеограмму божества-корабля. На изобразительных свидетельствах Андского мира в образе божества-корабля представлены боги и их земные воплощения – жрецы-правители. Изучение этих свидетельств показало, что изображение божества-корабля объединяет в себе черты живых людей – представителей высокоразвитых цивилизаций (богов во плоти) – и их машин.
Члены инопланетных миссий стали для коренных жителей богами по очевидным причинам. Они могли летать без крыльев, исчезая в небесах и возвращаясь назад. Они могли плавать без мышечных усилий по воде и пребывать под водой долгое время, а значит, умирать в глубинах вод. Затем они возрождались, снова появляясь на поверхности океана. В результате у народов Месоамерики и Андского мира сложилось представление о том, что богам высшего порядка дано свободно перемещаться по мирам Вселенной.
[vi] Цит. по: León-Portilla M. La filosofía náhuatl estudiada en sus fuentes / Instituto Nacional Autónomo de México. México, 1997 (https://books.google.ru/).
[vii] León-Portilla M. Opus cit.
[viii] Codex Bourbonicus. Manuscrit mexicain. Commentary by M.E.-T. Hamy in French. 1899 (http://www.famsi.org/spanish/research/loubat/Booklets/Booklet_Borbonicus.pdf).
[x] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?assetId=35737001&objectId=480136&partId=1
[xi] González González C.J. Xipe Tótec, el portador de la guerra y el maíz // Xipe Tótec y la regeneración de la vida. México, 2016 (https://lugares.inah.gob.mx/images/exposiciones/catalogos/catalogo_1612.pdf).
[xiii] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50960001&objectid=662517; http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50961001&objectid=662517
[xiv] Anders F., Jansen M. y Pérez Jiménez G.A. Crónica Mixteca: El rey 8 Venado, Garra de Jaguar, y la dinastía de Teozacualco-Zaachila. Libro explicativo del llamado Códice Zouche-Nuttall. Fondo de Cultura Económica, 1992 (https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/17936).