Послание Врат Солнца, продолжение
§ 3. Конец эпохи Виракочи
Врата Солнца считаются олицетворением Тиауанако. И логично было бы предположить, что они такие же древние, как и сам священный город. Каково же было мое удивление, когда я поняла, что работа над ними началась приблизительно в 650 г. н.э., уже после того как была осквернена Акапана, и что они вопреки общепринятому мнению являются символом заката эпохи Виракочи и начала качественно нового исторического этапа в Тиауанако.
Эпоха Виракочи
«Днем в разреженном великолепном воздухе нагорья Перу и Боливии звучит песня безутешной печали. От постыдно обрушивающихся, подмытых оврагами террас на бесконечных заброшенных склонах до опустошенных и покрытых солончаками многих квадратных миль плато вокруг озера Титикака, израненная земля горько плачет по своим утраченным земледельцам. Она – пачамама, «наша мать в пространстве-времени». Четыре с половиной из шести миллионов ее детей почили мертвыми за пятьдесят лет конкисты.
Оставшиеся в живых, бывшие солью земли и перенесшие столетия деградации, презрения и страданий, никогда ее не забывали.
Ночью, когда черные псы жмутся друг к другу, чтобы согреться, и видимые утесы языческой истории покрыты забвением, небесный свод сияет вдали в безупречном великолепии как горячее подтверждение существования прошлых и будущих миров. Здесь, на небесном своде, начертаны священные идеи-формы андской цивилизации. Млечный Путь, в других краях кажущийся светлой полосой в ночном небе, здесь сверкает с такой интенсивностью, что его большие кольца или межзвездная бездна видны с ошеломляющей четкостью, чернильно-черными и бездонными. Эти черные пятна называются ламой, кондором, куропаткой (льюту), жабой (анп’ату), змеей, лисой. Мифы рассказывают ночью.
Мифы говорят о прошлом и о скорби более древней, чем испанская конкиста. Инкская империя, этот отчаянный замысел, осуществленный силой оружия, возникла, чтобы положить конец кровопролитию восьми столетий межплеменных войн. Под угрозой находился сам образ жизни, о древнем происхождении которого все еще напоминала мифология, но который зашатался под тяжестью своих собственных достижений.
Некогда дававшее пропитание лишь редким племенам кочевников, охотившимся, а позже разводившим ламу, да группам охотников, начинавшим переход к примитивному земледелию, высокогорье Анд преобразилось примерно за два столетия до Рождества Христова в одной из самых драматических экологических катастроф, когда-либо имевших место. В 1400 году н.э. андские народы, исчислявшиеся теперь миллионами, заполнили пространство и, как полагали инки, время. Некогда хозяева одной из наиболее дефицитных экосистем Земли, андские народы стали теперь ее пленниками.
Историк Джон Мурра отмечал грандиозность андских достижений. Основные зерновые культуры андского земледельческого общества – маис, картофель и хина – произрастали на высоте от десяти до тринадцати тысяч футов. Ниже десяти тысяч футов джунгли покрывают головокружительные восточные склоны Анд, где сквозь каменистые ущелья доносится рев рек. На высоте примерно в шесть тысяч футов, где отвесность Анд переходит в более пологую монтанью, можно расчистить землю для культивирования фруктов и коки. Более четырнадцати тысяч футов, на безлесной пуне, разновидность дюнной травы, называемая икчу, дает корм множеству лам и альпак.
Земледелие в высокогорьях Анд требует объединенных усилий, потому что широкие долины редки, а на холмах, дабы они могли прокормить стабильное население, приходится создавать орошаемые террасы. Чтобы работать в такой окружающей среде, людям требуются шерсть для теплой одежды и время от времени мясо и жир, а также дополнение рациона фруктами и кокой из монтаньи. Кока в умеренных дозах является ценной диетической добавкой для тех, кто занят земледельческим трудом в высокогорье, поскольку она повышает выносливость и способность переносить холод.
Это был классический случай цыпленка и яйца. Чтобы жить исключительно кочевым скотоводством на высокогорной пуне, не было достаточного количества пропитания. Жить охотой и примитивным земледелием в долинах нагорья значило, в лучшем случае, уцелеть. Подсечно-огневой образ жизни в монтаньи без речных ресурсов бассейна Амазонки предполагал уединенную полукочевую жизнь мелкими изолированными группами.
Эти перспективы резко изменились около 200 года до н.э., когда в жизнь Анд ворвался творческий импульс огромной силы. Там начало складываться, и достаточно быстро, то, что Мурра называет «вертикальными архипелагами», то есть соединение пуны, высокогорных пахотных долин и монтаньи в единые взаимозависимые системы, способные дать пропитание крупным общинам. Эти общины, называемые айльюс, владели всей землей в данной долине — от шестнадцати тысяч футов до самой монтаньи. Такие «вертикальные архипелаги», простиравшиеся часто на шестьдесят или более километров сверху донизу, позволяли скапливаться большой массе людей, которые могли предпринимать огромную работу по строительству террас и орошению в Андах.
В этом блестящем синтезе все то, что было непреодолимым препятствием географии Анд – высокие цепи гор, изолированные долины, скудная пахотная земля и суровые разрозненные экосистемы, стало активом, основой новой цивилизации. Топография, порождавшая разделение и дефицит, была преобразована, притом явно по воле человека, в среду естественно определенного обитания, источавшую впредь достаток и бесконфликтность.
Это событие отмечено в андской мифологии как сотворение мира богом-творцом в человеческом облике – Виракочей. Традиция помещает это событие в район озера Титикака, обширного пресноводного озера, которое находится на высоте 12 500 футов над уровнем моря и располагается, словно огромная масса ляпис-лазури, в окрашенном в серые тона пространстве плато. Давным-давно, в самом начале истории, мир был во мгле. Затем в ночной тиши над темными водами озера Титикака Виракоча создал солнце, луну и звезды и повелел им всходить над чернокаменным утесом, выступающим из озера островом, называвшимся Титикакой, а сегодня – Островом Солнца. Затем, согласно мифу, Виракоча создал все племена Анд – каждое с его особыми одеждами, языком, обычаями – и повелел каждому выйти из пещер, ущелий – и стволов деревьев к центрам соответствующих каждому племени мест обитания.
В своих разных версиях этот миф составляет хартию андской цивилизации. В нем заложен общественный договор, который поддерживал ее единство. Хотя, как признавалось, племена имели разные языки, обычаи и одежды, каждое из них, тем не менее, было связано с другими как творениями общего бога Виракочи. Каждое племя обладало статуэткой своего родового тотема, или уакой, отмечавшей – как описано в мифе – сотворение Виракочей племенного тотема-первопредка, субъекта, мыслившегося гермафродитом и не человеком. Факт владения племенными землями закреплялся принадлежностью каждой группы к своему особому месту возникновения – пещере, источнику и так далее, называемому пакарина, буквально – «место появления». Пестрое разнообразие племен представлялось, таким образом, берущим начало от основополагающего принципа единства. Вот почему в столь многочисленных версиях мифа Виракоча обращается к народам «с большой добротой, убеждает их поступать по добру и не причинять друг другу зла или ущерба, любить всех и быть ко всему милосердными».
После испанской конкисты иезуитский священник Пабло Хосе де Арриага, повинный в основательном разрушении андской религии, написал наставление для иезуитских миссионеров, названное «Искоренением идолопоклонства». Этот текст внушал ученикам, что их первостепенной задачей по прибытии в селение было заполучить родословную уаку и уничтожить ее. Еще лучше, если бы удалось отыскать, разрушить или стереть с лица земли пакарину.
Археологические исследования лишь недавно подтвердили, что район озера Титикака занимал особое место в развитии андской цивилизации. Быстрому расширению экологического единства по системе «вертикального архипелага», которое началось около 200 года до н.э., предшествовали примерно четыре столетия земледельческих экспериментов в бассейне Титикаки. Начатые не ранее, чем в 600 году до н.э., эти эксперименты по ирригации на широком пространстве плато вокруг озера Титикака создали особую систему поднятых насыпей, недавно обнаруженных на фотографиях со спутников.
В этой системе вода, поступающая из озера, хранилась постоянно в канавах между насыпями. В жаркое время суток засеянные на насыпях зерновые культуры могли испарять воду, а в холодные ночи вода возвращала тепло солнечного дня, предотвращая повреждение растений, от холода. В канавах разводилась рыба, обеспечивая питательный белок, а также удобрения для зерновых культур. По оценкам, между 200 годом до н.э. и 600 годом н.э. под такой формой земледелия было занято порядка трех сотен квадратных миль земли. Сегодня этот метод сельского хозяйства внедряется заново, потому что он дает более высокие урожаи, чем земли с химическими удобрениями.
Этот общинный труд сочетался с тем, что называется тиауанакской цивилизацией. Город Тиауанако, достигший своего политического и архитектурного величия около 600 года н.э., является священным центром Анд. Пребывающий ныне в руинах, он для Южной Америки означает то же, что Теотиуакан для Мексики или Стоунхендж для Англии: легендарное место, талисман, пробный камень. Именно здесь, согласно мифу, был создан мир, в смысле заложенных Виракочей принципов интегрирования андской земледельческой цивилизации. Руины находятся приблизительно в двенадцати милях от берегов озера Титикака, виднеющегося на северо-западном горизонте. Обращенные к восходу солнца, они являются самым знаменитым археологическим памятником в Южной Америке, Воротами Солнца, над которыми высечено изображение Виракочи.
В период наивысшего расцвета культурное влияние Тиауанако простиралось далеко на север, в глубь центральных Анд и за их пределы. Мифы людей Уарочири в центральных Андах, от которых исходит один из мифов о ламах, подтверждают, что в «самые незапамятные времена» именно Виракоча пришел и показал людям, как создавать земельные террасы и строить ирригационную систему.
Но в VII столетии н.э., с возвышением военизированного государства Уари в центральных Андах, близ современного Аякучо, впервые в андскую жизнь вошла организованная война. В 1000 году н.э. Тиауанако будет заброшен, поскольку долгая мрачная эпоха опустилась на андское крестьянство. Инки не понимали (если то не было политической уловкой) значения этого наследия, когда переработали миф о сотворении Анд, чтобы включить свое собственное особое порождение Виракочей у Титикаки, и построили изысканное место поклонения на Острове Солнца.
В течение всех этих столетий наставления Виракочи оставались необходимым культурным инструментом для совладания со сложной физической средой Анд. До сих пор не подвластный времени сохраняется у андского крестьянства фундаментальный религиозный принцип земледельческого общества Анд, которому учил Виракоча. Это принцип взаимодействия – взаимодействия между человеком и силами природы, взаимодействия между жизнью и смертью и взаимодействия между самими людьми. И со времен Виракочи около 200 года до н.э. основной темой андской истории оставались почти что сверхчеловеческие усилия крестьянства по сохранению этого принципа в действии, несмотря наследовавшие друг за другом сокрушительные удары судьбы. Невзирая на войны, пришедшие в VII столетии, невзирая на отход Тиауанако около 1000 года н.э. от духовной основы Анд и раздробление андского народа на несколько воюющих племен, невзирая на завоевания сначала инков, а потом испанцев и на современную эксплуатацию и пренебрежение, аборигены Анд настраивали свою коллективную душу на этот древний лад. Взаимодействие, а не ненависть, была и остается аккуратно уплачиваемой ценой за выживание культуры».
Этим отрывком из книги У. Салливана[ii] я решила начать исследование о падении Тиауанако. Когда я читала эти строки, мне казалось, что никто не сказал об андском мире лучше, поэтому и рука не поднялась разрезать их на цитаты.
По датировке У. Салливана, основывающейся на данных археологии, мифологии и астрономии, андская цивилизация, или эпоха Виракочи началась в 200 г. до н.э. и закончилась в 650 г. н.э. Она базировалась «на принципе безгосударственной, бесклассовой кооперации между разными этническими группами» и экономике вертикальных архипелагов. Такая экономика была «уникальной андской моделью организации и эксплуатации ресурсов». «Принципиальной особенностью этой системы, – читаем мы в книге У. Салливана, – было наличие этнической столицы с исключительными ресурсами в прилегающей к ней области, чьи жители использовали также ресурсы более отдаленных зон… Так или иначе продукты из ресурсов различных районов были объединены и перераспределялись внутри каждой этнической группы без территориальной организации или обязательных полномочий государственной администрации». «Влияние Тиауанако», по словам У. Салливана, «достигалось посредством не войны, а скорее его престижа».
Тиауанако в течение столетий расширяло свое влияние на сети обмена ресурсов, находившиеся далеко от бассейна Титикаки. Приблизительно с 400 г. н.э. большая часть этой деятельности была направлена на запад, юг и восток. Политический контроль Тиауанако, вероятно, никогда не распространялся дальше северных границ бассейна Титикаки. Но Тиауанако имело сильное культурное влияние довольно далеко на севере, даже в долине Куско. По словам американского специалиста по Тиауанако археолога Алана Колаты, Тиауанако никогда не содержало постоянного войска и никогда не использовало военную силу как основное средство содействия своему влиянию. «…За весьма редкими исключениями, – подчеркивает он, – экспансия Тиауанако не была результатом главенства милитаристской стратегии, которую бы сознательно выработали правители Тиауанако и которая бы осуществлялась силой оружия…, равно как не была его экспансия и деянием царя-воина, опиравшегося на огромное постоянное войско, готовое в любой момент завоевывать, устрашать и угнетать местное население»[iii].
Возвышение Уари и военное поражение Тиауанако
Параллельно с Тиауанако существовало другое крупное образование Уари (Huari), или Wari (Вари). В соответствии с археологическими данными, ядро Уари находилось в центральных Андах, вблизи современного Аякучо (см. карту), на высоких долинах междугорий между восточной и западной Кордильерами Анд и между пампой Рио-де-Жанейро и системами каналов реки Мантаро.
«Многие годы археологи предполагали, – пишет У. Салливан, – что раскопки на месте Уари помогут извлечь из земли доказательства более ранних государственных образований, доказательства развития, предшествовавшего государству Уари. Исбелл отмечал, однако, что, хотя это может звучать «невероятно», но фактически в Уари нет археологических доказательств, которые бы указывали на истоки централизованного государства. До событий, которые начались около 600 года н.э., там нет никаких доказательств социального класса, правительственных закромов для складирования уплачивавшейся работниками дани, бюрократических учреждений, централизованных церемониальных центров, системы ведения летописи или оборонных структур».
До конца Века Виракочи Уари имело такую же «безгосударственную» организацию, как и Тиауанако, базирующуюся на экономике вертикальных архипелагов.
«Обмен между долиной Аякучо и ее более отдаленными сырьевыми районами, – пишет У. Салливан, – был основан на давних контактах с областью Наска–Ика–Паракас на южном побережье Перу. Люди области Аякучо стали искусными строителями террас на крутых, маргинальных землях. В условиях безгосударственности, при экономике вертикальных архипелагов колонисты из Аякучо использовали эту технологию для создания сельхозугодий на неиспользуемых склонах над прибрежными поселениями долины Ики и развивали сеть обмена ресурсами с прибрежными жителями».
Около 600 г. н.э. «долина Аякучо, похоже, все еще находилась в пределах временных и этических границ Века Виракочи». В этой связи необходимо отметить, что «уари» – это аймарское слово для обозначения способа добывания продовольствия, отличающего возникновение земледельческого айлью. По легендам Куско, Аякучо, Кахатамбо, Кальехона де Уайлас и других мест, уари являлись «расой белых бородатых гигантов, которые были созданы у озера Титикака, откуда они начали распространять цивилизацию в Андах». Уари, согласно документам из Кахатамбо (удивительно похожим на мифы Уарочири), «возводили стены сухой кладки» и научили людей строить ирригационные каналы. «Этим посланцам Титикаки было доверено создать строй андского общества, – отмечает У. Салливан. – Те, кто усвоил эту школу, приняли имя Уари». Однако У. Салливан считает, что властители державы Уари не были на самом деле сыновьями Виракочи и просто хотели присвоить себе их славу, дабы иметь право называть себя богами и использовать в своих целях идеалы и религию Виракочи.
Рис. 1[iv]. Портрет правителя Уари в полный рост из листового золота. Зал Музея золота Перу в Ларкомаре (Larcomar), Лима
На артефактах Уари властители показаны в основном без масок и без каких-либо сложных конструкций на голове, с минимумом символики на одежде (рис. 1 – 3, 5). У них вполне земные лица.
Рис. 2[v]. Экспонат Археологического музея Аякучо
Для керамики Уари характерны сосуды, где изображен властитель, чаще всего без тела. У него есть только голова/лицо на горлышке (рис. 2, 3). Отсюда и пошло их название – сосуд лицо-на-горлышке.
Рис. 3. Сосуд культуры Уари периода Среднего горизонта (500 – 1000 гг. н.э.). Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу[vi].
Рис. 4[vii]. Уарийская шапка-повязка. Региональный музей Ики
На голову властителя надета характерная для уарийцев шапка без донышка (banda) – рис. 2 – 4 или четырехугольная шапка чуку (ch’uku) – рис. 1, 5 и 6. Властитель-жрец в чуку встречается на керамических предметах гораздо реже. В таком головном уборе, кстати, принято изображать жрецов Тиауанако. Их носят и современные священнослужители высокого ранга (жрецы) аймаров Боливии.
Рис. 5[viii]. «Жрец, выполняющий ритуальные действия» (сопроводительная надпись музея). Керамический сосуд. Культура Уари. Региональный музей Ики.
Рис. 6[ix]. Чуку. Культура Уари. Региональный музей Ики
Но вернемся к событиям начала VII в.
Около 600 г. н.э. между Тиауанако и Уари случился военный конфликт. Колонисты из Аякучо (Уари) вступили в вооруженное столкновение с колонистами плато, участвовавшими в сети обмена ресурсов Тиауанако в соседней долине Мокегуа (см. карту). Люди Уари разграбили и сровняли с землей практически все тиауанакские структуры в долине Мокегуа и быстро укрепили свои позиции, построив неприступную крепость на высоте, господствующей над плато, известном как Серро-Бауль.
По У. Салливану, предпосылки для конфликта были заложены в период длительной засухи, охватившей всю андскую горную местность. К 600 г. эта засуха в сочетании со скачком в численности населения создала атмосферу, в которой «конфликт должен был разрастаться, угрожая прежней неиерархической системе управления полным крушением».
С вооруженного столкновения в долине Мокегуа, по словам У. Салливана, начался закат эпохи Виракочи.
Около 600 года н.э., одновременно с поражением в Мокегуа, украшение священного города Тиауанако – пирамида Акапана, с вершины которой каскадами лилась вода – «гора, наполненная водой», олицетворение священного утеса в Титикаке, где Виракоча сотворил мир, – была осквернена. «Дренажная система, позволявшая воде стекать вниз через семь уровней горы-храма, была заблокирована. Одновременно с этим событием двадцать одно тело, в большинстве своем тела мужчин в возрасте от семнадцати до тридцати девяти лет, было захоронено у подножия Акапаны. Восемнадцать были обезглавлены. У нескольких не было также рук и/или ног. Вся эта группа была, похоже, захоронена вместе со «страшным пожертвованием… из сотен прекрасно разрисованных сосудов… разбитых на тысячи осколков», которые обнаруживали один и тот же «постоянный, стандартизированный мотив: они были разрисованы полосами, изображавшими в виде трофеев человеческие головы»… Эти же мотивы, содержащие также зооморфические предметы, найдены на разбитых вдребезги подношениях из глиняной посуды той же эпохи в месте расположения Уари»».
(От себя добавлю, что человеческие жертвоприношения не были свойственны для Тиауанако так же, как и жертвоприношения керамики. Принесение в жертву гончарных изделий путем их разбивания характерно для Уари.)
Алан Колата видел в этих событиях проявление важного эпизода «военного завоевания… преобразующее событие в истории Тиауанако, в ходе которого к власти приходит новый вид элиты, воины». Но, по мнению У. Салливана, «все факты указывают на то, что теократы – жрецы-астрономы, чей титул, капака, определял их функции – никогда не утрачивали свою власть в Тиауанако».
«Я бы предположил, что к 600 году н.э. капакас Тиауанако оказались перед беспрецедентной ситуацией, – пишет У. Салливан. – Приученные в течение столетий к постоянному расширению сферы влияния, основанному на привлекательности их идеологии, они теперь должны были, притом впервые, увидеть ограничения этому расширению. Я предположил бы, что чудовищное и нетипичное кровопролитие в Акапане около 600 года н.э. было признаком военного поражения в Мокегуа и что трупы с отрубленными головами и ногами в Акапане были пленные Уари, захваченные силами Тиауанако, отступавшими от дымящихся руин Мокегуа. Уступая Акапану новому классу воинов, жрецы-астрономы отразили один простой факт: впервые у Тиауанако появилась граница, которую требовалось защитить. Те, кто будут защищать ее, достигнут нового статуса, сообразующегося с этой новой ответственностью».
На мой взгляд, все же прав А. Колата, а не У. Салливан. В Тиауанако произошла смена власти, хотя форма правления осталась неизменной. Прежние боги – боги во плоти и/или их детища, которые ассоциируются с Виракочей и его идеями, потерпели поражение. На смену им пришли другие боги или их ставленники, которые не разделяли позицию мирного решения проблем перенаселения, голода и междоусобиц, вызванных природными катаклизмами, и решили справиться с ними при помощи принуждения и войны. Но вполне вероятно, что новые боги относились к другому клану и не исповедовали идеи Виракочи. Они просто дождались подходящего момента, чтобы установить свое господство над Тиауанако и зонами его влияния. Ослабление Тиауанако сыграло им на руку.
Захватив власть в Тиауанако, новые хозяева, по-видимому, не стали разрушать церемониальный комплекс. Причины этого, возможно, связаны с тем, что здесь были резиденция богов и металлургический завод (если принять во внимание версию З. Ситчина). Хотя, если водный поток Акапаны был остановлен, это может говорить о том, что дренажная система пирамиды была повреждена и производство не работало. Но главное – Тиауанако являлось религиозным центром, который имел огромный авторитет и влияние на андский (и не только) мир, чем нельзя было не воспользоваться.
По словам У. Салливана, «в то же самое время, когда вожди Тиауанако посвятили Акапану культу воинов, они взамен ее развернули на новой земле строительство святыни Пума Пунку». «Четырехъярусная платформа пирамиды, с собственной системой каскадов водопадов и изящно вырезанными из камня архитравами, – пишет У. Салливан, – Пума Пунку называлась «одной из самых красивых и сложных в архитектурном отношении строений, когда-либо созданных в древнем андском мире» (Колата). Она находилась над основными воротами этого строения, где первоначально располагалась фигура Бога Ворот… Эта фигура была ошибочно перемещена к воротам в Каласасайю в неизвестное время и неизвестными людьми». Таким образом, У. Салливан, как и А. Колата, полагает, что Врата Солнца были частью Пума-Пунку. С учетом анализа композиции фриза врат, я должна согласиться с его аргументацией, а не с мнением А. Познански, который относил их к святилищу Каласасайи и соответственно третьему периоду Тиауанако (более 10000 лет до н.э.). По данным А. Колаты, святыня Пума-Пунку была основана приблизительно в 650 г. н.э. Следовательно, и возведение Врат Солнца также относится к этому времени.
Таким образом, не отказываясь от наследия Тиауанако, новые правители все же захотели продемонстрировать свое господство над Тиауанако и построить свой храмовый комплекс. Кроме того, производство в Акапане, возможно, уже нельзя было восстановить или же там использовались устаревшие технологии. А, может быть, была необходимость в ином производстве, которое новые хозяева Тиауанако, судя по руинам Пума-Пунку, обладавшие более развитыми технологиями, решили построить недалеко от Тиауанако. Они планировали оформить его как храмовый комплекс с учетом традиций Тиауанако и в соответствии со своим мировоззрением и религиозной идеологией, но сделав акцент на символике своего ставленника и ширмы – державы Уари.
Уже одно только название нового церемониального комплекса ясно давало понять, кто является хозяином Тиауанако. Пума-Пунку в переводе означает «Врата Пумы», а пума – символ воинов вообще и символ Уари, в частности. А кроме того пума – это символ грозной мощи летающего бога (огня и опасности, исходящей от двигателя летательного аппарата).
Символика Пума-Пунку сохраняет преемственность с символикой старого Тиауанако, в состав которой пума также входила. Но прежняя символика переосмысливается и подчиняется веяниям нового времени и идеологии войны.
Изображений пум много на центральной части фриза Врат Солнца, а в короне из лучей она занимает центральное место надо лбом Бога Врат, тогда как на других похожих изображениях это место отдано фигуре, напоминающей колбу с тремя параллельными горлышками. А голова человека-пумы (рис. 8) у подножия пирамиды, на которой стоит Бог Врат, действительно изображена в полном соответствии с символикой, которая присутствует на артефактах Уари. (Об этом элементе идет речь в статье «Символика Врат Солнца».) Подобную голову я обнаружила на наручах (рис. 7) из гробницы Властителя Уари. Царственная пума с наручей – почти полная копия пумы на Вратах Солнца, исключая оскал. Да и то, думается, что и на фризе у нее зубы были, но поскольку изображение сильно пострадало от времени, художник, копировавший фриз, был неточен. Впрочем, на месте морщинистой верхней губы зубы легко прочесть, если знать что пума здесь символизирует огонь, исходящий из сопел двигателя, и ей полагается быть злобной, а значит скалящейся.
Рис. 7[x]. Золотые наручи из гробницы Властителя Уари. Рис. 8. Голова человека-пумы с фриза Врат Солнца
Сравнение изображений Бога Врат и Бога с жезлами (Dios de los báculos) из Археологического музея Аякучо (рис. 9), названного там главным богом царства Уари, снимает все сомнения в том, что на фризе Врат Солнца вырезан именно бог Уари, образ которого был трансформирован в соответствии с веяниями времени. Ему придали воинственности. В частности, головы животных, прикрепленные к поясу бога, были заменены на человеческие.
Рис. 9[xi]
На изображении Бога с жезлами из музея только две птичьи головы и одна голова пумы (на жезле в левой руке), остальные головы принадлежат какому-то другому животному (животным), которое я вначале приняла за пуму, но у него более длинная шея с пятном на горле и губы обведены иначе. Возможно это – верблюдовые. Интересно, что шарик вместо носа, который для меня всегда являлся отличительным признаком головы пумы, есть у каждой головы. Однако набросок, показывающий Бога с жезлами, весьма небрежный, и рассуждать о деталях изображения на его основе не стоит. Тем не менее, на нем отчетливо видны птичьи лапки сиканского божества. Анализ иконографии Бога с жезлами говорит о том, что это – изображение божества-корабля, композиционные принципы которого были выработаны в царствах побережья и наиболее полное развитие получили в царстве Сикана. К аналогичному вывод я пришла и относительно фриза Врат Солнца (см. «Легенду о Найлампе»).
Уже после того как этот параграф был опубликован, мне посчастливилось найти оригинал изображения уарийского Бога с жезлами из музея Аякучо. Оказалось, что абрис сделан с разбитого керамического сосуда, найденного в Кончопате в 1977 г. командой археологов, которую возглавлял американский специалист У. Исбелл. Конечно, цветное фото[xii] росписи дает гораздо больше информации. К тому же на снимке можно видеть не только божество, но и его окружение, жаль только, что не все. Так, оказалось, что оно возвышается над пирамидой, как и Бог Врат Солнца Тиауанако. При этом уарийский бог не стоит, а как бы парит над ней. На пятках у него изображен завиток, а не угол, как у большинства ступней божеств-кораблей. У его рук шесть пальцев. Жезлы украшены узорами, такими же, как на сосудах с уарийскими воинами (см. статью «Уарийская керамика»), и пр. и пр. Правда, понять, образы каких животных помещены в композицию, все равно затруднительно. Роспись крайне интересная и во многом загадочная. Например, неясно, что за чудовище закрывает лицо божества, и т.д. |
Цари Уари считали себя владетелями Тиауанако, а символику Врат Солнца своей. Похоже, они даже ставили себя выше Бога Врат Солнца. На эту мысль наводит керамический сосуд из погребения одного из правителей Уари (рис. 10). Здесь Бог Врат изображен ниже головы правителя. На другом артефакте Уари (рис. 11) в центр солнечного венца Бога Врат художник поместил уарийскую голову в маске с довольно грубыми чертами и оскаленными зубами. Точно также выглядит голова человека-пумы, изображенная на керамическом сосуде, который представлен на рис. 24 и 25.
Рис. 10. «Портрет правителя Уари из керамических жертвоподношений в Кончопате»[xiii]. Рис. 11. «Навершие золотой булавки культуры уари с изображением божества (из клада, обнаруженного в районе Куско)»[xiv]
У. Салливан назвал роспись на керамике Уари (рис. 10) «устрашающей и надменной» и связал ее с «упоминаниями в мифологии о претензиях правителей Уари на то, чтобы быть «богом»», который ведет свое «божественное происхождение, возможно, от самого Виракочи».
После победы у Мокегуа держава Уари приступила к амбициозной программе строительства в своих городских центрах. До этого времени в бассейне Аякучо не было традиции строительства из камня и не существовало никаких крупных церимониально-городских центров. Однако около 600 г. н.э. в столице Уари было начато возведение полуподземного храма, похожего по проекту на Полуподземный храм в Тиауанако. Он сооружался или пленниками с плато, захваченными у Мокегуа, или каменщиками, присланными непосредственно из Тиауанако в качестве дани.
Судя по фотографиям руин города Уари (рис. 12 и 13) при обработке камня здесь использовалась та же технология богов, что и в Пума-Пунку, хотя и с гораздо меньшим размахом.
Строительство полуподземного храма, по словам У. Салливана, «положило начало фазе интенсивного обмена между областями Аякучо и Тиауанако, проявляющегося в одновременном появлении нового стиля керамической посуды в обеих областях». «…Иконографические мотивы этого общего стиля, – пишет он, – представляют «новые идеи относительно космической структуры и человеческой организации». И что это были за мотивы? Изображения профилей «жертвоприносителя», трофейных голов и отрубленных рук и костей ног».
«Загадочный обмен между Уари и Тиауанако продолжался приблизительно пятьдесят лет. Росписи на новой керамике были изображениями новой «религии», осуществлявшейся как бы параллельно с традициями Тиауанако: культом устрашения, основанным на угрозе отсечения головы и конечностей. Иными словами, возможно также, что общие керамические стили Тиауанако и Уари того времени были предупредительными выстрелами, производившимися с каждой стороны из луков нарождающегося класса воинов каждой области».
Рис. 14[xvii]. Жертвоприноситель. Культура Уари. Средний горизонт (600 – 1000 гг. н.э.). Кливлендский музей искусств, США
Керамической посуды с изображениями жертвоприношений отыскать мне не удалось. Но я нашла фото фигурки жертвоприносителя (рис. 14). Какая ирония! Священный венец Бога Врат Солнца, Виракочи здесь одет на человека-пуму, отсекающего голову жертве! Что это как не уарийский вариант Аяпаэка-обезглавливателя?! Фигурка вырезана из дерева. Скорее всего, ее сделали на побережье. На большой высоте в горах, где располагалась метрополия Уари, деревья с толщиной, достаточной, чтобы из них можно было вырезать скульптуры, не растут. А, кроме того, судя по довольно посредственным ремесленным изделиям, у уарийцев искусство не было достаточно развито. А эта фигурка выполнена мастерски. (Пять других фото скульптуры смотрите и рассказ о ней в свете более поздних исследований читайте в сообщении «Жертвоприноситель».)
И все же нельзя сказать, что на Вратах Солнца вырезан Аяпаэк.
Аяпаэк был верховным богом царства Моче (рис. 15).
Рис. 15. Бог-декапитатор. Моче, эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.). Музей Рафаэля Ларко, Лима, Перу[xviii]
Позднее – в царстве Сикана – Аяпаэк (Божество Сикана, как его называют археологи) сделался менее кровожадным, но его атрибутами по-прежнему были туми и отсеченная голова (рис. 16), и он все чаще стал изображаться с птичьими лапками вместо ног.
Рис. 16[xix]. Реконструкция расписной ткани из Уаки Окон, Сикан
В царстве Найлампа, которое тоже часто относят к культуре Сикана, этот бог окончательно утратил черты жертвоприносителя, хотя его атрибутом все же остался туми, но, видимо, уже как нож целителя, а в другой руке он вместо отсеченной головы держал шар (рис. 17). (О Найлампе и Аяпаэке подробнее читайте в «Легенде о Найлампе».)
Рис. 17[xx]. Фигурка Найлампа на туми культуры Сикана
Сравнение иконографии Аяпаэка, Божества Сикана, Найлампа и Бога Врат Солнца, показывает, что Бог Врат ближе к Божеству Сикана по своему характеру, т.е. это – бог войны цивилизованной нации, вырезанный в традициях Сикана, но с учетом стиля Тиауанако и символики Уари. Эти характеристики говорят о том, что скульптура Бога Врат не может быть изображением Виракочи – милосердного бога-учителя, который предстает перед нами в индейских легендах, приведенных Педро Сьесой де Леоном в его «Хронике Перу». Не соответствует она и образу Виракочи в трактовке У. Салливана, которая, видимо, по большей части основана на книге Педро Сьесы де Леона.
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |
[ii] Салливан У. Тайны инков: Мифология, Астрономия и Война со Временем. М.: Вече, 2000. (http://svitk.ru/004_book_book/1b/161_sallipan-tayni_inkov.php). Все цитаты из У. Салливана, приведенные в настоящем параграфе, даны по этой книге.
[iii] Цит. по: Салливан У. Указ. соч. (http://svitk.ru/004_book_book/1b/161_sallipan-tayni_inkov.php).
[vii] http://www.am-sur.com/am-sur/peru/Ica/museo-regional-de-Ica/ESP/05–02-cultura-Wari-Huari-tejidos.html
[viii] http://www.am-sur.com/am-sur/peru/Ica/museo-regional-de-Ica/ESP/05–02-cultura-Wari-Huari-tejidos.html
[ix] http://www.am-sur.com/am-sur/peru/Ica/museo-regional-de-Ica/ESP/05–02-cultura-Wari-Huari-tejidos.html
[xii] http://kennethgarrett.photoshelter.com/gallery-image/Wari-Huari-Tiwanaku-Tiahuanaco/G0000yC.QS3dap6w/I0000QNCDEv4mnQg/C0000S6meOV9vTSQ
[xiii] Салливан У. Указ. соч. (http://svitk.ru/004_book_book/1b/161_sallipan-tayni_inkov.php).
Березкин Ю.Е. Инки. Исторический опыт империи (http://lib.rus.ec/b/154622/read).
неужели вы все продолжаете так фантазировать не применяя современные знания?
грустно
пора бы и поумнеть