ВОИН МОЧЕ,
Ритуальная дубинка, продолжение
Ритуальные бои и жертвоприношения Моче
Фото 1. Флореро с изображением шествия воинов и пленников. Идентификационный № V A 48171. Размеры: 19,5×38,2×38,5 см. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Место обнаружения: Чимботе (Chimbote), Перу. Этнологический музей, Берлин, Германия[i]
Воины, ритуальные бои и в особенности их финальная фаза – взятие пленных, а также шествие победителей и побежденных входят в число главных тем сюжетных росписей в стиле тонкой линии керамических сосудов Моче. Роспись обычно делалась красным пигментом по белому или сливочному фону. Специалисты Метрополитен-музея искусств датируют такие сосуды периодом 400 – 750 гг., в течение которого живописная традиция в стиле тонкой линии применялась для создания большого разнообразия повествовательных сцен[ii]. Они позволяют изучить церемониальную деятельность, характерную для культуры Моче, и понять назначение и символику соответствующих предметов и объектов, и в том числе костюмов, аксессуаров и оружия воинов.
Фото 2[iii]. Флореро, представляющее бои и взятие пленных в сопровождении воинов, трубящих в путуто. Материал: керамика. Культура: Моче. Музей Амано, Лима, Перу. Фото 3. Прорисовка росписи. Автор: Д. Мак-Клелланд[iv]
Одной из основ религии Моче являлся культ крови и соответствовавшие ему ритуалы и церемонии. Они включали в себя ритуальные бои, жертвоприношение пленных, в ходе которого их кровь собиралась в чаши, а также вручение керо с кровью жрецу-правителю как наместнику божества-прародителя в мире сейчас. Однако остается до конца неясным, использовалась ли для этого кровь любых пленных или только членов правящей элиты Моче как истинных потомков божества-прародителя.
Изображенные на росписях сцены дают определенную последовательность событий, которые проходили по единому сценарию ритуальных актов в рамках культа крови. Она отчасти подтверждается археологическими исследованиями одного из наиболее крупных церемониальных центров Моче – Уаки Луны под руководством перуанского археолога Сантьяго Уседы.
1. Ритуальные бои
Типы боев и порядок проведения
Культура Моче известна своими массовыми человеческими жертвоприношениями разного характера, которые сопровождали не только церемонии крови. Они требовали большого количества людей. Поэтому для жертвоприношений обычно использовались пленные. Их добывали во время реальных боевых столкновений с жителями соседних долин. Сражения между долинами могли также устраиваться специально и по взаимному согласию с целью получения пленных для жертвоприношений. Такие договорные сражения оцениваются учеными как ритуальные.
Фото 1[v]. Расписная бутыль стремя-горлышко. Код каталогизации: ML010849. Размеры: 31,0×15,0×15,5 см. Вес: 761 г. Материал: керамика. Культура: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко, Лима, Перу[vi]
С этой же целью проводились ритуальные бои и между соплеменниками. Это подтверждает митохондриальный анализ ДНК останков жертв. Он был сделан в рамках изучения социально-политической организации Моче посредством генетического исследования жертв жертвоприношений в Уаке Луны, осуществляемого американским археологом Идзуми Симадой и его коллегами. Тесты показали, что захваченные воины были взяты во время ритуального боя между группами одного и того же сообщества[vii]. Считается, что подобные бои носили характер дуэлей. В них принимала участие только элита Моче, что многократно усиливало ценность жертвы богу (богам), которая, к тому же, была добровольной.
Фото 2[viii]. Прорисовка развертки росписи верхней части тулова бутыли № ML010849, изображающей анимированное снаряжение воина с антропо– и зооморфными чертами: 1 – круглый щит, 2 – дубинка (с туловищем из щита); 3 – фалдельин; 4 – пояс с узором из уллючо; 5 – две копьеметалки; 6 – шлем с назатыльником и круглые орехеры; 7 – украшение головного убора; 8 – чальчальча, одна половина которой сделана из золота, а вторая – из серебра; 9 – тканая туника с короткими рукавами
Для ритуальных боев воины надевали узорные рубашки, туники, тапаррабо и фалдельины; иногда рубашки или нагрудники из ткани с нашитыми на нее бляшками или подвесками из позолоченной меди, которые выглядели как доспехи; сложные и громоздкие головные уборы, в том числе с использованием конических шлемов, материалом для которых служили растительные волокна и ткань. Они украшали себя ювелирными изделиями из позолоченной или посеребренной меди, золота и серебра (орехерами, наригерами, пекторалями, ожерельями, наручными браслетами, чальчальчами, сонахерами), каждое из которых имело свою символику. Воины делали раскраску лица и конечностей и вооружались дубинкой, щитом, копьями и копьеметалками (фото 1 и 2). Все это в купе формировало определенный образ воина, отражавший его высокий социальный статус и связывавший его с божеством чаще всего с чертами птицы (фото 3) или пумы (ягуара), реже лиса.
Фото 3. Божество воин-птица. Фрагмент росписи бутыли № ML010849
Каталог Музея Ларко описывает ритуальные бои следующим образом:
«Воины Моче противостояли друг другу с дубинками и щитами. Ритуальные бои проходили на открытых пространствах, таких, как прибрежные пустыни.
Когда воин снимал шлем противника и хватал его за волосы, противостояние заканчивалось. Побежденный воин лишался одежды. Из нее и оружия делался узел. Победители надевали на шею побежденных воинов веревочную петлю. Все это означало, что судьба их решена: они будут принесены в жертву»[ix].
Фото 4[x]. Прорисовка развертки росписи бутыли, изображающей боевое столкновение и пленение одного из противников. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд
Видимо, в ритуальных боях между воинами долин и на дуэлях действовали одни и те же правила. Но если на дуэлях воины бились парами, то в сражениях с чужаками допускалась групповая тактика. Роспись, представленная на фото 4, показывает, как один воин в «носках» ударяет белоногого противника дубинкой по голове, в результате чего тот теряет свой шлем. В это время другой воин в «носках» хватает его сзади за волосы.
Фото 5. Сосуд со скульптурным изображением воина, сидящего на горе. Идентификационный № V A 4640. Размеры: 24×14,4×18 см. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Этнологический музей, Берлин, Германия[xi]
Как показывает бутыль из коллекции Этнографического музея Берлина (фото 5 и 6), ритуальные дуэли, вероятно, проходили в присутствии судьи, которым мог быть военачальник или сам правитель как верховный главнокомандующий. Его скульптурное изображение находится в верхней части тулова сосуда. Военачальник сидит, скрестив ноги (т.е. в позе правителя) на вершине горы. Слегка подавшись вперед, он смотрит на воинов, нарисованных ниже. Они готовы к дуэли, и сейчас ринутся в бой, поскольку команда уже дана. Судья резко выбросил руку с дубинкой вперед, приказывая начать поединки.
Фото 6[xii]. Прорисовка развертки росписи сосуда № V A 4640
Ритуал взятия в плен
Фото 1 – 4. Расписная бутыль стремя-горлышко с изображением ритуальных боев. Код каталогизации: ML001730. Размеры: 15,5×16,5×16,5 см. Вес: 804 г. Материал: керамика. Культура: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко[xiii]
Завершающую часть ритуального боя – пленение противника – представляет роспись сосуда из коллекции Музея Ларко, который дан в четырех ракурсах на фото 1 – 4, а также на прорисовке (фото 5). На росписи мы видим две сцены, которые демонстрируют начальные фазы пленения. Первая сцена показывает, как воин схватил своего лишенного шлема противника за волосы, чем обозначил свою победу. Вторая сцена изображает уже раздетого пленника, на шее которого только что его победитель завязал веревку.
Фото 5[xiv]. Прорисовка развертки росписи бутыли № ML001730
Побежденный в ритуальной дуэли не оказывал никакого сопротивления победителю. Руки пленнику не связывали. Видимо, завязывание веревки на шее было чисто символическим актом, поскольку она свободно свисала у пленника сзади, что подтверждает добровольный характер жертвы. Впрочем, покорность богам поддерживалась у пленника не столько силой духа, сколько приемом препаратов на основе уллючо. Об этом свидетельствует роспись флореро, показанного на фото 6.
Фото 6. Флореро с изображением ритуальных боев. Вид сверху. Размеры: 38,1×41,9 см. Материал: керамика. Происхождение: Северное побережье Перу. Культура: Моче. Дата 400 – 800 гг. Частная коллекция (США)[xv]
На внутренней части флореро изображены ритуальные поединки воинов Моче. Тонкая горизонтальная штриховка небольшого участка фона росписи (на фото слева), создает ощущение некоего вращения сцен боя. Это кружение, видимо, происходит в голове у сидящего среди песков и кактусов на дне сосуда голого пленника с веревкой на шее. Ожидая неминуемой казни, он принял снадобье из шаровидной бутылочки, которую держит в правой руке, и перед его внутренним взором закрутились в вихре картины последнего сражения.
Фото 7. Победивший на дуэли схватил побежденного за волосы и бьет его рукой по лицу так, чтобы потекла кровь. Прорисовка развертки росписи сосуда. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд[xvi]
Голого пленника с веревкой на шее победитель снова хватал за волосы и разбивал ему лицо рукой так, чтобы пошла кровь (фото 7 и 10). Вероятно, тогда же, на месте, пленнику отрезалась прядь волос, за которую он был схвачен.
Фото 8[xvii]. Орнамент навершия (сонахеры) жезла молодого правителя Сипана. Сипана. Музей царских гробниц Сипана, город Ламбайеке, Перу
Думается, действия, производившиеся победителем с уже плененным противником, были центральным местом в бою и имели символический смысл и характер обряда. О важности этого обряда свидетельствует его изображение на каждой из пяти поверхностей сонахеры, венчающей жезл-нож – символ власти молодого правителя Сипана. Сцена показывает обожествленного предка династии в образе воина (фото 8). Одной рукой он направил дубинку в лицо сидящего на земле голого пленника, а второй рукой, на запястье которой надет круглый щит, схватил его за волосы.
Фото 9. Прорисовка росписи сосуда, изображающей бой между божествами. Иллюстрация из кн.: Donnan C.B., Scott D.A. and Bracken T. The Art and Archaeology of the Moche / S. Bourget & K.L. Jones, Eds. Austin: University of Texas Press, 2008[xviii]. Фото 10. Прорисовка сцены с разбиванием лица. Автор: Д. Мак-Клелланд. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд[xix]
Как мне представляется, этот обряд устанавливал связь между ритуальными боями элиты Моче и сражениями богов. Ведь те, прежде чем отсечь голову противника туми, хватали его за волосы (фото 9). Соответственно, держа за волосы уже лишенного одежды и оружия побежденного противника и ударяя его по лицу рукой, пока не пойдет кровь, воин символически обезглавливал его. При этом он явно копировал жесты божества. На росписях поза воина в этот момент изображается всегда одинаково, что подтверждает ритуальный характер момента, но оставляет без ответа вопрос, куда именно воин наносит удары. Свободную руку с раскрытой кистью он отводит далеко за спину, и вероятно, дает пленнику оплеуху и не одну. Между тем гораздо эффективнее было бы, на мой взгляд, сжать ее в кулак и ударить им в нос. Но, по-видимому, в данном случае сама раскрытая кисть руки воина символически становится туми.
Что касается волос, то их носили длинными как женщины, так и мужчины Андского мира. Длинные волосы считались необходимым элементом облика правителя. И если по каким-либо причинам волосы не росли или имели недостаточную длину, правитель использовал накладные волосы, которые можно видеть в сценах облачения персонажей. Одна из них представлена на росписи стен дворца Найлампа в Укупе (рисунок слева) культуры Сикана–Ламбайеке. Парики и шиньоны из натуральных волос, сделанные на основе текстильной шапочки и ленты соответственно, были обнаружены в захоронениях Южного побережья Перу и хранятся в музеях мира (подробнее см.: Кем были правители Уари: 3. Парики).
По всей вероятности, как и другие народы мира, мочикцы наделяли волосы некой магической силой и могли расценивать их обрезание у мужчин как акт кастрации. Это в некоторой мере подтверждается росписями двух флореро из частных коллекций, на которых побежденные воины – теперь уже голые остриженные пленники с веревкой на шее – используются их победителями в качестве женщины.
Женских изображений в искусстве Моче гораздо меньше, чем мужских. Бόльшая их часть представлена керамическими фигурами. На них женский персонаж, лицо которого имеет, как правило, мужские черты, определяется по двум длинным косам. (В две косы заплетались только волосы у женщин.)
В Андском мире мужчины носили распущенные волосы или волосы, заплетенные в несчетное множество косичек. Их можно видеть на изображениях культур Тиауанако и Уари. Но в иконографии Моче волосы мужчин обычно показаны спрятанными под головным убором. Женщины Моче чаще всего изображены с головой, покрытой небольшой накидкой, которая оставляет на виду длинные косы и выстриженную прямую челку, как у плененных воинов. Кроме того, в отличие от мужчин, женщины, и в том числе жрицы, нередко представлены простоволосыми. Исходя из этого, можно предположить, что лишение побежденного воина головного убора, как и обрезание волос, символически превращало его в женщину.
Фото 10а[xixa]. Темалакатль императора Монтесумы I с изображением побед над армиями 11 земель. Фрагмент. Размеры: высота 7,1 м, диаметр 22,5 м. Материал и техника: монолит из базальта, резьба. Культура ацтеков. Дата создания: 1440/1481 г. Национальный музей антропологии, Мехико, Мексика
Однако возможно и другое объяснение действий воина-победителя с волосами пленника. Подобный ритуал пленения существовал у майя и ацтеков (фото 10а). Он был основан на учении о священных энергетических субстанциях («душах»), содержащихся в теле человека. Это учение существовало у майя и было унаследовано ацтеками, как и идеология и практика человеческих жертвоприношений, а также кровопусканий.
Согласно представлениям ацтеков, родничковая зона головы является вместилищем одной из трех священных субстанций – тоналли – божественной жизненной энергии, связанной с теплом и светом Солнца. Она присутствует также в крови и волосах человека, которые растут на родничковой зоне. Тоналли, содержащаяся в голове и крови человека, принесенного в жертву, – это одна из главных составляющих пищи, которой ацтек обязан питать своих богов. Тоналли может на время выходить из тела человека, например, во время сна, чихания, испуга. Волосы же не позволяют ей навсегда покинуть тело при жизни. Держа за волосы противника во время пленения, воин получает часть его тоналли. В ночь перед жертвоприношением «хозяин» пленников обрезал им волосы родничковой зоны, освобождая тоналли и снова забирая какую-то ее часть себе, а вместе с ней жизненную энергию, доблесть и славу врага. (Подробнее см.: «Три «души» ацтека».) Учение майя и ацтеков о божественных энергетических субстанциях, которые содержались в теле человека и поступали в пищу богам в качестве приношения жизни и крови, помогает понять смысл человеческих жертвоприношений. Однако вернемся к воинам Моче.
Фото 11. Воин и его пленник. Прорисовка росписи сосуда. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд[xx]
Таким образом, помимо части волос, представитель элиты, став пленником, предназначенным для жертвоприношения, лишался головного убора, украшений, одежды, оружия – всего того, что характеризовало его как лицо высокого социального уровня, члена рода, ведущего свое начало от божества-первопредка, воина и мужчину. В таком же виде он был похоронен. То есть человек становился никем в мире сейчас и лицом без опознавательных знаков для мира обожествленных предков. Возможно, поэтому тело воина, правда, не каждого, покрывалось татуировками, которые и служили ему опознавательными знаками на земле предков. На изображениях у кого-то их больше, у кого-то – меньше. Они имеют разный рисунок и расположены на разных местах. Логично было бы предположить, что количество татуировок и их рисунок зависели от знатности и боевых заслуг воина.
Фото 12. Сосуд, изображающий татуированного жреца. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 100 – 800 гг. Место находки: Перу, Анкаш. Филдовский музей, Чикаго, Иллинойс, США[xxi]
У некоторых пленников композиция татуировки образует на теле подобие рубашки с V-образным вырезом и короткими или длинными рукавами. Примером может служить пленник, показанный на фото 11. Такие же масштабные татуировки-рубашки покрывают тела схожих между собой персонажей скульптурных сосудов из Филдовского музея (фото 12) и Музея Америки (фото 13). Оба мужчины не являются пленниками, поскольку они обнажены только по пояс, носят тапаррабо и статусный головной убор. Кроме того, на шее у них нет веревки.
Фото 13. Церемониальный скульптурный сосуд, представляющий сидящий персонаж с правой рукой, поднятой в указующем жесте. Инвентарный №: 01063. Размеры: 22×14,5×17,8 см. Материалы: глина, пигмент. Культурный контекст/стиль: Моче. Время создания: 100 – 750 гг. н.э. Место происхождения: Трухильо (Trujillo), Перу. Музей Америки, Мадрид, Испания
Каталог Филдовского музея характеризует персонаж как жреца, а каталог Музея Америки склоняется к тому, что персонаж представляет воина, поскольку сзади у него изображена чальчальча. Между тем пример Жреца Властителя Сипана показывает, что чальчальчу носили не только воины, но и жрецы. А значит, вполне возможно, что обе скульптуры показывают жреца-воина.
Фото 14. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, изображающая сидящего пленного воина. Код каталогизации: ML002041. Размеры: 22,2×18,7×13,3 см. Вес: 679 г. Материал: керамика. Культура: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко[xxii]
Скульптура, которая, без сомнения, представляет пленного воина (фото 14), хранится в Музее Ларко. Он показан голым, с веревкой на шее, без головного убора и орехер, с остриженными волосами. Его тело и ноги сплошь покрыты символическими рисунками, изображающими геометрические узоры и фигуры змей и игуан. Однако каталог музея утверждает, что это не татуировка, а раскраска. Кроме того, он сообщает, что лицо воина также раскрашено. А следовательно, усы и борода у него тоже могут быть нарисованы, а глаза и брови подведены. Краской покрыты даже ногти на руках и ногах персонажа.
Представление пленных военачальнику
Фото 1. Пленник перед военачальником. Размеры: 23×20 cм. Материал: керамика. Культура: Моче. Период: IV – V вв. Художественный музей Лимы, Перу[xxiii]
Совершив обряд символического обезглавливания, победители представляли своих пленников воинам, старшим по званию, которые ожидали исхода боя неподалеку от места поединка (фото 2 и 3).
Фото 2. Бег воинов и пленников по пустыне и их представление военачальнику. Прорисовка развертки росписи сосуда из частной коллекции. Автор: Д. Мак-Клелланд[xxiv]
Фото 3[xxv]. Представление военачальнику захваченных пленников и трофеев в пустыне. Прорисовка развертки росписи сосуда
Вслед за этим победители вместе с пленниками отправлялись в храмовый комплекс. Побежденный обычно шел впереди своего победителя. Тот держал конец веревки, надетой на шею пленника, и нес на плече дубинку с трофеями. Роспись, представленная на фото 4, показывает, что у идущего первым пленника конец веревки на шее висит свободно, а в руке он даже держит сонахеру.
Фото 4[xxvi]. Прорисовка развертки росписи сосуда, изображающей шествие победителей и побежденных. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд
Роспись, сосуда, прорисовка которой дана на фото 5, говорит о том, что пленников мог вести жрец.
Фото 5[xxvii]. Прорисовка развертки росписи сосуда, изображающей шествие победителей и побежденных, ведомых жрецом. Иллюстрация из кн.: Donnan C. Moche Art of Peru / University of California, Museum of Culture History. Los Angeles, 1978
[i] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=45028&viewType=detailView
[iii] https://www.guioteca.com/manualidades-y-artesania/ceramica-mochica-una-de-las-mejores-del-mundo-antiguo/
[iv] Hocquenghem A.M. Sacrifices and Ceremonial Calendars in Societies of the Central Andes: A Reconsideration // The art and archaeology of the Moche: an ancient Andean society of the Peruvian north coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, 2008 (http://www.hocquenghem-anne-marie.com/amh/1_iconografia_mochica/08_amh_sacrifices_and_ceremonial_calendars_2.pdf).
[vii] Uceda S. The Priests of the Bicephalus Arc: Tombs and Effigies Found in Huaca de la Luna and Their Relation to Moche Rituals // The Art and Archaeology in the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, Austin, 2008 (https://books.google.ru/books).
[viii] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/ceramic-ceremonial-vessel-that-represents-a-mythological-scene-of-rebellion-of-the-objects-ml010849-supplemental/kgHU5TMit_hq3w?hl=es
[x] Christopher B. Donnan and Donna McClelland Moche Archive, 1963–2011, PH.PC.001_299-RAP 82−7−28, Image Collections and Fieldwork Archives, Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University, Washington, D.C. (http://www.doaks.org/resources/online-exhibits/capturing-warfare/moche-depictions-of-warfare/defeat).
[xi] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=4731&viewType=detailView
[xii] Hocquenghem A.M. Sacrifice et calendrier cérémoniel dans les sociétés des Andes centrales // Catalogue de l’exposition L’or des Incas origines et mystères: Livre VIII 289–303. Pinacothèque de Paris (http://www.hocquenghem-anne-marie.com/20101204/a_rajouter_dans_mochica/126_sacrifice_et_calendier_ceremoniel28429.pdf).
[xiv] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/sculptural-ceramic-ceremonial-vessel-that-represents-a-war-club-ml001853-supplemental/8wE2cT6KA1AZ_w?hl=es
[xvi] Christopher B. Donnan and Donna McClelland Moche Archive… (http://www.doaks.org/resources/online-exhibits/capturing-warfare/moche-depictions-of-warfare/captives).
[xvii] http://www.willycondor.info/index.php/it/tutte-le-regioni-del-peru/lambayeque/museo-tumbas-reales-di-sipan/image?view=image&format=raw&type=img&id=9325
[xix] Bourget S. Sexo, Muerte y Fertilidad en la Religión Moche / Museo Chileno de Arte Precolombino. 2007 (www.precolombino.cl/).
[xixa] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/u/0/asset/piedra-del-ex-arzobispado/DQFveX9XnWOibQ
[xx] Bourget S. Opus cit.
[xxiv] Hocquenghem A.M. Sacrifices and Ceremonial Calendars in Societies of the Central Andes: A Reconsideration.
[xxv] Hocquenghem A.M. Iconografia Mochica / Universidad Católica del Perú. Fondo editorial, 1989 (http://www.academia.edu/2385037/Iconografia_Mochica).
[xxvi] Christopher B. Donnan and Donna McClelland Moche Archive… (http://www.doaks.org/resources/online-exhibits/capturing-warfare/moche-depictions-of-warfare/victory-parade).
Хочу продолжения.