Защитник спины, окончание
.Защитник спины и моления Аяпаэка
Фото 1. Аяпаэк в арке из двуглавой амару и церемония чачандо (chacchando – жевание листьев коки). Прорисовка развертки росписи сосуда из Музея имени Линдена в Штутгарте, Германия. Архив Моче К.Б. Доннана и Д. Мак-Клелланд[1]
Три защитника спины, подобных тому, что был найден в Уаке Луны, изображены на росписи сосуда из Музея имени Линдена (фото 1). На ней показана церемония чачандо, в которой принимают участие три жреца. (Отличительным признаком их сана являются длинные туники.) В руках они держат калеро (исп. calero) – контейнер (фото 2), который содержит известь, используемую для извлечения алкалоидов листа коки, а также прилагающуюся к калеро тонкую палочку. Между первым и вторым жрецами помещена дубинка с головой в виде звезды и круглый щит.
Фото 2. Калеро. Культура: Моче. Археологический проект «Уаки Солнца и Луны»[2]. Музей уак Моче
Головы жрецов окружают маленькие сферы. Их взгляды направлены на верховного бога Моче Аяпаэка. Он одет в тапаррабо и рубашку с пришитыми к ней прямоугольными и треугольными металлическими плашками. Такой костюм характерен для Божества уллючо, а также для богатых воинов Моче. К ушам Аяпаэка подвешены огромные круглые пендиенте, окаймленные снизу маленькими шариками (сферами). Аяпаэк стоит внутри купола, созданного двуглавой амару. Она также окружена маленькими сферами.
В андской религии амару, расположенная горизонтально, отделяет один мир космоса от другого. Вертикально стоящая амару, напротив, способна их пронзать и соединять. Согласно каталогу Музея Ларко, «Млечный путь или радуга иногда изображаются как двуглавая змея в форме арки»[3]. Вполне возможно что, амару на росписи сосуда очерчивает подводный мир (мир внизу), вернее вход в него через озеро, в воды которого погружена ее левая голова. Аяпаэк же стоит на дне озера. Местность, где расположены жрецы, представляется горами, на вершинах которых они и восседают. В таком случае эти персонажи нужно трактовать не как жрецов, а как духов гор, т.е. богов, которые живут на вершинах гор и являются хозяевами окружающих земель.
Видимо, молитвы жрецов были услышаны, и одна из голов амару приподнялась, открыв проход в подводный мир. В него устремились два калеро (с палочкой внутри), которые очень похожи на биконические головы ритуальных дубинок. Одно калеро уже достигло большой чуспы Аяпаэка, висящей у него на руке. Под купол влетели (вплыли) также три защитника спины. Один из них прикрепился к Аяпаэку, который о чем-то молится, обращаясь то ли к летающим сферам, то ли к амару, то ли выше.
По мнению Сесилии Прадо, хранителя Художественного музея Лимы, композиция росписи сосуда изображает момент, когда благодаря церемонии чачандо начался дождь (показан сферами) и появилась амару (радуга). Аяпаэк схватил амару и закрутил ее на талии[4]. От себя добавлю, что пояс в виде амару является одним из отличительных атрибутов Аяпаэка.
Фото 3[5]. Прорисовка развертки росписи бутыли из Музея Ларко
На схожей росписи второй бутыли (фото 3 и 4) церемония чачандо проходит уже под куполом, образованным амару. У нее появился гребень из больших зубцов, которые могут символизировать горы и означать, что церемония проходит внутри горы. Одновременно Аяпаэк (в той же позе и в таком же облачении) молится вне купола.
Фото 4[6]. Расписная бутыль стремя-горлышко с изображением ритуала приношений и чачандо. Фрагмент. Код каталогизации: ML004112. Размеры: 27,0×15,2×15,4 см. Вес: 717 г. Основной материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко, Лима, Перу[7]
Данный сосуд хранится в Музее Ларко. Благодаря этому мы можем получить научный комментарий его каталога, который в какой-то мере проясняет происходящее и рассказывает о назначении предметов, изображенных на росписи. В нем говорится:
«На этой керамической бутыли представлены две ритуальные сцены. В одной из них мы видим мифологического героя Моче Аяпаэка (названного так Рафаэлем Ларко, термином мочикского языка, который означает «творец») с руками, сложенными в молитвенном жесте. Он одет в рубашку, украшенную прямоугольными пластинами, вероятно, из металла, и носит головной убор, состоящий из двух пеначо в форме плода уллючо. В задней части его одеяния висит украшение в виде шкуры кошачьего, которая также выступает как часть приношений, расположенных перед ним. Среди них можно выделить корзины, которые, вероятно, содержат листья коки, орехеры, пинцеты, калеро и головной убор, обычно используемый Аяпаэком в дневной и солнечной обстановке, включающий тело кошачьего и пеначо из перьев. В сцене на задней части бутыли можно видеть двух жрецов под аркой, образованной двуглавой змеей, в церемонии ритуального потребления, судя по калеро, которые они держат в руках, это может быть чачандо листьев коки или потребление вильки (willka). Как листья коки, так и плоды уллючо, используемые Моче в своих церемониях, пришли из восточной части Анд, региона влажного и дождливого»[8].
Фото 5[9]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая молящегося Аяпаэка. Код каталогизации: ML003119. Размеры: 25,2×21,6×13,4 см. Вес: 930 г. Основной материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко[10]
Объемную фигуру молящегося Аяпаэка показывает скульптурная бутыль стремя-горлышко из Музея Ларко (фото 5). На ней он представлен в практически идентичном одеянии – в тапаррабо, рубашке с пришитыми металлическими пластинами, со шкурой дракона на спине, чуспой на поясе и в головном уборе с фронтальным украшением в виде пеначо из двух плодов уллючо с совиной головой в центре. (Скульптуру сзади модно видеть на фото 6 справа.)
Фото 6[11]. Скульптурные бутыли с Аяпаэком Музея Ларко
Головной убор с телом кошачьего и шкура дракона, входящие в состав приношения, относятся к тем предметам, которые носит Аяпаэк. Поэтому следует предположить, что все эти дары предназначены ему самому. Их он получил вместе с просьбой обратиться с молитвой к высшим силам. Элементы военного снаряжения и, в частности, дубинка со щитом, которые входят в композиции обеих росписей, а также пеначо в форме уллючо на головном уборе Аяпаэка, заставляют думать о жертвоприношениях пленных воинов.
По мнению Сантьяго Уседы, ритуалы чачандо и принесения даров могли являться частями церемонии вручения керо с жертвенной кровью жрецу-правителю. То есть они предшествовали ритуалу жертвоприношения пленных воинов[12].
Фото 7 и 8. Бутыль стремя-горлышко. Каталожный № 23/4865. Размеры: 15,2×31,8 см. Материалы: глина, краска. Дата создания: 100 – 600 гг. Место: Северное побережье; Перу. Национальный музей американских индейцев, Нью-Йорк, США[13]
Подтверждением связи Аяпаэка с жертвоприношениями воинов служит скульптурная композиция бутыли, хранящейся в Национальном музее американских индейцев (фото 7 – 9). Здесь Аяпаэк показан возносящим молитвы на вершине горы. На нем практически нет одежды, исключая тапаррабо и короткий фалдельин с зигзагообразным узором, имитирующим зубчики рубашки с металлическими пластинами. Сзади у Аяпаэка можно видеть все тот же защитник спины (фото 9). Но он сделан на этот раз в форме летящей птицы с головой пумы (ягуара) и человеческими руками. На голове Аяпаэк носит фронтальную пластину в форме туми, а в ушах – круглые пендиенте.
Фото 9. Крупный план Аяпаэка со спины
У подножья горы сидит голый пленник с веревкой на шее и связанными за спиной руками, который ждет своей участи. Напротив пленника сидит персонаж в длинной тунике, украшенной шахматным узором, которая определяет его как жреца. Однако голова персонажа непокрыта, а волосы острижены, что может говорить о том, что это – жрица. К ее спине привязана корзина с листьями коки. В левой руке она держит калеро.
Фото 10 и 11. Бутыль стремя-горлышко, изображающая молящегося Аяпаэка. Материал: керамика, пигмент. Культура: Моче. Дата: 200 – 850 гг. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима[14]
Скульптурная композиции бутыли из Национального музея археологии, антропологии и истории Перу (фото 10 и 11) также посвящена молению Аяпаэка на вершине горы, которую здесь охватывает змеиное тело амару. Ее ягуаровые головы лежат у ног божества. Вероятно, Аяпаэк смог покорить амару, и она позволила ему оказаться на пике самой высокой горы, возвышающемся над миром сейчас. У ног Аяпаэка вместе с головами амару лежат калеро и путуто – труба из раковины стромбуса, звуки которой открывают вход на землю предков.
На этой бутыли Аяпаэк тоже изображен практически голым и также снабжен защитником спины в виде летящей птицы с головой зверя. (Стоит отметить, что художники каждый раз подчеркивают, что защитник спины покрыт металлическими пластинами, как, очевидно, тот объект – корабль богов, который был его прототипом в реальности.)
Однако в соответствии с новыми обстоятельствами поменялся головной убор Аяпаэка. Вместо украшений с изображением уллючо и туми, которые символизируют жертвоприношения, спереди на голове он носит фронтальную пластину полулунной формы с трапециевидными отростками (воплощение пропеллера), а сзади – предмет в форме гриба. Данный элемент головных уборов специалисты Музея Ларко считают навершием ритуальной дубинки.
Исследования показали, что подобный головной убор олицетворяет летательный и/или плавательный аппарат богов во плоти и символизирует полет без крыльев. (Подробнее см.: «Чальчальча» и «Ритуальная дубинка».) Обращает на себя внимание двуцветная раскраска головного убора, где темный цвет означает ночь и мир внизу, а светлый – день и мир вверху. Благодаря такому головному убору и защитнику спины Аяпаэк и сам становится божеством-кораблем (самолетом), летящим над горами, как это показывает скульптурная композиция сосуда, данного на фото 12.
Фото 12[15]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая Аяпаэка, летящего над горами. Код каталогизации: ML003199. Размеры: 269×204×14,7 см. Вес: 916 г. Основной материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Долина: Виру (Viru). Место: Серро-де-лас-Пиньяс (Cerro de las Piñas). Музей Ларко[16]
Эта бутыль, как мне кажется, изображает результат моления Аяпаэка на вершине горы. Защитник спины здесь превратился в огромную птицу, которая несет Аяпаэка над Андами.
Аяпаэк изображен лежащим. С ракурса, в котором заснята скульптурная композиция, его тела практически не видно. Оно сделалось почти плоским, наверное, оттого, что срослось с птицей. Объемной осталась только голова Аяпаэка. На нее надет круглый шлем с изображением головы пумы (ягуара) в центре. Он увенчан полулунным навершием, которое окаймлено узором из маленьких сфер. В центре навершия помещены две вытянутые трапециевидные пластины (лопасти винта). Голова Аяпаэка с непомерно большими, вылезшими из орбит глазами поставлена вертикально и, несомненно, воплощает кабину с пропеллером птицы-самолета.
Примечательно, что летящий Аяпаэк к своей одежде добавил пектораль и пояс из амару, а круглые пендиенте сменил на пендиенте с головами амару (головами дракона). Это может свидетельствовать о том, что он окончательно покорил обеих амару, разделяющих миры, и вошел в полную силу.
На склоне горы, прямо под грудью летящей птицы, изображены ягуар (символ мира сейчас) и собака (проводник в мир внизу). Они лежат на боку и потому кажутся мертвыми. Возможно, это означает, что Аяпаэк отправляется в тот мир, куда им хода нет, а значит – в мир вверху.
Думается, что в сюжетах, где атрибутом Аяпаэка является защитник спины (символ летающей и/или плавающей платформы, богов во плоти), божество выступает своего рода посредником между миром сейчас и двумя другими мирами андского космоса – миром вверху и миром внизу. В путешествии между мирами защитник спины служит ему транспортным средством.
Фото 13[17]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая транспортировку пленных на острова. Код каталогизации: ML003202. Размеры: 21,8×29,3×9,7 см. Вес: 730 г. Основной материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Долина: Моче. Место: Санта-Роса, Трухильо (Trujillo). Музей Ларко[18]
Два летающих защитника спины, которые можно назвать также металлическими шкурами дракона, сопровождают Аяпаэка в его плавании на спине огромной акулы, где он разметил свою лодку (фото 13). На борта лодки Аяпаэк и положил шкуры. Там они висят вместе с некими круглыми предметами. Уши божества вопреки андским обычаям ничем не украшены. А значит, можно предположить, что круглые предметы – это пендиенте Аяпаэка. Вполне вероятно, что шкуры дракона и круглые пендиенте помогают акуле двигаться по воде или, может быть, даже лететь по воздуху.
Фото 14[19]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая двуглавую змею с головами кошачьего. Код каталогизации: ML003582. Размеры: 20,9×20,2×13,5 см. Вес: 738 г. Основной материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко[20]
На лодке в распоряжении Аяпаэка находятся две двуглавые амару. Одна из них темная. Она отходит от его талии. А другая амару светлая. Она обвила голову Аяпаэка. Это хорошо видно на фото 6. (Скульптурное изображение светлой амару показывает сосуд из Музея Ларко, данный на фото 14.)
Светлая амару на голове божества, видимо, является границей с миром вверху, а темная амару на талии представляет рубеж с миром внизу. Третья амару (с одной головой) служит Аяпаэку веслом.
Фото 15. Крупный план Аяпаэка
Согласно каталогу Музея Ларко, Аяпаэк везет побежденных воинов на острова. Пленники предназначены для особого вида жертвоприношения, который проводился только на островах, расположенных вблизи берегов царства Моче. Туда пленников доставляли на лодках и плотах. Другой вид жертвоприношения проходил в горах[21].
Один из пленников привязан двумя рядами веревок к хвосту акулы (к корме лодки). Второй – прислонен к спине Аяпаэка. Рядом с ним находится морской лев, держащий чашу. Он, наверное, выступает в роли жреца-жертвоприносителя. (Его маленькую фигурку спереди хорошо видно на фото 15.)
Фото 16[22]. Снимок лодки Аяпаэка с левого борта
.
Фото 17. Сосуд с изображением бегунов. Идентификационный № V A 17571. Размеры: 25,5×13,5×20,5 см. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Место обнаружения: Перу, Трухильо. Этнологический музей, Берлин, Германия[23]
Примечательно, что на большинстве изображений, где есть летающая шкура дракона, Аяпаэк, вопреки обыкновению, показан с минимумом аксессуаров и практически без одежды. Он носит только тапаррабо, которое иногда дополняется коротким фалдельином. Наверное, оголение по пояс соответствовало определенному роду деятельности жрецов Моче или проводимому ими ритуалу, участники которого тоже могли быть раздеты. Так, с голой грудью всегда показаны бегуны, а также их лидер, сидящий на вершине горы (фото 17). Бегуны изображаются на сосудах Моче почти также часто, как воины. Однако суть этого ритуала пока до конца не ясна. Предполагается, что бегуны несут узелки с зернами фасоли, которые предназначены для гадания.
Фото 18[24]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая молящегося Аяпаэка. Код каталогизации: ML003119. Музей Ларко[25]
Между тем на двух росписях, посвященных чачандо, а также на одном из скульптурных сосудов (фото 18), Аяпаэк носит тапаррабо и рубашку с металлическими бляшками определенного дизайна. Прямоугольные пластины составляют ее основную часть, а треугольные пластины (зубчики) – кайму низа. То есть Аяпаэк одет в стиле Божества уллючо, в которое он, по всей видимости, и воплотился. В этих эпизодах его роль, связанная с жертвоприношениями пленных воинов, подчеркивается головным убором с изображениями уллючо и туми. После жертвоприношений на Аяпаэке появляется головной убор с полулунным навершием и двумя лопастями, который символизирует полет без крыльев и соответствует Божеству уллючо в полном его проявлении.
Фото 19[26]. Прорисовка росписи бутыли, представляющей сцену церемонии жертвоприношения и вручения керо с кровью побежденных воинов главным богам Моче. Код каталогизации: ML010847. Размеры: 28,7×15,4×15,4 см. Вес: 754 г. Материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Долина: Чикама (Chicama). Место: Факала (Facalá). Музей Ларко[27]
В подобном головном уборе Аяпаэк изображен на росписи сосуда (фото 19 и 20), которая, согласно каталогу Музея Ларко, представляет сцену церемонии жертвоприношения и вручения керо с кровью побежденных воинов главным богам Моче. Такая церемония в реальности являлась конечным этапом и целью череды ритуальных актов, связанных с жертвоприношениями пленников в рамках культа крови.
Фото 20. Церемония вручения. Фрагмент прорисовки росписи бутыли № ML010847
На росписи данного сосуда керо с кровью вручается Лучистому богу (по другой версии – воину-птице). (Подробнее см.: «Ритуальные бои и жертвоприношения Моче».) Здесь, как и на рассмотренных ранее изображениях, Аяпаэк показан возносящим молитвы высшим силам – со сложенными в характерном жесте руками и устремленными вверх глазами. При этом он облачен в полное, парадное одеяние Божества уллючо, в котором металлизированная рубашка с зубчатым краем и полулунный головной убор с круглыми орехерами дополняются множеством аксессуаров, рассказывающих о силах и функциях божества. Однако есть ли на Аяпаэке защитник спины, с уверенность сказать нельзя. У его стоящей боком фигуры можно видеть сзади только птичий хвост. Как и рубашка, он расчерчен в клетку, а значит, состоит из металлических пластин и поэтому вполне может быть частью защитника спины в виде летящей птицы с головой пумы (ягуара).
[1] Christopher B. Donnan and Donna McClelland Moche Archive, Trustees for Harvard University, Washington D.C. (http://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/el-museo-de-arte-de-lima-exhibe-el-soberbio-arte-mochica_10182/8).
[4] http://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/el-museo-de-arte-de-lima-exhibe-el-soberbio-arte-mochica_10182/8
[5] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/ceramic-ceremonial-vessel-that-represents-a-scene-of-ritual-offering-and-consumption-ml004112-supplemental/tgFpzDzNYMT4xg?hl=es
[11] http://www.precolombino.cl/en/exposiciones/exposiciones-temporales/morir-para-gobernar-sexo-y-poder-en-la-sociedad-moche-2007/el-mundo-de-los-ancestros/#!prettyPhoto[galeria]/2/
[12] Uceda S. The Priests of the Bicephalus Arc: Tombs and Effigies Found in Huaca de la Luna and Their Relation to Moche Rituals // The Art and Archaeology in the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, Austin, 2008 (https://books.google.ru/books).
[13] http://www.nmai.si.edu/searchcollections/item.aspx?irn=250187&catids=2&areaid=27®id=90&culid=2635&src=1–1&page=3
[14] http://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/el-museo-de-arte-de-lima-exhibe-el-soberbio-arte-mochica_10182/5; http://www.mali.pe/expo_detalle.php?id=132&p=act&anio=2016
[21] http://www.museolarco.org/catalogo/ficha.php?id=3202
[22] https://www.flickr.com/photos/zug55/4836658960/in/gallery-isabelion-72157649166157582/
[23] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=15258&viewType=detailView