Защитник спины

ВОИН МОЧЕ

 image001Защит­ник спины

 image001 image003Фото 1 и 2. Сосуд в форме воина. Раз­меры: 21,6×11,3×14,9 см. Мате­риал: кера­мика. Стиль: Моче. Период: 50 – 200 гг. Клив­ленд­ский музей искусств, США[1]

Воин-стражник из Клив­ленд­ского музея искусств (фото 1 – 3) носит круг­лый шлем с навер­шием в форме двух лест­ниц и туми. Цве­том его лицо раз­де­лено на две части – тем­ную и свет­лую. Такая рас­краска свя­зы­вает воина как с миром внизу (миром смерти), так и с миром вверху (миром богов и зем­лей предков).

image005Фото 3

Грудь и спина воина защи­щены двумя пла­сти­нами. Их скуль­птор пере­дал осо­бенно детально. Он даже изоб­ра­зил кро­шеч­ные дырочки на метал­ли­че­ских пря­мо­уголь­ни­ках, с помо­щью кото­рых те кре­пи­лись к основе. Кроме того, скуль­птор пока­зал завязки, бла­го­даря кото­рым защит­ное при­спо­соб­ле­ние дер­жится на теле воина.

К спин­ной пла­стине при­креп­лена рас­пла­стан­ная шкура коша­чьего (ягу­ара или пумы) с весьма реа­ли­стично выпол­нен­ными голо­вой и лапами. Впро­чем, лапы, если при­гля­деться, имеют форму чело­ве­че­ских рук с длин­ными ког­тями. А зна­чит, воин на спине носит шкуру не про­сто ягу­ара, а ягура-дракона. Сле­до­ва­тельно, ста­тус воина очень высок.

image027Фото 4. Цере­мо­ни­аль­ное оде­я­ние. Мате­ри­алы: золото, медь, хло­пок, рако­вины, перо и смола. Куль­тура: Моче. Дата: 200 – 850 гг. Обна­ру­жено в Уаке Луны, депар­та­мент Ла-Либертад, Перу. Архео­ло­ги­че­ский про­ект «Уаки Солнца и Луны»[2]

Подоб­ный защит­ник спины был най­ден коман­дой перу­ан­ских архео­ло­гов из Уни­вер­си­тета Тру­хи­льо под руко­вод­ством Сантьяго Уседы (Santiago Uceda) в погре­баль­ном хра­ни­лище (buried cache) Плат­формы I Уаки Луны[3]. Уче­ными он оце­ни­ва­ется как эле­мент цере­мо­ни­аль­ного оде­я­ния (фото 4). По дан­ным Сантьяго Уседы, объ­ем­ное изоб­ра­же­ние коша­чьего (feline effigy) носили и пред­ста­ви­тели элиты, и воины. Как в мире сей­час, так и на земле пред­ков, оно могло слу­жить зна­ком высо­кого соци­аль­ного поло­же­ния инди­вида и его роли и функ­ции в обще­стве, а для воина – зна­ком отли­чия, сви­де­тель­ство­вав­шим о его побе­дах в риту­аль­ных боях[4].

image009Фото 5[5]. Круп­ный план головы пумы (ягуара)

Пред­мет цере­мо­ни­аль­ного оде­я­ния сде­лан на основе хлоп­ко­вой ткани, к кото­рой при­креп­лены перья, пря­мо­уголь­ные пла­стинки и круг­лые под­вески из меди и золота, а также объ­ем­ная голова зверя, изго­тов­лен­ная с исполь­зо­ва­нием меди, золота, рако­вин и полу­дра­го­цен­ных кам­ней. Круг­лые под­вески и перья сооб­щают о том, что это – шкура лета­ю­щего дракона-пумы/ягуара. Пла­стины на лапах дра­кона по форме соот­вет­ствуют круп­ной чешуе на брюхе ана­конды (водя­ного удава). Это сви­де­тель­ствует о том, что он может суще­ство­вать и пере­дви­гаться в вод­ной среде. Плос­кая форма дра­кона гово­рит о том, что он явля­ется вопло­ще­нием лета­ю­щей и/или пла­ва­ю­щей плат­формы богов во плоти.

image029Фото 6. Аяпаэк в арке из дву­гла­вой амару и цере­мо­ния чачандо (chacchando – жева­ние листьев коки). Про­ри­совка раз­вертки рос­писи сосуда из Музея имени Лин­дена в Штут­гарте, Гер­ма­ния. Архив Моче К.Б. Дон­нана и Д. Мак-Клелланд[6]

Три подоб­ных защит­ника спины изоб­ра­жены на рос­писи сосуда из Музея имени Лин­дена (фото 6). На ней пока­зана цере­мо­ния чачандо, в кото­рой при­ни­мают уча­стие три жреца. (Отли­чи­тель­ным при­зна­ком их сана явля­ются длин­ные туники.) В руках они дер­жат калеро (исп. calero) – кон­тей­нер (фото 7), кото­рый содер­жит известь, исполь­зу­е­мую для извле­че­ния алка­ло­и­дов листа коки, а также при­ла­га­ю­щу­юся к калеро тон­кую палочку. Между пер­вым и вто­рым жре­цами поме­щена дубинка с голо­вой в виде звезды и круг­лый щит.

image013Фото 7. Калеро. Куль­тура: Моче. Архео­ло­ги­че­ский про­ект «Уаки Солнца и Луны»[7]

Головы жре­цов окру­жают малень­кие сферы. Их взгляды направ­лены на вер­хов­ного бога Моче Аяпа­эка. Он одет в тапар­рабо и рубашку с при­ши­тыми к ней пря­мо­уголь­ными и тре­уголь­ными метал­ли­че­скими плаш­ками. Такой костюм харак­те­рен для Боже­ства уллючо, а также для бога­тых вои­нов Моче. К ушам Аяпа­эка под­ве­шены огром­ные круг­лые пен­ди­енте, окайм­лен­ные снизу малень­кими шари­ками (сфе­рами). Аяпаэк стоит внутри купола, создан­ного дву­гла­вой амару. Она также окру­жена малень­кими сферами.

В анд­ской рели­гии амару, рас­по­ло­жен­ная гори­зон­тально, отде­ляет один мир кос­моса от дру­гого. Вер­ти­кально сто­я­щая амару, напро­тив, спо­собна их прон­зать и соеди­нять. Согласно ката­логу Музея Ларко, «Млеч­ный путь или радуга ино­гда изоб­ра­жа­ются как дву­гла­вая змея в форме арки»[8]. Вполне воз­можно что, амару на рос­писи сосуда очер­чи­вает под­вод­ный мир (мир внизу), вер­нее вход в него через озеро, в воды кото­рого погру­жена ее левая голова. Аяпаэк же стоит на дне озера. Мест­ность, где рас­по­ло­жены жрецы, пред­став­ля­ется горами, на вер­ши­нах кото­рых они и вос­се­дают. В таком слу­чае эти пер­со­нажи нужно трак­то­вать не как жре­цов, а как духов гор, т.е. богов, кото­рые живут на вер­ши­нах гор и явля­ются хозя­е­вами окру­жа­ю­щих земель.

Видимо, молитвы жре­цов были услы­шаны, и одна из голов амару при­под­ня­лась, открыв про­ход в под­вод­ный мир. В него устре­ми­лись два калеро (с палоч­кой внутри), кото­рые очень похожи на бико­ни­че­ские головы риту­аль­ных дуби­нок. Одно калеро уже достигло боль­шой чуспы Аяпа­эка, вися­щей у него на руке. Под купол вле­тели (вплыли) также три защит­ника спины. Один из них при­кре­пился к Аяпа­эку, кото­рый о чем-то молится, обра­ща­ясь то ли к лета­ю­щим сфе­рам, то ли к амару, то ли выше.

По мне­нию Сеси­лии Прадо, хра­ни­теля Худо­же­ствен­ного музея Лимы, ком­по­зи­ция рос­писи сосуда изоб­ра­жает момент, когда бла­го­даря цере­мо­нии чачандо начался дождь (пока­зан сфе­рами) и появи­лась амару (радуга). Аяпаэк схва­тил амару и закру­тил ее на талии[9]. От себя добавлю, что пояс в виде амару явля­ется одним из отли­чи­тель­ных атри­бу­тов Аяпаэка.

image015Фото 8[10]. Про­ри­совка раз­вертки рос­писи бутыли из Музея Ларко

На схо­жей рос­писи вто­рой бутыли (фото 8 и 9) цере­мо­ния чачандо про­хо­дит уже под купо­лом, обра­зо­ван­ным амару. У нее появился гре­бень из боль­ших зуб­цов, кото­рые могут сим­во­ли­зи­ро­вать горы и озна­чать, что цере­мо­ния про­хо­дит внутри горы. Одно­вре­менно Аяпаэк (в той же позе и в таком же обла­че­нии) молится вне купола.

image017Фото 9[11]. Рас­пис­ная бутыль стремя-горлышко с изоб­ра­же­нием риту­ала при­но­ше­ний и чачандо. Фраг­мент. Код ката­ло­ги­за­ции: ML004112. Раз­меры: 27,0×15,2×15,4 см. Вес: 717 г. Основ­ной мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко, Лима, Перу[12]

Дан­ный сосуд хра­нится в Музее Ларко. Бла­го­даря этому мы можем полу­чить науч­ный ком­мен­та­рий его ката­лога, кото­рый в какой-то мере про­яс­няет про­ис­хо­дя­щее и рас­ска­зы­вает о назна­че­нии пред­ме­тов, изоб­ра­жен­ных на рос­писи. В нем говорится:

«На этой кера­ми­че­ской бутыли пред­став­лены две риту­аль­ные сцены. В одной из них мы видим мифо­ло­ги­че­ского героя Моче Аяпа­эка (назван­ного так Рафа­э­лем Ларко, тер­ми­ном мочик­ского языка, кото­рый озна­чает «тво­рец») с руками, сло­жен­ными в молит­вен­ном жесте. Он одет в рубашку, укра­шен­ную пря­мо­уголь­ными пла­сти­нами, веро­ятно, из металла, и носит голов­ной убор, состо­я­щий из двух пеначо в форме плода уллючо. В зад­ней части его оде­я­ния висит укра­ше­ние в виде шкуры коша­чьего, кото­рая также высту­пает как часть при­но­ше­ний, рас­по­ло­жен­ных перед ним. Среди них можно выде­лить кор­зины, кото­рые, веро­ятно, содер­жат листья коки, оре­херы, пин­цеты, калеро и голов­ной убор, обычно исполь­зу­е­мый Аяпа­эком в днев­ной и сол­неч­ной обста­новке, вклю­ча­ю­щий тело коша­чьего и пеначо из перьев. В сцене на зад­ней части бутыли можно видеть двух жре­цов под аркой, обра­зо­ван­ной дву­гла­вой змеей, в цере­мо­нии риту­аль­ного потреб­ле­ния, судя по калеро, кото­рые они дер­жат в руках, это может быть чачандо листьев коки или потреб­ле­ние вильки (willka). Как листья коки, так и плоды уллючо, исполь­зу­е­мые Моче в своих цере­мо­ниях, при­шли из восточ­ной части Анд, реги­она влаж­ного и дожд­ли­вого»[13].

image019Фото 10[14]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, пред­став­ля­ю­щая моля­ще­гося Аяпа­эка. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003119. Раз­меры: 25,2×21,6×13,4 см. Вес: 930 г. Основ­ной мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[15]

Объ­ем­ную фигуру моля­ще­гося Аяпа­эка пока­зы­вает скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко из Музея Ларко. На ней он пред­став­лен в прак­ти­че­ски иден­тич­ном оде­я­нии – в тапар­рабо, рубашке с при­ши­тыми метал­ли­че­скими пла­сти­нами, со шку­рой дра­кона на спине, чус­пой на поясе и в голов­ном уборе с фрон­таль­ным укра­ше­нием в виде пеначо из двух пло­дов уллючо с сови­ной голо­вой в цен­тре. (Скульп­туру сзади модно видеть на фото 11 справа.)

image021Фото 11[16]. Скульп­тур­ные бутыли с Аяпа­эком Музея Ларко

Голов­ной убор с телом коша­чьего и шкура дра­кона, вхо­дя­щие в состав при­но­ше­ния, отно­сятся к тем пред­ме­там, кото­рые носит Аяпаэк. Поэтому сле­дует пред­по­ло­жить, что все эти дары пред­на­зна­чены ему самому. Их он полу­чил вме­сте с прось­бой обра­титься с молит­вой к выс­шим силам. Эле­менты воен­ного сна­ря­же­ния и, в част­но­сти, дубинка со щитом, кото­рые вхо­дят в ком­по­зи­ции обеих рос­пи­сей, а также пеначо в форме уллючо на голов­ном уборе Аяпа­эка, застав­ляют думать о жерт­во­при­но­ше­ниях плен­ных вои­нов.

По мне­нию Сантьяго Уседы, риту­алы чачандо и при­не­се­ния даров могли являться частями цере­мо­нии вру­че­ния керо с жерт­вен­ной кро­вью жрецу-правителю. То есть они пред­ше­ство­вали риту­алу жерт­во­при­но­ше­ния плен­ных вои­нов[17].

 image023 image025Фото 12 и 13. Бутыль стремя-горлышко. Ката­лож­ный № 23/4865. Раз­меры: 15,2×31,8 см. Мате­ри­алы: глина, краска. Дата созда­ния: 100 – 600 гг. Место: Север­ное побе­ре­жье; Перу. Наци­о­наль­ный музей аме­ри­кан­ских индей­цев, Нью-Йорк, США[18]

Под­твер­жде­нием связи Аяпа­эка с жерт­во­при­но­ше­ни­ями вои­нов слу­жит скульп­тур­ная ком­по­зи­ция бутыли, хра­ня­щейся в Наци­о­наль­ном музее аме­ри­кан­ских индей­цев (фото 12 – 14). Здесь Аяпаэк пока­зан воз­но­ся­щим молитвы на вер­шине горы. На нем прак­ти­че­ски нет одежды, исклю­чая тапар­рабо и корот­кий фал­де­льин с зиг­за­го­об­раз­ным узо­ром, ими­ти­ру­ю­щим зуб­чики рубашки с метал­ли­че­скими пла­сти­нами. Сзади у Аяпа­эка можно видеть все тот же защит­ник спины (фото 14). Но он сде­лан на этот раз в форме летя­щей птицы с голо­вой пумы (ягу­ара) и чело­ве­че­скими руками. На голове Аяпаэк носит фрон­таль­ную пла­стину в форме туми, а в ушах – круг­лые пен­ди­енте.

image027Фото 14. Круп­ный план Аяпа­эка со спины

У под­но­жья горы сидит голый плен­ник с верев­кой на шее и свя­зан­ными за спи­ной руками, кото­рый ждет своей уча­сти. Напро­тив плен­ника сидит пер­со­наж в длин­ной тунике, укра­шен­ной шах­мат­ным узо­ром, кото­рая опре­де­ляет его как жреца. Однако голова пер­со­нажа непо­крыта, а волосы остри­жены, что может гово­рить о том, что это – жрица. К ее спине при­вя­зана кор­зина с листьями коки. В левой руке она дер­жит калеро.

image029 image031Фото 15 и 16. Бутыль стремя-горлышко, изоб­ра­жа­ю­щая моля­ще­гося Аяпа­эка. Мате­риал: кера­мика, пиг­мент. Куль­тура: Моче. Дата: 200 – 850 гг. Наци­о­наль­ный музей архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу, Лима[19]

Скульп­тур­ная ком­по­зи­ции бутыли из Наци­о­наль­ного музея архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу (фото 15 и 16) также посвя­щена моле­нию Аяпа­эка на вер­шине горы, кото­рую здесь охва­ты­вает зме­и­ное тело амару. Ее ягу­а­ро­вые головы лежат у ног боже­ства. Веро­ятно, Аяпаэк смог поко­рить амару, и она поз­во­лила ему ока­заться на пике самой высо­кой горы, воз­вы­ша­ю­щемся над миром сей­час. У ног Аяпа­эка вме­сте с голо­вами амару лежат калеро и путуто – труба из рако­вины стром­буса, звуки кото­рой откры­вают вход на землю предков.

На этой бутыли Аяпаэк тоже изоб­ра­жен прак­ти­че­ски голым и также снаб­жен защит­ни­ком спины в виде летя­щей птицы с голо­вой зверя. (Стоит отме­тить, что худож­ники каж­дый раз под­чер­ки­вают, что защит­ник спины покрыт метал­ли­че­скими пла­сти­нами, как, оче­видно, тот объ­ект – корабль богов, кото­рый был его про­то­ти­пом в реальности.)

Однако в соот­вет­ствии с новыми обсто­я­тель­ствами поме­нялся голов­ной убор Аяпа­эка. Вме­сто укра­ше­ний с изоб­ра­же­нием уллючо и туми, кото­рые сим­во­ли­зи­руют жерт­во­при­но­ше­ния, спе­реди на голове он носит фрон­таль­ную пла­стину полу­лун­ной формы с тра­пе­ци­е­вид­ными отрост­ками (вопло­ще­ние про­пел­лера), а сзади – пред­мет в форме гриба. Дан­ный эле­мент голов­ных убо­ров спе­ци­а­ли­сты Музея Ларко счи­тают навер­шием риту­аль­ной дубинки.

Иссле­до­ва­ния пока­зали, что подоб­ный голов­ной убор оли­це­тво­ряет лета­тель­ный и/или пла­ва­тель­ный аппа­рат богов во плоти и сим­во­ли­зи­рует полет без кры­льев. (Подроб­нее см.: «Чаль­чальча» и «Риту­аль­ная дубинка».) Обра­щает на себя вни­ма­ние дву­цвет­ная рас­краска голов­ного убора, где тем­ный цвет озна­чает ночь и мир внизу, а свет­лый – день и мир вверху. Бла­го­даря такому голов­ному убору и защит­нику спины Аяпаэк и сам ста­но­вится божеством-кораблем (само­ле­том), летя­щим над горами, как это пока­зы­вает скульп­тур­ная ком­по­зи­ция сосуда, дан­ного на фото 17.

image033Фото 17[20]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, пред­став­ля­ю­щая Аяпа­эка, летя­щего над горами. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003199. Раз­меры: 269×204×14,7 см. Вес: 916 г. Основ­ной мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Долина: Виру (Viru). Место: Серро-де-лас-Пиньяс (Cerro de las Piñas). Музей Ларко[21]

Эта бутыль, как мне кажется, изоб­ра­жает резуль­тат моле­ния Аяпа­эка на вер­шине горы. Защит­ник спины здесь пре­вра­тился в огром­ную птицу, кото­рая несет Аяпа­эка над Андами.

Аяпаэк изоб­ра­жен лежа­щим. С ракурса, в кото­ром заснята скульп­тур­ная ком­по­зи­ция, его тела прак­ти­че­ски не видно. Оно сде­ла­лось почти плос­ким, навер­ное, оттого, что срос­лось с пти­цей. Объ­ем­ной оста­лась только голова Аяпа­эка. На нее надет круг­лый шлем с изоб­ра­же­нием головы пумы (ягу­ара) в цен­тре. Он увен­чан полу­лун­ным навер­шием, кото­рое окайм­лено узо­ром из малень­ких сфер. В цен­тре навер­шия поме­щены две вытя­ну­тые тра­пе­ци­е­вид­ные пла­стины (лопа­сти винта). Голова Аяпа­эка с непо­мерно боль­шими, вылез­шими из орбит гла­зами постав­лена вер­ти­кально и, несо­мненно, вопло­щает кабину с про­пел­ле­ром птицы-самолета.

При­ме­ча­тельно, что летя­щий Аяпаэк к своей одежде доба­вил пек­то­раль и пояс из амару, а круг­лые пен­ди­енте сме­нил на пен­ди­енте с голо­вами амару (голо­вами дра­кона). Это может сви­де­тель­ство­вать о том, что он окон­ча­тельно поко­рил обеих амару, раз­де­ля­ю­щих миры, и вошел в пол­ную силу.

На склоне горы, прямо под гру­дью летя­щей птицы, изоб­ра­жены ягуар (сим­вол мира сей­час) и собака (про­вод­ник в мир внизу). Они лежат на боку и потому кажутся мерт­выми. Воз­можно, это озна­чает, что Аяпаэк отправ­ля­ется в тот мир, куда им хода нет, а зна­чит – в мир вверху.

Дума­ется, что в сюже­тах, где атри­бу­том Аяпа­эка явля­ется защит­ник спины (сим­вол лета­ю­щей и/или пла­ва­ю­щей плат­формы, богов во плоти), боже­ство высту­пает сво­его рода посред­ни­ком между миром сей­час и двумя дру­гими мирами анд­ского кос­моса – миром вверху и миром внизу. В путе­ше­ствии между мирами защит­ник спины слу­жит ему транс­порт­ным средством.

image035Фото 18[22]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, пред­став­ля­ю­щая транс­пор­ти­ровку плен­ных на ост­рова. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003202. Раз­меры: 21,8×29,3×9,7 см. Вес: 730 г. Основ­ной мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Долина: Моче. Место: Санта-Роса, Тру­хи­льо (Trujillo). Музей Ларко[23]

Два лета­ю­щих защит­ника спины, кото­рые можно назвать также метал­ли­че­скими шку­рами дра­кона, сопро­вож­дают Аяпа­эка в его пла­ва­нии на спине огром­ной акулы, где он раз­ме­тил свою лодку (фото 18). На борта лодки Аяпаэк и поло­жил шкуры. Там они висят вме­сте с некими круг­лыми пред­ме­тами. Уши боже­ства вопреки анд­ским обы­чаям ничем не укра­шены. А зна­чит, можно пред­по­ло­жить, что круг­лые пред­меты – это пен­ди­енте Аяпа­эка. Вполне веро­ятно, что шкуры дра­кона и круг­лые пен­ди­енте помо­гают акуле дви­гаться по воде или, может быть, даже лететь по воздуху.

image037Фото 19[24]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко, пред­став­ля­ю­щая дву­гла­вую змею с голо­вами коша­чьего. Код ката­ло­ги­за­ции: ML003582. Раз­меры: 20,9×20,2×13,5 см. Вес: 738 г. Основ­ной мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Музей Ларко[25]

На лодке в рас­по­ря­же­нии Аяпа­эка нахо­дятся две дву­гла­вые амару. Одна из них тем­ная. Она отхо­дит от его талии. А дру­гая амару свет­лая. Она обвила голову Аяпа­эка. Это хорошо видно на фото 11. (Скульп­тур­ное изоб­ра­же­ние свет­лой амару пока­зы­вает сосуд из Музея Ларко, дан­ный на фото 19.)

Свет­лая амару на голове боже­ства, видимо, явля­ется гра­ни­цей с миром вверху, а тем­ная амару на талии пред­став­ляет рубеж с миром внизу. Тре­тья амару (с одной голо­вой) слу­жит Аяпа­эку веслом.

image039Фото 20. Круп­ный план Аяпаэка

Согласно ката­логу Музея Ларко, Аяпаэк везет побеж­ден­ных вои­нов на ост­рова. Плен­ники пред­на­зна­чены для осо­бого вида жерт­во­при­но­ше­ния, кото­рый про­во­дился только на ост­ро­вах, рас­по­ло­жен­ных вблизи бере­гов цар­ства Моче. Туда плен­ни­ков достав­ляли на лод­ках и пло­тах. Дру­гой вид жерт­во­при­но­ше­ния про­хо­дил в горах[26].

Один из плен­ни­ков при­вя­зан двумя рядами вере­вок к хво­сту акулы (к корме лодки), а вто­рой – нахо­дится на левом борту, сбоку от Аяпа­эка. Там же рас­по­ло­жен мор­ской лев, дер­жа­щий чашу. Он, навер­ное, высту­пает в роли жреца-жертвоприносителя. (Малень­кие фигурки плен­ника и льва видно на фото 20.)

Дей­стви­тельно, люди, кото­рых везет Аяпаэк, пред­став­лены как плен­ные воины – голыми, без голов­ного убора, с верев­кой на шее и свя­зан­ными за спи­ной руками. Однако волосы у них не остри­жены, что застав­ляет сомне­ваться в том, что это – воины, про­иг­рав­шие в риту­аль­ном бою.

image003

При­ме­ча­тельно, что на боль­шин­стве изоб­ра­же­ний, где есть лета­ю­щая шкура дра­кона, Аяпаэк, вопреки обык­но­ве­нию, пока­зан с мини­му­мом аксес­су­а­ров и прак­ти­че­ски без одежды. Он носит только тапар­рабо, кото­рое ино­гда допол­ня­ется корот­ким фал­де­льи­ном. Навер­ное, ого­ле­ние по пояс соот­вет­ство­вало опре­де­лен­ному роду дея­тель­но­сти жре­цов Моче или про­во­ди­мому ими риту­алу, участ­ники кото­рого тоже могли быть раз­деты. Так, с голой гру­дью все­гда пока­заны бегуны, а также их лидер, сидя­щий на вер­шине горы (фото 21). Бегуны изоб­ра­жа­ются на сосу­дах Моче почти также часто, как воины. Однако суть этого риту­ала пока до конца не ясна. Пред­по­ла­га­ется, что бегуны несут узелки с зер­нами фасоли, кото­рые пред­на­зна­чены для гадания.

image041Фото 21. Сосуд с изоб­ра­же­нием бегу­нов. Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № V A 17571. Раз­меры: 25,5×13,5×20,5 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Место обна­ру­же­ния: Перу, Тру­хи­льо. Этно­ло­ги­че­ский музей, Бер­лин, Гер­ма­ния[27]

Между тем на двух рос­пи­сях, посвя­щен­ных чачандо, а также на одном из скульп­тур­ных сосу­дов (см. фото 10), Аяпаэк носит тапар­рабо и рубашку с метал­ли­че­скими бляш­ками опре­де­лен­ного дизайна. Пря­мо­уголь­ные пла­стины состав­ляют ее основ­ную часть, а тре­уголь­ные пла­стины (зуб­чики) – кайму низа. То есть Аяпаэк одет в стиле Боже­ства уллючо, в кото­рое он, по всей види­мо­сти, и вопло­тился. В этих эпи­зо­дах его роль, свя­зан­ная с жерт­во­при­но­ше­ни­ями плен­ных вои­нов, под­чер­ки­ва­ется голов­ным убо­ром с изоб­ра­же­ни­ями уллючо и туми. После жерт­во­при­но­ше­ний на Аяпа­эке появ­ля­ется голов­ной убор с полу­лун­ным навер­шием и двумя лопа­стями, кото­рый сим­во­ли­зи­рует полет без кры­льев и соот­вет­ствует Боже­ству уллючо в пол­ном его проявлении.

image027Фото 22[28]. Про­ри­совка рос­писи бутыли, пред­став­ля­ю­щей сцену цере­мо­нии жерт­во­при­но­ше­ния и вру­че­ния керо с кро­вью побеж­ден­ных вои­нов глав­ным богам Моче. Код ката­ло­ги­за­ции: ML010847. Раз­меры: 28,7×15,4×15,4 см. Вес: 754 г. Мате­риал: кера­мика. Культура/стиль: Моче. Хро­но­ло­гия по Рафа­элю Ларко: Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ран­ний про­ме­жу­точ­ный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Север­ное побе­ре­жье. Долина: Чикама (Chicama). Место: Факала (Facalá). Музей Ларко[29]

В подоб­ном голов­ном уборе Аяпаэк изоб­ра­жен на рос­писи сосуда (фото 22 и 23), кото­рая, согласно ката­логу Музея Ларко, пред­став­ляет сцену цере­мо­нии жерт­во­при­но­ше­ния и вру­че­ния керо с кро­вью побеж­ден­ных вои­нов глав­ным богам Моче. Такая цере­мо­ния в реаль­но­сти явля­лась конеч­ным эта­пом и целью череды риту­аль­ных актов, свя­зан­ных с жерт­во­при­но­ше­ни­ями плен­ни­ков в рам­ках культа крови.

image034Фото 23. Цере­мо­ния вру­че­ния. Фраг­мент про­ри­совки рос­писи бутыли № ML010847

На рос­писи дан­ного сосуда керо с кро­вью вру­ча­ется Лучи­стому богу (по дру­гой вер­сии – воину-птице). (Подроб­нее см.: «Риту­аль­ные бои и жерт­во­при­но­ше­ния Моче».) Здесь, как и на рас­смот­рен­ных ранее изоб­ра­же­ниях, Аяпаэк пока­зан воз­но­ся­щим молитвы выс­шим силам – со сло­жен­ными в харак­тер­ном жесте руками и устрем­лен­ными вверх гла­зами. При этом он обла­чен в пол­ное, парад­ное оде­я­ние Боже­ства уллючо, в кото­ром метал­ли­зи­ро­ван­ная рубашка с зуб­ча­тым краем и полу­лун­ный голов­ной убор с круг­лыми оре­хе­рами допол­ня­ются мно­же­ством аксес­су­а­ров, рас­ска­зы­ва­ю­щих о силах и функ­циях боже­ства. Однако есть ли на Аяпа­эке защит­ник спины, с уве­рен­ность ска­зать нельзя. У его сто­я­щей боком фигуры можно видеть сзади только пти­чий хвост. Как и рубашка, он рас­чер­чен в клетку, а зна­чит, состоит из метал­ли­че­ских пла­стин и поэтому вполне может быть частью защит­ника спины в виде летя­щей птицы с голо­вой пумы (ягуара).

image062               image064


[3] Bourget S. and Jones K.L. Introduction // The Art and Archaeology in the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, Austin, 2008 (https://books.google.ru/books).

[4] Uceda S. The Priests of the Bicephalus Arc: Tombs and Effigies Found in Huaca de la Luna and Their Relation to Moche Rituals // The Art and Archaeology in the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, Austin, 2008 (https://books.google.ru/books).

[6] Christopher B. Donnan and Donna McClelland Moche Archive, Trustees for Harvard University, Washington D.C. (http://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/el-museo-de-arte-de-lima-exhibe-el-soberbio-arte-mochica_10182/8).

[17] Uceda S. Opus cit.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>