Божество-корабль
Рис. 51[1]. Реконструкция росписи ткани, помещенная на одной из стен Национального музея Сикана
Вглядываясь в древние изображения в поисках слез, я, наконец, нашла то, которое открыло мне, что вырезано на Вратах Солнца Тиауанако и что послужило основой для одеяний и аксессуаров богов и властителей доинкского мира. Это – роспись ткани одной из гробниц Сикана (рис. 51). На ней посередине изображен летательный аппарат и по бокам от него – дети богов в летательных конструкциях-костюмах (ср. с рис. 52 и 53). Каждая пара полетчиков держит в руках что-то, похожее на кубок в виде раскрывающегося цветка тюльпана. Такой же «цветок» держит существо в самом центре узора на рис. 45, и окружность, в которую оно заключено, по внешнему краю «цветет» этими же «тюльпанами».
Рис. 52[2] и 53[3]. Летательные аппараты, выгравированные на камнях Ики
Но если подойти к сюжету на ткани с учетом принципов изображения соподчиненных персонажей андской религии, то становится ясна суть изображения в целом. Здесь запечатлено главное божество, поскольку оно крупнее остальных и находится в центре композиции. Рядом с ним – младшие божества, потому что они значительно меньше центральной фигуры и располагаются на нижнем уровне. Получается, что мы видим не пять летательных аппаратов, а один, но представленный в виде главного божества и обслуживающих его младших божеств.
Сравнивая рисунки, начинаешь понимать, что обожествлены были в первую очередь не сами пришельцы, а их летательные аппараты, образы которых, составленные из понятных индейцам предметов, и определили облик богов и властителей, которые позиционировали себя как божества и стремились одеваться так же и иметь те же аксессуары. Корабль индейцы представляли себе как человека, головой которого является руль, поэтому правители и надевали на голову подобие руля – большого округлого (рис. 52) или поменьше с двумя рóжками (рис. 53). На росписи мочикской керамики есть также изображения персонажей, у которых на головы надеты корабли целиком. Это – две типичные разновидности кораблей богов в изображении андских художников – уже знакомые нам по камням Ики аппараты с головой пумы и с головой птицы (рис. 54).
Рис. 54[4]
Приборная доска с ее клавишами и пр. представлялась индейским художникам грудью божества. Вот откуда взялись эти кружочки и полусферы на костюмах и головных уборах (рис. 51, 55)!
Рис. 55[5]. Реконструкция фрагмента росписи ткани на стене Национального музея Сикана
Другое техническое устройство, которое на рис. 51 – 53, 55 изображено в виде длинных полос с зазубренными краями, превратилось в двух змей (или одну двуглавую змею – амару), прикрепленных к поясу божества (рис. 62). Змей могло быть и четыре (две амару), как у Аяпаэка на рис. 56. Таким образом, вполне вероятно, что крест из двух полос за спиной, которые я принимала за крылья Аяпаэка (см. рис. 23, 26), а также «остатки» крыльев Найлампа (рис. 1 в статье «Туми»), – это вовсе не крылья, а именно такое устройство.
Рис. 56[6]. Корабль в образе Аяпаэка (копия). Уака Луны, Трухильо. Здесь змеи имеют головы кондоров
У Аяпаэка–Найлампа из гробницы властителя Сипана (рис. 57) амару находится на голове.
Рис. 57[7]. Экспонат Музея царских гробниц Сипана. Какие у него чудесные раскосые глаза!
Ступни ног и кисти рук божества-корабля могли изображать сопла, как на рис. 55 и 57. Здесь пламя, вырывающееся из сопел, стилизовано под когти. У принцев на фасаде храма Найлампа (см. рис. 16) и на ткани из Кливлендского музея (см. рис. 41) сопла подвешены за петельку к запястьям.
Корабль представлял очевидную опасность для индейцев. Понимая это, они изображали его наводящим ужас – оскаленные клыки, змеи, кондоры, пумы, отсеченная голова и туми. Возможно, такая трактовка образа корабля была своего рода запрещающим знаком «Не подходи – убьет», и предложена она была хозяевами кораблей.
Теперь, в свете открывшегося мне знания, я иными глазами взглянула на другую роспись на ткани из Уаки Окон Сикана (рис. 58), смысл которой раньше был мне непонятен.
Рис. 58[8]. Реконструкция фрагмента расписной ткани из Уаки Окон на стене Национального музея Сикана
Ученые – участники Проекта Сикан в отчете о своей многолетней работе описывают роспись следующим образом. На ткани изображено «Божество Сикана с туми–ножом и трофейной головой, стоящее под сводообразующим телом мифической двуглавой «небесной змеи» и в окружении пары сидящих друг напротив друга мифических животных из семейства кошачьих»[9] (по-моему, демонов Стромбо).
Вначале и я попыталась рассмотреть рисунок с точки зрения религиозной символики: Амару находится в своем доме – мире внизу, который, как известно, состоит по большей части из воды. Он является местом хранения зародышей жизни, показанных в данном случае в виде существ, похожих на креветок. «Креветки» – это зародыши саламандридов или тритонидов. Но у креветок высунут язык, следовательно, данное существо подчинено. Тогда злобные креветки, скорее всего, – детки змеи, у которой также высунут язык, как и у демонов Стромбо. А подчинены все персонажи Аяпаэку, расположенному в центре композиции. И тут мне стало очевидно, что на росписи изображен большой корабль. Возможно, что креветки – шлюпки на его борту. Хотя в этом есть сомнения, так как они не только плавают под сводом амару, но и «встроены» в демонов, которые управляют кораблем. Стромбо, внутри которых работает энергетическая установка (красные «тюльпаны»), сидят как будто в кресле и деловито нажимают пальчиками на круглые клавиши панели управления, изображенной в виде амару, а ногами давят на педали.
Странной выглядит на росписи фигура Божества Сикана (Аяпаэка). Она не была полностью восстановлена художниками-реставраторами, будто бы они не могли понять, кто или что там изображено, и предположили, что в этом месте должен быть тот же персонаж – Аяпаэк, как и на росписи с волнами и солнцем (см. рис. 74). Кроме того, Божество Сикана совершенно не вписывается в арку, созданную змеей и поддерживаемую креветками. Может статься, что там было что-то другое.
Рис. 59[10]. Фриз Врат Солнца Тиауанако. Рис. 60[11]. Бог Врат
Вот вам и разгадка солнечного венца Бога Врат Тиауанако (рис. 59 и 60). Венец изначально был выгнувшейся амару, в которую в сознании художника превратился пульт управления корабля богов. А лучи венца Бога Врат, заканчивающиеся двумя концентрическими окружностями, – это не кометы и планеты, как считал А. Познански, а клавиши системы управления корабля.
Рис. 61[12]. Золотой предмет предположительно культуры Сикана или Чиму
Сейчас я вижу, что золотая миниатюра (рис. 61) с Найлампом и его спутниками в костюмах птиц, неимоверным усилием поддерживающими амару c головами-соплами, изображает полет корабля богов. Таким образом, можно сказать, что и фриз Врат Солнца – это символическое изображение корабля богов. Тогда получается, что внутри пирамиды, на которой стоит Бог Врат, находится не водовод, а энергетическая установка. Что означают в таком случае солнышки в меандровидном орнаменте? Шлюпки?
Подобный корабль богов я обнаружила и на копии росписи керамики Моче (рис. 62).
Рис. 62[13]
Самое впечатляющее по красоте символическое изображение рулевого управления корабля или, может быть, даже летающей тарелки, сделанное в царстве Моче, – это царский головной убор (рис. 63), который я в статье о камнях Ики назвала разъяренным солнцем-пумой. Здесь композиция в форме круга включает в себя и лезвие туми, и скалящееся солнце-пуму, и падающих вниз головой соколов.
Рис. 63[14]. Головной убор культуры Моче, 400 г. н.э. Музей Рафаэля Ларко
На рис. 64 изображен водный вариант корабля богов в стиле Моче–Сипана. Исходя из того, что помощниками божеству служат и крылатые люди-птицы, и рыбы с руками, следует заключить, что этот корабль может и плавать, и летать. Сама тростниковая лодка выполнена в виде амару. Амару также исходит от пояса божества. Очень интересное черное змееподобное существо находится с ним вместе в лодке. А интересно оно тем, что его голова похожа на типичное изображение головы тритонида, плавающего в озере, когда у него еще был хвост.
Рис. 64[15]
На копии росписи керамики я встретила даже изображение мочикского Найлампа (рис. 65).
Рис. 65[16]
В царстве Наски (центральное прибрежное Перу, см. карту) также были изображения Аяпаэка–Найлампа (рис. 66).
Рис. 66[17]. Аяпаэк–Найламп царства Наски. Национальный музей археологии Пуэбло-Льебре (Pueblo Liebre), Перу
На древних тканях Паракаса изображен свой, подводный Найламп (рис. 67).
Рис. 67. Покров. Культура: Некрополь Паракаса. Музей Нации, Лима, Перу[18]
Божество-водолаз
Пересматривая имеющиеся у меня фото тканей царства Паракаса, я была потрясена, наткнувшись на изображение, которое увидев когда-то впервые, я посчитала паракасским вариантом Бога Врат Солнца Тиауанако (рис. 69). Но теперь, вглядевшись в этот фрагмент ткани, я поняла, что на меня смотрит водолаз в шлеме, очень похожем на шлем «гватемальского космонавта» (рис. 68). Конечно, «космонавт» изображен ошеломляюще реалистично по сравнению с подводным демоном Паракаса. Но то, что у них однотипное снаряжение, – очевидно.
И все же, как часто первое впечатление бывает верным! Увидев «гватемальского космонавта», я сразу подумала, что он в водолазном шлеме. Но все же тогда я решила, что это магия теории палеоконтактов меня затягивает. И сравнивая «космонавта» с Богом Врат Солнца Тиауанако, я поспешила усомниться в этом (см. статью «Врата Солнца»). Но сейчас моя догадка подтвердилась.
Рис. 68[19]. «Гватемальский космонавт» – голова божества из Музея Пополь-Вух (Гватемала). Рис. 69[20]. Фрагмент ткани культуры Паракаса
Теотиуаканская скульптура, показанная на рис. 70, очевидно, также изображает человека в шлеме, как и фигурка на рис. 71. На основании этих рисунков можно сделать вывод о том, что носовые украшения мочикских властителей изображали часть дыхательного аппарата. Назову ее «загубник». Уже в качестве носовой серьги загубник на древних лицах стал выглядеть усами (рис. 71).
Рис. 70[21] и 71[22]. Экспонаты Американского музея естественной истории
Теперь я понимаю: то, что казалось мне усам, но не человеческими, а кошачьими на изображениях божеств царства Наски, – это та же самая часть дыхательного аппарата (см. рис. 66 и 72).
Рис. 72[23]. Сосуд культуры Наски
Среди доколумбовой миниатюрной скульптуры Эквадора я нашла не только фигурку в шлеме и комбинезоне космонавта, которые выполнены весьма условно (рис. 73), но и вполне реалистичное изображение космонавта в скафандре (рис. 74). Скафандр вместе с конструкцией, находящейся за спиной космонавта, по всей вероятности, составляет индивидуальный летательный аппарат. Скульптура относится к археологической культуре Тумако–Ла-Тольита (Tumaco–La Tolita), существовавшей на тихоокеанском побережье Эквадора и Колумбии в период 600 г. до н.э. – 200 г. н.э.[24].
Рис. 73[25]. Сидящая антропоморфная фигурка культуры Баия (Bahía), 500 г. до н.э. – 500 г. н.э. Фундацион доколумбового искусства Гуайасамина (Fundacion Guayasamín Precolombian Art), Кито, Эквадор. Рис. 74[26]. Фигурка культуры Ла-Тольита. Музей культур аборигенов, Куенка, Эквадор
Вполне возможно, что снаряжение, показанное на рисунках, представляло собой универсальный аппарат, пригодный для передвижения и по воздуху, и под водой. Об этом свидетельствует роспись ткани из Уаки Окон Сикана (рис. 74). Здесь Божество Сикана в костюме, также похожем на водолазный, взлетает из-под воды.
Рис. 74[27]. Реконструкция расписной ткани из Уаки Окон
Сейчас мне стало ясно, что на ткани абрис с левого края – это не луна, а, скорее всего, часть корабля. Современные художники не смогли ее реконструировать потому, что не в силах были понять, что там изображено.
Боги Месоамерики на андском побережье
Скафандры месоамериканских фигур выполнены реалистично, узнаваемо, с большим количеством деталей, а скафандр скульптуры, показанной на рис. 75, вообще кажется сделанным с натуры. В то же время на артефактах Моче скафандры и прочее снаряжение только угадываются в одеянии богов. В этой связи интересно сравнить изображения Аяпаэка с крыльями, которые больше похожи на крылья мельницы (см. рис. 26), и месоамериканскую скульптуру, где, несомненно, изображен человек в скафандре (рис. 75). Видимо, как письменность и письмена, реалистичные изображения индейцы Анд уничтожили по приказу своих богов, которые были более скрытными по сравнению со своими сородичами из Месоамерики.
Рис. 75[28]. Экспонат Американского музея естественной истории
Однако в изображении богов Андского мира прямых цитат из мира Месоамерики я не нашла, правда, за исключением одной. Мне попались фото двух керамических сосудов царства Моче (рис. 77 и 78), где изображено неизвестное мне месоамериканское божество с носом-завитком (рис. 76).
Рис. 76[29]. Экспонат Музея Ампаро, Пуэбла, Мексика. Рис. 77[30]. Антропоморфное существо. Сосуд культуры Моче эпохи апогея (100 – 800 гг. н.э.). Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима. Рис. 78[31]. Бог-обезглавливатель. Сосуд культуры Моче эпохи апогея (1 – 800 гг. н.э.). Музей Рафаэля Ларко
Головной убор, серьги и пектораль божества с носом-завитком легко мысленно сложить в шлем Аяпаэка–Найлампа.
Рис. 79[32]. Кецалькоатль
Есть также не прямое, но явное сходство изображений Найлампа и месоамериканского бога Кецалькоатля (Quetzalcoatl). На барельефе (рис. 79) у Кецалькоатля такой же пернатый шлем, крылья и хвост.
В индейских мифах также можно найти много общего между Кецалькоатлем, Найлампом и Виракочей. Так, мифы говорят о том, что Кецалькоатль (Пернатый Змей) – гибрид райской птицы (кецаль) и змеи (коатль), символ соединения вековечной мудрости с красотой и светозарностью. Он приплыл из-за моря в лодке, которая двигалась сама, без помощи весел. Вместе с ним прибыли 19 спутников. Это был высокий человек с длинной бородой и непокрытой головой, носивший свободную рубаху и сандалии. Кецалькоатль «измерил землю», дал знания по математике, астрономии и металлургии. Кроме того, он «открыл загадочные свойства растений», научил выращивать кукурузу, пользоваться огнем для приготовления пищи, категорически запретил распространенные до того человеческие жертвоприношения и учил людей жить в мире. Побежденный богом Тескатилпокой («дымящееся зеркало») Кецалькоатль был вынужден уплыть за море. После этого индейцы вновь вернулись к междоусобице и человеческим жертвоприношениям[33].
Рис. 80[34]. Двуглавая змея ацтеков
Подобно жителям Анд, народы Центральной Америки воспринимали вселенную как иерархическую структуру, состоящую из трех миров: верхнего, среднего и нижнего. Верхний мир был поделен на 13 (по другим вариантам, 9) небес, где обитали боги-первопредки и их дети. Средний мир имел форму прямоугольника, окруженного водой, и являлся местом обитания людей и низших духов лесов, гор, водных источников. В соответствии со сторонами света он делился на четыре части, каждая из которых находилась под властью определенного божества и связывалась с определенным цветом, календарным знаком, благим или вредоносным влиянием, мужским или женским началом. Север ассоциировался с богом Тескатлипокой, черным цветом, знаком кремня и мужским началом; юг – с богом восходящего солнца Уицилопочтли и богом посевов Шипе-Тотеком, синим цветом, знаком кролика и женским началом; восток – с богом ветра и планеты Венера Кецалькоатлем, красным цветом, знаком тростника, мужским началом; запад – с белым цветом, богом подземного мира Миктлантекутли, знаком дома и женским началом. Мировые деревья росли по краям среднего мира и служили путями проникновения обитателей верхнего мира в средний. Нижний мир (Миктлан) был областью хтонических (связанных со смертью и возрождением) божеств и местом, куда попадали умершие естественной смертью[35].
Таким образом, есть много общего в принципах развития цивилизаций Месоамерики и Андского мира, в их мифах, религиозном мировоззрении и символике, в иконографии богов, которые принадлежали, на мой взгляд, к одному и тому же родовому древу.
«Ваки в облике людей»
Есть все основания предполагать, что саламандриды и тритониды выступали в роли обожествленных впоследствии властителей, а также были тайными советниками правителей-людей. Образы в масках, знакомые нам по камням Ики, присутствуют в иконографии божеств и правителей – не могу сказать всех – не знаю, но многих выдающихся цивилизаций Анд. Примечательно, что в Чан-Чан – столице царства Чиму даже скульптуры воинов – стражей дворца изображены в характерных головных уборах и масках (рис. 81).
Рис. 81[36]. Стражи Чан-Чан. Город возник около 1300 г. н.э.[37]
Складывается впечатление, что для индейцев присутствие богов было привычным явлением так же, как и для древних греков, где боги часто общались с людьми, имели человеческий облик, слабости и устремления. Присутствие богов не удивляло и испанского священника и хрониста Франсиско де Авилу. Главу I своей «Рукописи Уарочири» он назвал «[О том] какие в старину были идолы, и как они воевали между собой, и [о том,] кто был жителями в то время»[38]. Уже один этот заголовок говорит очень много. Живя в Перу и тесно общаясь с индейцами, он стал воспринимать их рассказы и все то, что обычно кажется чудесами, как обыденность. Франсиско де Авила просто констатировал тот факт, что «прежде чем произошли какие-либо события, существовали некие ваки или идолы, которые… можно предположить, ходили в облике людей»[39]. Другими словами, для Авилы, как и для всех, кто долго соприкасался с историей стран викуньи, ваки (уаки) в значении «божества» и в более широком – «чудеса» – не что иное, как ее часть.
В рукописи Авилы я нашла подтверждение того, что божество было не одно, божества «ходили в облике людей», взаимодействовали друг с другом и с людьми и воевали между собой (см. § 4. Мифы Уарочири). Среди них также были женщины. Об этом может свидетельствовать, в частности, и недавнее открытие гробницы, относящейся к культуре Моче.
Гробница была найдена в Уаке Као-Вьехо (Cao Viejo), расположенной в археологическом комплексе Эль-Брухо (El Brujo), дистрикт Магдалена-де-Као (Magdalena de Cao), департамент Ла-Либертад (La Libertad), примерно в 700 км к северу от Лимы и 60 км к северу от Трухильо. В ней покоились мумифицированные останки дамы, имевшей статус правителя теократического общества долины реки Чикама (Chicama), которую теперь принято называть властительница Као (Cao). Она умерла в возрасте 20 – 25 лет приблизительно в 400 г. н.э., на 150 лет позже апогея правления властителя Сипана. Ее рост составлял 145 см, тело было покрыто татуировками в виде змей и пауков. Властительницу Као расценивают как «почти божественный персонаж»[40]. На рис. 82 показан компьютерный портрет Сеньоры в полный рост с атрибутами божественной власти. Сеньору хочется назвать владычицей морской из-за водной тематики, присутствующей в большом количестве на погребальных украшениях. На рис. 83 представлены головной убор с клыкастым солнцем-пумой и два носовых украшения. На первом изображена маска с двумя хищными птицами по бокам, а на втором – омары, которых обрамляет амару с подвесками в форме кружочков.
Известно, что, в отличии от других государств, в царстве Моче женщины были допущены до власти, что вызывает удивление историков.
Рис. 82[41]. Сеньора де Као. Рис. 83[42]. Головной убор и носовые украшения Сеньоры
Похоже, что и в царстве Наски были правители-женщины. Об этом говорят керамические сосуды, на которых изображены дамы с маникюром в окружении необычных вариантов крылатых спутников (рис. 84) и божества-корабля (рис. 85).
Рис. 84. Сосуд культуры Наски. Классическая эпоха (1 – 800 гг. н.э.). Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу[43]
Рис. 85[44]
Очень интересна керамическая скульптура, которая называется «статуэтка сидящей женщины» (рис. 86). Судя по местонахождению рисунка головы божества в маске, очень типичного для керамики Наски, женщина олицетворяет праматерь человечества. Обращает на себя внимание форма ее макушки. Может быть, это такая прическа в форме головного убора божества, представленного на рис. 87 и 88?
Рис. 86. Статуэтка сидящей женщины культуры Наски. Региональный музей Ики, Перу[45]
|
На самом деле у женских персонажей, показанных на рис. 86 – 88, такая форма головы. Это я поняла, когда стала изучать культуру Паракаса, известную не только своими тканями, но и искусственными деформациями головы и трепанациями черепа (см.: «Гробницы Паракаса»). Череп со схожей формой и его реконструкцию можно видеть на фото в крайнем ряду слева.
|
Лица правительниц Наски вполне земные, хотя и переданы весьма условно. На них, как и на лицах многих других керамических фигур жителей этого царства, нет масок, хотя они присутствуют в изображении божеств (см., например, рис. 66, 72). То же можно сказать и о культуре Моче. И странно было бы ожидать, что мы увидим на культовых вещах изображения пришельцев, если они отличались внешне от индейцев. Поэтому остается только гадать, как выглядели боги Анд. Тем более что индейцы-правители в качестве церемониальных облачений использовали одежду и аксессуары, похожие на снаряжение богов, а пришельцы и/или их детища использовали обличие уже признанных божеств.
Но если у правителей было в обычае носить маски как атрибут божественности, поскольку они считались божествами или полубожествами то, скорее всего, остальным этого не дозволялось. Поэтому потомкам детищ богов, которые имели человеческую физиологию и могли обходиться без защитных масок, нелегко было прятать свою необычность. Благодаря этому, возможно, появлялись изображения людей с внешностью, например, саламандрида Найлампа. Его непропорционально большую круглую голову скрыть было трудно. Так, если вглядеться в человечков на рис. 87, то среди них выделяется фигурка в середине первого ряда. Голова у нее большая, круглая, хотя и замаскирована головным убором.
Рис. 87[46]. Фигурки из Ламбайеке. Музей Генриха Брюнинга
Рис. 88[47]. Женский персонаж культуры Моче. Экспонат Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
Кажется, что на рис. 87 и 88 – фото одной и той же фигурки. Но это не так. Они из разных музеев. Вряд ли такие статуэтки изображали человека из толпы, хотя над группой скульптурок, среди которых находится вторая фигура (рис. 88), на стене прикреплена надпись «Персонажи общества Моче». Я предполагала, что передо мной изображение одной из ипостасей Найлампа. Но, как позже выяснилось, – это один из канонических женских персонажей культуры Моче. К тому же и сравнение ожерелий из Ламбайеке (рис. 89) показало, что я ошибалась. Ожерелья сделаны в одном стиле и, видимо, были найдены в одной и той же гробнице. На них изображены три разных божества. Два из них имеют непропорционально большую голову и круглое лицо (саламандриды?): Найламп в шапочке с венцом из волн (верхний ряд на фото) и интересующий нас персонаж в шапочке, похожей на шлем Аяпаэка из Уаки Окон, но не круглой, как у Найлампа, а с прямыми углами в верхней части (средний ряд на фото). У третьей фигурки – голова нормального размера и лицо узкое (тритонид?). К сожалению, имена последних двух божеств мне установить не удалось. Можно предположить, что божественности персонажу, похожему на Найлампа, придает именно его особенная внешность, схожая с обликом божества. Поэтому-то он имел право носить головной убор в виде шлема космонавта (водолаза).
Рис. 89[48]. Золотые ожерелья из Музея Генриха Брюнинга
Как тут не вспомнить о намеренной деформации черепа, весьма распространенной среди индейцев? Не была ли она направлена на придание голове саламандридов или скорее их потомков привычной для аборигенов формы? Или же, наоборот, люди изменяли свой череп для того, чтобы походить на богов?
Такого мнения придерживается и автор статьи в испаноязычной википедии, посвященной культуре Тольита. Под рис. 91, как и под тремя другими рисунками, расположенными рядом с ним в этой статье, написано: «Модификации черепа племен колумбийского тихоокеанского побережья»[49]. Видимо, и на самом деле есть примеры подобной модификации в Эквадоре. Таким образом, керамическая фигурка на рис. 91 может изображать как индейского правителя с деформированным черепом и с атрибутами божества, так и потомка саламандрида. Но скорее это собирательный образ самого божества. Древний скульптор изобразил здесь лишь самые значимые, по его мнению, атрибуты божественности. От снаряжения космонавта (водолаза) остались лишь шлем с лампочкой, нагрудная пластинка и огромный загубник. Жаль, что не сохранилось то, что было у этого персонажа в руке. А маска на рис. 90 не только вызывает ассоциации со шлемом космонавта (водолаза), но и с венцом лучей вокруг головы Бога Врат Солнца Тиауанако. Маска кажется лицом прекрасной нежной женщины.
Рис. 90[50]. Маска культуры Тольита. Музей культур аборигенов, Куенка.
Рис. 91[51]. Керамическая фигура культуры Тольита, Эквадор
И все же, какое лицо скрывали дети богов под маской? Может, как на рис. 92?
Рис. 92[52]. Керамическая форма и сделанная в ней отливка сосуда из раскопа Уаки Сиалюпе (Sialupe). Период Среднего Сикана (900 – 1100 гг. н.э.)
А если на рис. 93 мумия под стеклянным колпаком – это мумия саламандрида?
Рис. 93[53]. Экспонат Музея Кассинелли (Cassinelli), Трухильо
Возможно, на рис. 92 и 93 – тритонид и саламандрид, но скорее – обезьяна и больной человек. Но, я думаю, упорствовать в поиске истинных лиц созданий богов не стоит. Все равно доподлинно мы ничего не узнаем. Тайна сия хранится за семью печатями. Пришельцам, да и нам самим, конечно, хотелось бы, чтобы божества выглядели красивыми в человеческом представлении, например, как мочикский правитель высочайшего ранга (рис. 94), или божество на сосуде Пукары (рис. 95).
Рис. 94[54]. Правитель, восседающий на троне. Культура Моче, эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.). Музей Рафаэля Ларко
В скульптуре мочикского правителя поражают огромные глаза и почти правильная передача растительности на лице – бровей, усов и бороды. Пластинчатый доспех на персонаже изображен весьма условно, но атрибуты власти, которые он держит в руках, и венец сделаны весьма реалистично. Венец, конечно, потрясает. Где еще властители носили головной убор в виде человеческих рук? И что это означает?
Рис. 95[55]. Экспонат Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
Такой манеры изображения божеств, как на керамическом сосуде (рис. 95) царства Пукары, которая находится на берегах Титикаки рядом с Тиауанако, я не встречала в древнем Перу. Божество не имеет ставшего обязательным головного убора. У него длинные гладкие волосы, расчесанные на прямой пробор, почти круглый разрез громадных глаз и татуировка, в рисунке которой, несомненно, сказано много для современников этого произведения. Кажется, что глаза его смотрят на огонь, пламя которого отразилось своим символом у него на лбу.
Я привела в качестве примера эти два артефакта потому, что они изображают явно не рядовых людей. Об этом говорят не только символы божественной власти, но и неординарный художественный уровень этих произведений искусства, что позволяет усмотреть здесь руку богов.
* * *
Проведенные мной изыскания показали, что на Вратах Солнца Тиауанако изображен корабль богов, который показан с помощью той же системы символов, что и корабль на росписи ткани из уаки Сикана (рис. 51). Но различия у этих изображений есть и существенные. Значит, мое исследование еще не закончено и нужно вернуться в Тиауанако.
Далее я отправляюсь во времена конца века Виракочи и с удивлением узнаю, что Врата Солнца, которые я считала символом эпохи, являются олицетворением ее заката.
Продолжение: § 3. Конец эпохи Виракочи
[15] http://www.globalexpresstours.com/english/country-peru/culture-peru/the-origin-of-andean-culture-the-migrations.html
[19] http://www.maya-archaeology.org/FLAAR_Reports_on_Mayan_archaeology_Iconography_publications_books_articles/10_Teotihuacan_influence_Mayan_art_incensarios_archaeology_Tiquisate_Escuintla_Guatemala_4MB.pdf
[38] Авила Франсиско де. Боги и люди Варочири / Перевод и под ред. А. Скромницкого. Киев, 2009 (http://kuprienko.info/francisco-de-avila-dioses-y-hombres-de-huarochiri-1608-al-ruso/2/).
[39] Авила Франсиско де. Указ. соч. (http://kuprienko.info/francisco-de-avila-dioses-y-hombres-de-huarochiri-1608-al-ruso/2/).
[45] http://www.latinamericanstudies.org/nazca/anthropomorphic-figures.htm
[45а] http://www.flickr.com/photos/12635338@N04/2215327202/in/photostream/
Потрясающе! Оч много информации!
Видели и Вы артефакты из Эквадора, собранные падре Креспи? Они есть в инете. По этим артефактам видно что мезоамнриканские артефакты передают ту же инфу что и древний Египет и народ древнего Эдема — хетты, хатты и пр. Сопоставьте. Тогда выводы будут иные. Нет никаких инопланетян. Есть прячущиеся древние инженеры. И секреты технологий их действительно есть и их можно разгадать.