1.2. Божество уллючо в ипостасях божеств краба и дракона

1.2. Боже­ство уллючо в ипо­ста­сях божеств краба и дракона

В погре­баль­ном фардо ста­рого пра­ви­теля Сипана помимо штан­дар­тов с фигу­рами Боже­ства уллючо в образе чело­века были обна­ру­жены остатки штан­дар­тов с его изоб­ра­же­ни­ями в ипо­ста­сях божеств человека-краба и человека-дракона, кото­рые пред­став­ляют собой идо­лов из меди и позо­ло­чен­ной меди, пока­зы­ва­ю­щих поло­вину фигуры спереди.

Фото 1[1]. Божество-краб. Высота: 50 – 60 см. Мате­ри­алы: позо­ло­чен­ная медь, рако­вины, полу­дра­го­цен­ные камни. Залы Ста­рого вла­сти­теля Сипана. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана, город Лам­бай­еке, Перу

Мор­ское боже­ство (фото 1) имеет туло­вище, очень нату­рально пред­став­ля­ю­щее краба, у кото­рого есть даже два «теле­ско­пи­че­ских» глаза, инкру­сти­ро­ван­ные буси­нами из зеле­но­ва­того камня. Руки боже­ству заме­няют клешни, а ноги и голова у него – вполне чело­ве­че­ские. Голова изго­тов­лена в соот­вет­ствии с кано­ном, при­ня­тым для изоб­ра­же­ний Боже­ства уллючо, поэтому не воз­ни­кает сомне­ний в том, что это именно оно пока­зано в образе Божества-краба.

Фото 2[2]. Круп­ный план головы Божества-краба

Лицо (фото 2) согласно канону выпол­нено плос­ким, широ­ким, почти круг­лым, с рез­кими носо­губ­ными склад­ками, ртом-щелочкой, круп­ным высту­па­ю­щим носом, выта­ра­щен­ными гла­зами (гла­зами без век). (Так же можно опи­сать лицо Найлампа/Йампайека на туми Сикана.) Шею укра­шает харак­тер­ное оже­ре­лье из сови­ных голов. Голов­ной убор пред­став­ляет собой туми­об­раз­ную фрон­таль­ную пла­стину с фигу­рой совы, у кото­рой кры­лья заме­нены щупаль­цами осьминога.

Фото 3[3]. Божество-дракон. Высота: 56 см. Мате­ри­алы: медь, мор­ские рако­вины, полу­дра­го­цен­ные камни. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана

Посла­ние идола Божества-краба, выдви­га­ю­щее на пер­вый план спо­соб­но­сти божества-человека к пре­бы­ва­нию под водой, явля­ется доста­точно про­стым для пони­ма­ния. При этом черты Боже­ства уллючо на нем легко узна­ва­емы, чего нельзя ска­зать о вто­ром идоле (фото 3), кото­рый несет к тому же гораздо более слож­ное посла­ние. Этот арте­факт по своей худо­же­ствен­ной и инфор­ма­тив­ной цен­но­сти стоит в одном ряду с фрон­та­лью моло­дого пра­ви­теля и явля­ется не менее уни­каль­ным изоб­ра­же­нием боже­ства Моче.

Образ вто­рого идола на пер­вый взгляд кажется незна­ко­мым. Однако при вни­ма­тель­ном изу­че­нии в нем легко чита­ются все те же черты Боже­ства уллючо и Найлампа/Йампайека. Сход­ство сим­во­лики и визу­аль­ного ряда поз­во­ляет гово­рить о том, что все три вопло­ще­ния Боже­ства уллючо и Найламп/Йампайек пред­став­ляют собой одно и то же боже­ство, в основе образа кото­рого лежит облик богов во плоти в защит­ном сна­ря­же­нии. На мой взгляд, фигура вто­рого идола, как и фрон­таль моло­дого пра­ви­теля, – это один из самых древ­них пред­ме­тов из всех тех, что были най­дены в гроб­ни­цах Уаки Рахады. Ее стиль, в кото­ром более видны образы Чавина, нежели Пара­каса, несо­мненно, имеет при­знаки вли­я­ния ико­но­гра­фии доис­пан­ских куль­тур Про­ме­жу­точ­ного мира.

Фото 4. Рас­пис­ная бутыль стремя-горлышко. Ката­лож­ный № 15/7571. Раз­меры: 28,8×14,8 см. Мате­ри­алы: кера­мика, пиг­мент. Куль­тура: Моче. Время созда­ния: 400 – 700 гг. н.э. Место находки: долина реки Чикамы (Chicama), про­вин­ция Аскопе (Ascope), регион Ла-Либертад, Перу. Про­ис­хож­де­ние: рас­ко­пан, веро­ятно, между 1890 и 1895 гг. Т.Х. Мирин­гом (Myring), слу­жа­щим гор­но­до­бы­ва­ю­щей ком­па­нии, имев­шей инте­ресы в Южной Аме­рике. Наци­о­наль­ный музей аме­ри­кан­ских индей­цев, США[4]

Уче­ные назы­вают вто­рого идола антро­по­морф­ным коша­чьим. Видимо, осно­ва­нием для такого опре­де­ле­ния послу­жило глав­ным обра­зом то, что кисти рук и ступни ног у него имеют вид зве­ри­ных лап. Однако, как пока­зы­вает, напри­мер, рос­пись бутыли из Наци­о­наль­ного музея аме­ри­кан­ских индей­цев (фото 4 и 5), лапы такой кон­фи­гу­ра­ции при­над­ле­жат не ягу­ару или пуме, а дра­кону. Соот­вет­ственно пер­со­наж изоб­ра­жает не антро­по­морф­ное коша­чье, а антро­по­морф­ного дра­кона, т.е. человека-дракона, что хорошо согла­су­ется с обра­зами Чавина и Моче и под­твер­жда­ется при­сут­ствием в образе пер­со­нажа также дру­гих атри­бу­тов дра­кона. Поэтому будем назы­вать его условно Божеством-драконом.

Фото 5[5]. Про­ри­совка фигуры дракона

Зве­ри­ные кисти рук и ступни ног явля­ются един­ствен­ным суще­ствен­ным отли­чием фигуры Божества-дракона от фигуры Боже­ства уллючо, кото­рое обла­дает чело­ве­че­скими конеч­но­стями. В осталь­ном они сде­ланы по еди­ному образцу и по одной тех­но­ло­гии. Фигуры состав­лены из несколь­ких полых внутри частей, изго­тов­лен­ных из листо­вой меди. Это: голова, руки, ноги, пря­мо­уголь­ный кор­пус груди, тре­уголь­ный кор­пус зоны тапар­рабо и узкая лента пояса.

Пря­мо­уголь­ный кор­пус груди Божества-дракона застав­ляет пред­по­ло­жить, что на нем надета корот­кая рубашка, кото­рая дохо­дит до талии (до пояса). Однако при­сут­ствие рубашки на теле никак не обо­зна­чено, а зна­чит, ско­рее всего, его фигура ничем не при­крыта, исклю­чая оже­ре­лье из сови­ных голов, тапар­рабо, пояс и брас­леты на руках. Отсут­ствие рубашки или туники также свя­зы­вает пер­со­наж с еще более широ­ко­пле­чими каси­ками, кото­рые, по мне­нию уче­ных, изоб­ра­жены пол­но­стью обна­жен­ными, поскольку у них пока­заны поло­вые органы. Однако есть все осно­ва­ния пола­гать, что их фигуры отра­жают защит­ный костюм (ска­фандр) богов во плоти.

Фото 6[6]. Круп­ный план фигуры Боже­ства уллючо на фрон­тали моло­дого пра­ви­теля Сипана. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана

К груди Боже­ства уллючо на штан­дар­тах и фрон­тали моло­дого пра­ви­теля (фото 6) при­креп­лено мно­же­ство малень­ких под­ве­сок в форме круга, кото­рые изоб­ра­жают чешую дра­кона. А над полос­кой, кото­рая раз­де­ляет фигуру на две части в обла­сти талии и может счи­таться поя­сом, рас­по­ло­жен ряд тре­уголь­ных под­ве­сок. Остатки тре­уголь­ных под­ве­сок есть и в зоне пояса у Божества-дракона.

Поскольку Божество-дракон изоб­ра­жено без одежды и с пустыми руками, бόль­шую часть инфор­ма­ции о его силах и функ­циях несут лицо и голов­ной убор.

Фото 7[7]. Круп­ный план головы Божества-дракона

На лице Божества-дракона чита­ется та же маска, что и у Йам­пай­ека, но с еще более рас­ко­сыми гла­зами. На ней пока­зана и рез­кая носо­губ­ная складка. Но в отли­чие от типич­ного рта-щелочки Йам­пай­ека, рот Божества-дракона при­от­крыт и снаб­жен неве­ро­ят­ным коли­че­ством узких плос­ких зубов оди­на­ко­вый вели­чины, кото­рые по своим форме и раз­меру не соот­вет­ствуют зубам мле­ко­пи­та­ю­щих и, в част­но­сти, чело­века. Изо рта боже­ства высо­вы­ва­ется язык, что явля­ется типич­ным для дра­ко­нов Моче. Под его носом поме­щен полу­круг­лый пред­мет, кото­рый, навер­ное, нужно счи­тать нари­ге­рой.

Верх­няя часть голов­ного убора боже­ства состоит из амару с голо­вами дра­ко­нов, высу­нув­ших языки, у кото­рых есть перед­ние лапы (руки). Образ амару с подоб­ными голо­вами дра­ко­нов весьма харак­те­рен для ико­но­гра­фии Моче и Сикана–Ламбайеке.

Фото 8[8]. Жерт­во­при­но­ше­ние плен­ни­ков и вру­че­ния керо с кро­вью побеж­ден­ных вои­нов богам Моче. Про­ри­совка раз­вертки рос­писи сосуда из Музея этно­ло­гии Мюн­хена, Гер­ма­ния. Автор: Д. Мак-Клелланд. Архив Моче К.Б. Дон­нана и Д. Мак-Клелланд

Гори­зон­тально лежа­щая амару в виде дву­гла­вого дракона-змеи с лапами, кото­рая раз­де­ляет миры анд­ского кос­моса, встре­ча­ется на рос­пи­сях сосу­дов Моче в стиле тон­кой линии (фото 8). Ее можно видеть и на рос­писи ткани из гроб­ницы Уаки Окон архео­ло­ги­че­ской зоны Батан-Гранде (фото 9) Сред­него Сикана.

Фото 9[9]. Рекон­струк­ция фраг­мента рас­пис­ной ткани из Уаки Окон. Наци­о­наль­ный музей Сикана, город Фер­ре­няфе (Ferreñafe), депар­та­мент Лам­бай­еке, Перу

По сути амару явля­ется дра­ко­ном со зме­и­ным телом и пред­став­ляет одно из вопло­ще­ний дра­кона – пожа­луй, самой глав­ной боже­ствен­ной силы в рели­гии Чавин-де-Уантара, Моче и Сикана. Черты дра­кона неиз­менно при­сут­ствуют в так назы­ва­е­мых гибрид­ных обра­зах божеств, харак­тер­ных для куль­тур, испы­ты­вав­ших силь­ное вли­я­ние искус­ства Чавина. В них образ дра­кона соеди­ня­ется в раз­ных соче­та­ниях и объ­е­мах с обра­зами змеи, коша­чьего, птицы, мор­ских существ и человека.

Фото 10. Тай­рон­ский вождь, сидя­щий в дву­гла­вом кресле. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Тай­рона (900 – 1600 гг. н.э.). Архео­ло­ги­че­ский музей, Богота, Колум­бия. Иллю­стра­ция из книги: Исто­рия колум­бий­ского искус­ства (Historia del Arte Colombiano. Salvat Editores S.A., 1977)[10]. Фото 11[11]. Скульп­тура сапо­тек­ского бога с эле­мен­тами дождя (пред­по­ло­жи­тельно бога грома Косихо). Инвен­тар­ный № 52 22 MA FA 57PJ 1285. Раз­меры: 121,3×44,3×57 см. Мате­риал: глина. Куль­тура сапо­те­ков. Регион: Долина Оахака. Период: Ран­ний клас­си­че­ский. Дата: 200 – 600 гг. Музей Ампаро, город Пуэбла (Puebla), Мек­сика[12]

У амару на голов­ном уборе Божества-дракона, най­ден­ного в фардо ста­рого пра­ви­теля Сипана, нос изоб­ра­жен в виде спи­рали, кото­рая закру­чи­ва­ется вверх. Такой нос – отли­чи­тель­ная черта дра­ко­нов доис­пан­ских куль­тур Панамы, Эква­дора и Колум­бии (фото 10) и боже­ства бога Косихо (фото 11) куль­туры сапо­те­ков, кото­рая раз­ви­ва­лась на зем­лях Мек­сики. С тер­ри­то­рий Эква­дора и Колум­бии, вхо­дя­щих в так назы­ва­е­мую буфер­ную зону, испы­ты­вав­шую на себе вли­я­ние куль­тур Месо­аме­рики и Анд­ского мира, спи­ра­ле­вид­ный нос и пере­шел в ико­но­гра­фию Моче. На изоб­ра­же­ниях Моче спи­ра­ле­вид­ный нос чаще встре­ча­ется у скульп­тур­ных вопло­ще­ний дра­кона и дракона-человека (фото 12). На рос­пи­сях сосу­дов в стиле тон­кой линии дра­кон со спи­ра­ле­вид­ным носом тоже появ­ля­ется (см. фото 4 и 5), но довольно редко.

Фото 12[13]. Скульп­тур­ная бутыль стремя-горлышко. Куль­тура: Моче. Эпоха апо­гея (1 – 800 гг. н.э.). Наци­о­наль­ный музей архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу, Лима

В целом в ико­но­гра­фии Моче и головы амару, и головы антро­по­морф­ных дра­ко­нов обычно имеют нос живот­ного из семей­ства коша­чьих или, ско­рее, соба­чьих – лисы. Весьма любо­пыт­ная скульп­тура дракона-змеи (амару) с голо­вой, напо­ми­на­ю­щей лисью, хра­нится в Этно­ло­ги­че­ском музее Бер­лина (фото 13). Она уни­каль­ная тем, что пока­зы­вает дра­кона с рогами, кото­рые не свой­ственны дра­ко­нам Анд­ского мира.

Фото 13. Сосуд,  изоб­ра­жа­ю­щий змею с ушами и рогами. Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № V A 18223. Раз­меры:  20,3×17,2×25,8 см. Мате­риал: кера­мика. Куль­тура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Этно­ло­ги­че­ский музей, Бер­лин, Гер­ма­ния[14]

В целом име­ется доста­точно при­ме­ров, сви­де­тель­ству­ю­щих о том, что ико­но­гра­фия Моче была тесно свя­зана с искус­ством Про­ме­жу­точ­ного мира, выходцы из кото­рого, воз­можно, и осно­вали циви­ли­за­цию Моче и пра­вили ее долинами.

Фото 14[15]. Божество-дракон

Однако вер­немся к мед­ной фигуре Божества-дракона из фардо ста­рого пра­ви­теля Сипана. Зме­и­ное тело амару, вен­ча­ю­щей его голову, выгнуто дугой и несет на себе узор из мор­ских волн, как и дуга ажур­ной части голов­ного убора Йам­пай­ека. Тело амару снаб­жено малень­кими круг­лыми под­вес­ками, кото­рые изоб­ра­жают чешую дра­кона. Ниже амару идет более ров­ная полоса с голо­вами хищ­ных птиц по краям. Эта полоса покрыта зуб­чи­ками, сим­во­ли­зи­ру­ю­щими сол­неч­ное сия­ние. (Такие же зуб­чики – сим­волы сол­неч­ных лучей – есть и на голов­ном уборе Йам­пай­ека.) Еще ниже, в обла­сти лба пер­со­нажа моза­и­кой выло­жен некий знак в форме буквы «Ф», округ­лые части кото­рой обра­зо­ваны двумя змее­по­доб­ными сущ­но­стями в мас­ках. Подоб­ные сущ­но­сти весьма харак­терны для ико­но­гра­фии Пара­каса, где они явля­ются атри­бу­тами под­вод­ного мира.

Таким обра­зом, голова Божества-дракона несет на себе ту же сим­во­лику, что и голова Йампайека/Найлампа. Эта сим­во­лика гово­рит о том, что идол изоб­ра­жает боже­ство под­вод­ного мира, спо­соб­ное, подобно солнцу на вос­ходе, под­няться из его глу­бин и уле­теть, как птица, в небо.

Уши Божества-дракона пред­став­ляют собой поло­вины чаканы (или сту­пен­ча­тые пира­миды). Под ними рас­по­ло­жены пла­стины, состав­лен­ные из четы­рех поло­сок, кото­рые напо­ми­нают «кры­лья» Йам­пай­ека у ста­ту­эток на руко­яти туми Сикана. Но у Йам­пай­ека эти пла­стины при­креп­лены к рукам выше локтя, что дает неко­то­рое осно­ва­ние счи­тать их кры­льями. А у Божества-дракона, они при­креп­лены по бокам щек. Поэтому как кры­лья их рас­смат­ри­вать нельзя.

В сущ­но­сти, если оце­ни­вать эти атри­буты Йам­пай­ека с пози­ции анд­ских жре­цов, то их тоже нельзя назы­вать кры­льями. Ведь, согласно анд­ской изоб­ра­зи­тель­ной кон­цеп­ции, кры­лья боже­ства должны выгля­деть как кры­лья птицы. Пти­чьих черт у Йам­пай­ека нет. И даже его нос никак не напо­ми­нает пти­чий клюв, как нос у Боже­ства уллючо на фрон­тали моло­дого пра­ви­теля. Дру­гими сло­вами, на то, что Йам­пайек – это божество-птица, как при­нято счи­тать, ничто не ука­зы­вает. Един­ствен­ный сим­вол полета в образе боже­ства – это малень­кие фигурки пти­чек, при­креп­лен­ные к голов­ному убору, да и то не у каж­дой ста­ту­этки Йам­пай­ека на туми. Поэтому воз­ни­кает вопрос: на каком осно­ва­нии уче­ные при­шли к выводу о том, что он явля­ется лета­ю­щим боже­ством? Можно пред­по­ло­жить, что уме­ние летать было при­пи­сано Йам­пай­еку на основе того, что он мно­гими перу­ан­скими уче­ными отож­деств­ля­ется с леген­дар­ным Най­лам­пом, кото­рый, по сло­вам его детей, не умер, а исчез, обра­тив­шись в птицу.

Фото 15. Пара укра­ше­ний, изоб­ра­жа­ю­щих Йампайека-птицу. Раз­меры: 7,8×10×7,4 см. Мате­риал: золото. Куль­тура: Сикан. Дата: 800 – 1376 гг. Музей изоб­ра­зи­тель­ных искусств, Хью­стон, США[16]

Однако, судя по золо­тым фигур­кам двух птиц с голо­вой Йам­пай­ека (фото 15), спо­соб­ность этого боже­ства ста­но­виться пти­цей для сикан­ских жре­цов была оче­вид­ной. Впро­чем, образ Йампайека-птицы пред­став­лен только этими двумя ста­ту­эт­ками из Музея изоб­ра­зи­тель­ных искусств Хью­стона, и на извест­ных мне изоб­ра­же­ниях более не встречается.

Между тем, в соот­вет­ствии с анд­ской рели­ги­оз­ной идео­ло­гией, летать могли не только птицы, но и дра­коны, кото­рые были спо­собны суще­ство­вать как в воде, так и на суше и в воз­духе, и кры­лья для полета им были не нужны. Дан­ное пред­став­ле­ние четко отра­жено в ико­но­гра­фии Чавина. И у Йам­пай­ека на туми так же, как у ана­ло­гов этого боже­ства эпохи Сипана, можно найти сим­волы дра­кона. Среди них – чешуйки в форме под­ве­сок, кото­рые в основ­ном укра­шают тыль­ную сто­рону фигуры Йампайека.

Но что же пред­став­ляют собой «кры­лья» Йам­пай­ека? Они не имеют сход­ства ни с одним созда­нием при­роды или его частью. Сле­до­ва­тельно, как пока­зы­вает изу­че­ние анд­ской ико­но­гра­фии, «кры­лья» изоб­ра­жают какой-то руко­твор­ный пред­мет или объ­ект богов во плоти, кото­рый в гла­зах корен­ных жите­лей являлся атри­бу­том их боже­ствен­но­сти. А самыми впе­чат­ля­ю­щими про­яв­ле­ни­ями боже­ствен­ных сил было, несо­мненно, уме­ние пере­дви­гаться под водой, по воде «без руля и без вет­рил» и по воз­духу без кры­льев. Воз­можно, именно поэтому образ богов во плоти ассо­ци­и­ру­ется в анд­ской рели­гии и ико­но­гра­фии с обра­зом дракона.

Фото 16. Цере­мо­ни­аль­ный нож (туми). Инвен­тар­ный № 1974.271.60. Высота 36,2 см. Мате­ри­алы: золото, серебро, бирюза. Куль­тура: Сикан (Лам­бай­еке). Дата: IX – XI вв. Гео­гра­фия: Перу. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[17]. Фото 17[18]. Обо­рот­ная сто­рона туми

Поскольку иссле­ду­е­мый нами эле­мент не был похож ни на что-то в окру­жа­ю­щей дей­стви­тель­но­сти, он был изоб­ра­жен худож­ни­ками так, как его видели их глаза. Зна­чит, нам сле­дует искать сход­ство с частями лета­тель­ного и/или пла­ва­тель­ного аппарата.

Фото 18. Круп­ный план верх­ней части обо­рот­ной сто­роны туми из Метрополитен-музея искусств

На тыль­ной сто­роне скульп­туры Йам­пай­ека в обла­сти затылка все­гда изоб­ра­жа­ется что-то похо­жее на дам­ский чеп­чик (фото 18). Строго говоря, сзади к голове пер­со­нажа при­креп­лена круг­лая пла­стина, в цен­тре кото­рой поме­щена вто­рая круг­лая пла­стина мень­шего раз­мера, кото­рая как бы слегка воз­вы­ша­ется над пер­вой. Напо­до­бие лучей от нее отхо­дят на рав­ном рас­сто­я­нии друга от друга четыре полоски с узо­ром елоч­кой – такие же, как поме­щены на «кры­льях» Йам­пай­ека. А зна­чит, «кры­лья» и ком­по­зи­ция в круге на затылке Йам­пай­ека должны быть как-то свя­заны. Поскольку мы ищем эле­менты лета­тель­ного аппа­рата, то пер­вое слово, кото­рое при­хо­дит в голову, когда мы смот­рим на заты­лок Йам­пай­ека, это «про­пел­лер». Но чем тогда явля­ются «кры­лья» на руках пер­со­нажа? Ответ на этот вопрос дает образ Дека­пи­та­дора (фото 19), о кото­ром речь пой­дет далее.

Фото 1919]. Золо­тая сона­хера, ранее похи­щен­ная уакеро из гроб­ницы Уаки Рахады. Музей цар­ских гроб­ниц Сипана

Забе­гая впе­ред, скажу, что, по моему мне­нию, «кры­лья» Йам­пай­ека – это остатки кре­ста, похо­жего на тот, что есть у Дека­пи­та­дора. Оба они явля­ются изоб­ра­же­нием винта лета­тель­ного и/или пла­ва­тель­ного аппа­рата богов во плоти. Но жрецы-художники, созда­вав­шие канон фигуры Йам­пай­ека на туми, по всей веро­ят­но­сти, не вла­дели в пол­ной мере пони­ма­нием того, что именно крест пред­став­ляет собой важ­ней­ший сим­вол силы полета, при­су­щей этому боже­ству. Поэтому на отдельно сто­я­щей (сидя­щей) фигуре Йам­пай­ека они сочли воз­мож­ным оста­вить только концы двух лопа­стей винта, при­кре­пив их к рукам выше локтя.

Таким обра­зом, полу­ча­ется, что Йам­пайек – это божество-корабль с двумя вин­тами. Оба они раз­ме­ща­ются сзади: один – на спине, а вто­рой – на голове. Исходя из этого, можно пред­по­ло­жить, что «кры­лья» на щеках Божества-дракона – это остатки кре­ста (винта) на его затылке.

Тот винт, кото­рый нахо­дится на голове Йам­пай­ека, имеет мень­ший раз­мер, в срав­не­нии с вин­том на спине. Поэтому при вра­ще­нии он вос­при­ни­ма­ется как круг. Сле­до­ва­тельно, полу­лун­ный голов­ной убор Йам­пай­ека – это образ вра­ща­ю­ще­гося винта.