УАРИЙСКАЯ КЕРАМИКА ЛИЦО-НА-ГОРЛЫШКЕ
(к вопросу о символике Врат Солнца и конце эпохи Виракочи)
Фото 1[1]. Экспонат Национального музея археологии, антропологии и истории Перу, Лима
Керамика культуры Уари имеет различные формы, но для нее особенно характерны сосуды, где изображен властитель чаще всего без тела. У него есть только голова/лицо на горлышке. Отсюда и пошло их название – сосуд лицо-на-горлышке.
Фото 2[2]. Экспонат Археологического музея Аякучо, Перу
Сосуд лицо-на-горлышке, а чаще лицо-горлышко, по-испански называется cántaro cara-gollete и face neck jar – по-английски.
Фото 3[3]. Амфоры III в. н.э.
Эти сосуды бывают очень большие (фото 2, 4, 19, 20) и напоминают огромные античные амфоры (фото 3) – те, которые использовались для хранения жидкостей (вина, оливкового масла и пр.) и как урны для пепла усопших и урны для голосования, и мера жидкости.
Фото 4. Уарийский «пифос». Верхняя часть утрачена. Экспонат Регионального музея Ики, Перу
Интересно, что с испанского слово «cántaro» переводится как «большой кувшин», «урна для голосования», «кувшин (мера жидкости)», т.е. имеет значения, близкие к значениям слова «амфора». Правда, типичных для амфор ручек в районе горлышка у уарийских сосудов по понятным причинам нет: они стали бы загораживать лицо. Ручки в основном очень маленькие и находятся на самой широкой части тулова сосуда, в том районе, где могли быть руки персонажа. Зато есть экземпляры с нижней частью в форме усеченного конуса (фото 4), как у амфоры с рисунка на фото 3–28 или у пифоса – сосуда, схожего по своим функциям с амфорой, но обычно имеющего устойчивое дно, видимо, потому, что их использовали для перевозки. Если амфоры острым концом втыкали в землю, то для сосудов, которые погружались на корабль, такой вариант не годился.
Есть мнение, что уарийские амфоры и пифосы предназначалась для чичи (аналог пива) – алкогольного напитка из кукурузы, которую андцы считают даром богов. Вероятно, поэтому чичу принято расценивать как церемониальный напиток, употребление которого сопровождало и сопровождает религиозные праздники. При этом его не только пьют сами, но и предлагают богам, в частности Пачамаме – Матери-Земле, проливая на землю.
Фото 5[4]. Горлачи (кринки) Могилевской области Белоруссии
Вторая распространенная разновидность сосудов лицо-на-горлышке обладает гораздо меньшими размерами и напоминает мне те сосуды, которые в украинских деревнях называются кринками, а в русских и белорусских – еще и горлачами (фото 5). Горлачи Уари имеют скульптурное лицо-голову разной степени рельефности, расписанное в основном довольно условно.
Фото 6[5]. Сосуд лицо-на-горлышке. Высота 49,5 см. Культура Уари. Период: Средний горизонт. 500 – 1000 гг. Происхождение: возможно, Пачеко (Pacheco), Рио-Гранде-де-Наска (Rio Grande de Nazca). Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу
В первую очередь с Уари ассоциируются горлачи, полностью (включая лицо) покрытые геометрическим орнаментом (фото 6) трех цветов: кремового, красного и черного (другие цвета, фиолетовый, например, – огрехи цветопередачи). Кажется, что персонажи совершенно одинаковые. Но это не так. При всей их схожести отличия есть, прежде всего, в лицах. Они, хотя и похожи друг на друга, как близнецы, но выражение лиц разное, неодинаков и их возраст. Раскраска лиц также имеет варианты. Кроме того, у одних ногти белые, а у других – черные, а у третьих – белые с черной полосой. А цвет и форма ногтей в андской символике тоже имеют значение.
Фото 6а[6]. Экспонаты Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
Но мне, к сожалению, ничего неизвестно ни о символике росписи этих горлачей, ни о том, где они были произведены и найдены. Единственное, что я могу предположить на основе фото 6b, что на этих сосудах изображены воины.
Фото 6b[7]. Экспонаты Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
На фото 6b можно рассмотреть персонажей, которых представляют горлачи, сбоку и со спины, и существенно дополнить образ уарийского воина, который я пыталась составить на основе росписи керамики Кончопаты, где есть фигуры, расписанные в таком же стиле. Этот редкий снимок позволяет увидеть, что к макушке шапки (шлема?) прикреплено нечто светлое (украшение?), похожее на лошадиный хвост, – полоска ткани? кожи? меха? Уши и прилегающая к ним зона шеи и лица закрыты, видимо, красной тканью. Из-под шапки на спину падают длинные распущенные волосы черного цвета. Правда, у меня есть сомнения, что это волосы, особенно если учесть, во-первых, дугу полоски черного цвета, вроде бы, прядь волос, которая идет от виска к украшению, ниспадающему с макушки шапки, и, во-вторых, то, что волосы проходят поверх красной ткани, закрывающей уши. Я думаю, что перед нами – защита для головы, шеи и верхней части спины из куска кожи, который, дабы не топорщился, снизу надрезался полосками. В таком случае «конский хвост» – часть защитной конструкции. Данное предположение подтверждает расписанная в том же стиле скульптура жреца-правителя (фото 6с), у которого нет длинных черных волос. Мало вероятно, что правителю полагалось быть безволосым в отличие от воинов.
Фото 6с[8]. Сановник. Культура Уари. Долина Мантаро (Mantaro). VII – X вв. н.э. Музей Ритберг (Rietberg), Цюрих, Швейцария
Сосуд, изображающий жреца-правителя, имеет более сложную форму, нежели кувшины-воины. У него даже есть ноги, а также руки с отверстиями, в которые, скорее всего, вставлялись керо и жезл; длинные ногти прямоугольной формы.
Фото 7[9]. Экспонат Музея этнологии, Берлин
Типичен для Уари и дизайн горлача, показанного на фото 7, где орнамент располагается только на верхней передней части тулова сосуда.
Реже встречаются сосуды в форме бутылок (фото 8).
Фото 8. Сосуд лицо-горлышко (Face Neck Jar). Размеры: 17,8×11,4×11,4 см. Культура Уари. Сделано на Центральной сьерре Перу. 650 – 1000 гг. н.э. Средний горизонт. Бруклинский музей[10]
Тип лица на большей части уарийских сосудов один и тот же. Для него свойственны правильные тонкие черты – тонкие нос, губы, брови и определенного разреза большие широко открытые глаза (фото 8). То есть лицо на горлышке, как правило, совсем не андское. А сочетание такого типа лица с античной формой некоторых сосудов и меандровым орнаментом, характерным в первую очередь для античности, заставляет задуматься о контактах уарийской цивилизации с представителями Римской империи, которая на завершающем этапе античного периода (II – V вв. н.э.) пережила свой распад и падение, сопровождавшиеся великим переселением народов. (Сразу возникает мысль: а, может быть, некоторые античные боги переселились в Анды?)
Однако более вероятной представляется преемственность керамики Уари с керамикой культуры Рекуай (Recuay), временные рамки которой как раз близки к периоду поздней античности и соответствуют раннему промежуточному периоду доколумбовой периодизации истории Перу (200 – 600 гг. н.э.).
Культура Рекуай, имевшая весьма высокий уровень развития, существовала на севере Сьерры (см. карту). Территориально она была ближе к царству Моче (северное побережье), чем к долине Аякучо (центр Сьерры), которая стала впоследствии ядром империи Уари. Однако сосуды культуры Рекуай изображают божество-корабль в манере, отличной от манеры северного побережья и, на мой взгляд, не имеющей аналогов больше нигде в мире. Головные уборы персонажей ассоциируются с летающими тарелками или вращающимися лопастями вертолетного винта, а фронтальная часть убора – с дулом самолетного пулемета (фото 9). Архитектура Рекуай, которая представлена, в частности, археологическим комплексом Вилькаваин (рядом с современным городом Уарас – Huaraz), отчетливо говорит о том, что в Вилькаваине присутствовали боги.
Сосуды этой культуры зачастую похожи не на посуду, а на расписные скульптурные композиции (фото 11). Среди мифических персонажей росписей выделяется так называемый Зверь Рекуай с когтистыми лапами, зубастой пастью, круглым глазом, гребнем надо лбом и закрученным хвостом[11] (фото 9).
Тип лица людей на тех сосудах Рекуай, где изображено божество-корабль, – такой же, как на сосудах Уари.
Фото 9[12]. Сосуды культуры Рекуай. Музей Касинелли (Cassinelli), Трухильо, Перу
Сосуды Уари вполне могли вести свое начало от сосудов культуры Рекуай упрощенной формы (фото 10).
Фото 10[13]. Сосуды культуры Рекуай. Музей Касинелли
Однако, по всей вероятности, лицо на керамике Рекуай было изначально маской. Если присмотреться к лицу-маске скульптуры с фото 11, это становится очевидно.
Фото 11. Сосуд с музыкальной сценой. Высота 21,5 см. Перу, северные прибрежные области, Рекуай. 100 г. до н.э. – 300 г. н.э. Музей праздника всех святых (Museum zu Allerheiligen), Шафхаузен, Швейцария[14]
Фото 11а[15]. Вид сосуда сбоку
Интересно, что у этого сосуда много отверстий: одно большое (за ногами), второе поменьше – дуло «пулемета», а остальные – совсем крошечные – в дудочке и в предметах, которые держат маленькие фигурки (фото 11а). Вполне вероятно, что с помощью каких-то манипуляций этой системой отверстий можно было добиться того, чтобы сосуд звучал, например, если в нем будет кипеть вода.
Бог в маске (фото 11а) заставил меня вспомнить камень Ики, где божества, лица которых тоже закрыты масками, играют, как и он, на дудочке (фото 12). А очень правильные черты его личины напомнили мне благородное лицо маски божества среди своих чад на камне, повествующем о сотворении человека (фото 13). И еще одна ассоциация – со скульптурным сосудом, который находится у входа в Музей антропологии, археологии и истории Перу (фото 1). Фотографией этой скульптуры я предварила рассказ о сосудах Уари. Уж очень она хороша. Табличка с поясняющей надписью попала в кадр только своим краем. Поэтому нет возможности узнать, к какой культуре относится сей обнаженный бог. Он лежит точно в такой же позе, как и бог Рекуай, и играет на дудочке. А его голова в высоком уборе очень напоминает головы сосудов Уари. Но на теле, руках и ногах у него вытатуированы узоры в виде змей и пятен на их коже.
Необходимо отметить, что предшественницей археологической культуры Уари была культура Уарпа (Huarpa), занимавшая огромные территории, простирающиеся от центрального горного бассейна Аякучо до соседнего бассейна Уанта (Huanta) в раннем промежуточном периоде (около 200 г. до н.э. – 600 г. н.э.)[18]. Для этой культуры характерна керамическая посуда, украшенная вертикальными или горизонтальными полосами, прямыми или волнистыми линиями, нанесенными красной или черной краской. Встречаются и более сложные геометрические узоры, а также сосуды с изображением человеческого лица со скульптурными и рисованными чертами[19]. Культура Уарпа, несомненно, внесла свой вклад в формирование культуры Уари, но ни одной фотографии керамики Уарпы я, к сожалению, не нашла.
Керамика Уари гораздо проще керамики Рекуай. Вообще считается, что уарийская керамика примитивна с художественной и идейной точек зрения. Действительно, простых сосудов достаточно. Однако, на мой взгляд, гораздо больше тех, которые демонстрируют изысканную форму, искусную роспись и насыщенность религиозной символикой. Складывается впечатление, что сами уарийцы не были искусными ремесленниками, а их жрецы не особенно были сильны в тонкостях религиозной символики. Уарийцы были воинами. Зато после успешного завоевания прибрежной части Анд, где искусство было вполне развито, керамика, своей росписью утверждающая господство Уари, вышла на новый более высокий уровень.
Фото 14. Сосуд лицо-горлышко. Размеры: 22,9×15,9×10,5 см. Культура Уари. Место производства: южное побережье Перу. Период: 600 – 1000 гг. н.э. Бруклинский музей[20]
Роспись сосуда со сферическим телом и узким горлышком, показанного на фото 14, достаточно проста. Однако этот сосуд интересен тем, что на нем выписана вся фигура человека, исполненная в типичной уарийской манере и при этом изображающая божество-корабль в сиканском духе. Особая сиканская форма ступней, которые всегда обведены сплошной линией, разграничивающей их с голенями, и насчитывающих часто по четыре пальца, неизменно встречается у божества-корабля данного стиля. Но кисти рук с шестью пальцами, несвойственная человеку длина которых равномерно уменьшается от среднего пальца к крайним, я вижу в первый раз. Обращают на себя внимание длинные ногти белого цвета и прямоугольной формы. Такие ногти характерны для персонажей росписи керамики Наски (фото 15 и 16).
Фото 15[21] Цилиндрический сосуд культуры Наски (1 – 800 гг. н.э.). Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу. Фото 16[22]. Сосуд со скульптурной головой на ручке культуры Наски. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу
Любопытно, как изображено на цилиндрическом сосуде божество-корабль. Оно предстает в образе демона, вооруженного до зубов. Бросается в глаза оружие, напоминающее автоматы, на дулах которых сидят хищные птицы – символы царства мертвых. Может, это что-то вроде копьеметалок – атлатлей (atlatl) ацтеков? И действительно, мне посчастливилось найти другое фото этой вазы (фото 15а), где над ней музейные работники прикрепили атлатль с пояснениями. Еще одно доказательство связей перуанского побережья с божествами Месоамерики!
Фото 15а[23]
Но вернемся к теме керамики Уари.
Из-за сплошной линии абриса стопы, которая отделяет ее от голени, я всегда считала, что я вижу подошву. Здесь это впечатление усиливает и четко обозначенная пятка. Но почему же тогда видны ногти?
На первый взгляд кажется, что в древности была мода на такой маникюр, как и в наши дни, кстати. Но подобные ногти на самом деле обозначают что-то техническое. Пальцы с длинными белыми ногтями выглядят точно так же, как лучи или полоски крыльев(?) летательного аппарата в форме головы, под которой, вероятно, подразумевалась голова Бога Врат Солнца Тиауанако (см. фото 4). Божество на сосуде, представленном на фото 8, имеет аналогичные пальцы. На фото 18, показывающем этот сосуд сбоку, видно, что четыре пальца руки, сжимающей жезл, и четыре элемента, прикрепленных к жезлу с внешней стороны, абсолютно идентичны. А жезл ведь представляет собой символ корабля и составную часть образа божества-корабля.
Стопы и кисти рук данной формы являются атрибутами божественности и имеют в своей основе сопла и струи огня или газа, вырывающиеся из них при работе двигателя корабля. (Подробнее о божестве-корабле см. § 2 «Легенда о Найлампе» исследования «Послание Врат Солнца».)
Таким образом, на фото 14 мы видим типичный для Уари сосуд, изображающий характерный для этой культуры персонаж в унку, украшенном геометрическим орнаментом, который присутствует на росписи керамики Кончопаты. В то же время здесь проявляются специфические элементы иконографии Сикана и Наски, которые заставляет прочесть уарийский персонаж как божество-корабль.
Бутыль из Бруклинского музея (фото 8, 17 и 18), думается, является вершиной изощренности в религиозной символике росписи сосудов Уари и ее художественного мастерства. Вот отрывок из описания этого сосуда, которое дает каталог музея:
«Сосуд лицо-горлышко с полихромными украшениями на красно-коричневом фоне. Сосуд бутылочной формы с луковичным телом и высоким узким горлышком. Горлышко украшено скульптурным человеческим лицом с фигурой кошачьего, выписанной на носу, и с двумя кондорами, выписанными под глазами, представляющими собой слезные линии. Тело сосуда украшено стоящей мужской фигурой, облаченной в изысканную тунику, с жезлом в каждой руке. Один из жезлов увенчан головой птицы, а другой – початком кукурузы. Лицо человека, которое показано в профиль, украшено росписью геометрического орнамента, перед его головным убором висит початок кукурузы».
Очень необычно место, куда помещена фигура кошачьего – ягуара, судя по пятнышкам. Его достаточно реалистичное изображение (и это также необычно) находится на носу лепной головы. Тоже вполне реалистично изображенные птицы представляет собой слезный элемент – знак того, что божество находится в мире усопших. Эта символика идет из Тиауанако. На шапке головы на горлышке изображена скалящаяся голова без тела со слезным элементом и рукой без тела, на манер курительной трубки исходящей из ее рта.
Фигура божества-корабля на тулове сосуда достаточно уарийская. Ее унку без рукавов привычно украшено геометрическим орнаментом, но не таким, как обычно. А орнамент, обычно украшающий головные уборы персонажей на росписи урн Кончопаты и шапки горлачей лицо-горлышко (фото 6), тут помещен на нижнюю квадратную часть лица, а сверху (по линии верхней губы) закрыт меандром. На его голове вместо уарийской узорчатой шапки – белая повязка. Это тоже я бы отнесла к непривычным элементам. Удивительна форма нижней части жезла в правой руке. Она представляет собой диск с круглым отверстием посередине. Так и хочется сказать, что он напоминает компакт-диск. Все это богатство символов разных культур дополняет кукуруза – типичный элемент артефактов побережья, в особенности Пачакамака.
Не такой затейливый, но вполне имперский дизайн у «пифоса», показанного на фото 19. Тулово сосуда украшено орнаментом, составленным из кистей рук с белым маникюром в стиле Наски, помещенных на нечто вроде подставки с колесиками, при взгляде на которую вспоминается луноход. Слезы здесь выполнены в виде голов хищных птиц в манере Уари–Пачакамака, а головной убор украшают зубастые маски в стиле Наски.
Фото 19[24]. Экспонат Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
Фото 19а[25]. Фрагмент сосуда
Горлышко второго «пифоса» (фото 20) искусно выполнено в виде скульптурной головы, у которой даже есть уши-ручки с острыми мочками.
Фото 20[26]. Экспонат Национального музея археологии, антропологии и истории Перу
Центральный орнамент на тулове кувшина можно смело отнести к стилю Наски. По бокам от него, по-моему, изображен Зверь Рекуай в образе божества-корабля с соплами в виде характерных ступней и кистей рук и головным убором с грибообразным центральным лучом, похожим на навершия оружия (фото 21) и головных уборов Моче.
Фото 21[27]. Сосуд культуры Моче. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу
В коллекции Чилийского музея доколумбового искусства есть уникальный экспонат – керамическая маска с лицом уарийского божества. Насканский мастер отошел здесь от имперского канона с правильными и тонкими чертами, оставив только большие глаза. Он изобразил их на полном лице с раздвоенным подбородком, мясистым носом и толстой верхней губой. Может быть, мастер запечатлел чей-то портрет или подобные черты были типичны для его окружения?
Фото 22. Антропоморфная маска (rostro). Размеры: 198×146 мм. Материал: керамика. Культура: Наска. Период: Средний, 600 – 1000 гг. н.э. Горизонт Уари–Тиауанако[28]
На основе анализа росписи дошедших до нас уарийских сосудов лицо-на-горлышке можно сделать следующий вывод. Правитель империи Уари, изображенный на горлышке, т.е. на главном месте сосуда (оно выше остальных его частей), таким образом господствует над всеми другими божествами, которые расположены ниже и в изображении которых объединены символы других царств. Следовательно, бог Уари не только господствует над горами и побережьем, но и объединяет их религии. Он – голова, а побережье – туловище. Однако из послания, заключенного в росписи сосудов, также очевидно, что подчинение побережья не носит характера порабощения, а скорее вассального союза.
Но чем больше я всматриваюсь в лица сосудов Уари, тем отчетливее понимаю, что это не портреты обожествленных правителей Уари и не обобщенный образ правителей, а лик божества, имени которого мы пока еще не знаем. По замыслу истинных властителей Анд, которые правили ими после Виракочи, этот новый бог должен был способствовать объединению земель.
Изобразительных элементов, которые принято считать символами Тиауанако (а на самом деле – Уари и богов новой волны), т.е. тех, которые вырезаны на Вратах Солнца, на сосудах лицо-на-горлышке я отметила очень мало. Больше всего их присутствует на керамике в стиле Пачакамака–Уари–Тиауанако, но среди нее почти что не встречаются кувшины лицо-горлышко. Я нашла только один такой сосуд (фото 7). Разумеется, этот факт свидетельствует об очень важных вещах. Но о каких? Об утрате (частичной) Уари и его покровителей своего влияния?
[14] http://en.wikipedia.org/wiki/File:Gef%C3%A4ss_mit_Musikszene_Peru_Recuay_2_Slg_Ebn%C3%B6ther.jpg
[15] http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Gef%C3%A4ss_mit_Musikszene_Peru_Recuay_1_Slg_Ebn%C3%B6ther.jpg
[17] http://picasaweb.google.com/108521027513549324175/EnElMUSEODELASPIEDRASDEICA?feat=directlink&gsessionid=1jv_TB9I8V2azJaqo9r9_g#5185116072028661970
[18] Cook A., Isbell W.H. Project Grant Report. Emergency Excavations at Conchapata:
Huari Temple Architecture and Iconography in Ayacucho, Peru (http://www.doaks.org/research/pre_columbian/doaks_pco_project_grant_report_2001.html).
[22] http://www.flickr.com/photos/boringlovechild/4446678966/in/photostream/
[23] http://www.flickr.com/photos/bob_cates/4618841681/in/photostream/