К вопросу о тюрбане

Храм камен­ных голов, окон­ча­ние

К вопросу о тюрбане

Мно­гие счи­тают, что ста­туи Храма камен­ных голов изоб­ра­жены в тюр­ба­нах, осо­бенно это каса­ется ста­туй, кото­рые сей­час нахо­дятся у стен церкви в городе Тиа­у­а­нако (фото 23 и 24). Голов­ной убор ста­туй, конечно, не слиш­ком похож на тюр­бан и раз­ме­ром мало­ват, но я все же решила иссле­до­вать этот вопрос.

Прежде всего, я выяс­нила, что тюр­бан обычно нама­ты­ва­ется сверху на шапку или тюбе­тейку и может состо­ять как из плос­ких полот­нищ, так и из скру­чен­ных в жгут, как в нашем слу­чае. Но на древ­них изоб­ра­же­ниях шуме­ров и, в част­но­сти, анну­на­ков, к кото­рым ведут нас Ора­кул Поко­тии и З. Сит­чин, я тюр­ба­нов подоб­ного фасона не нашла. Видимо, ни боги, ни жрецы в те вре­мена таких голов­ных убо­ров не носили.

По слову «тюр­бан» я разыс­кала несколько схо­жих совре­мен­ных кон­струк­ций из скру­чен­ных в жгут полот­нищ. Но они кра­со­ва­лись только на раджаст­хан­цах (фото 41).

Фото 41. Житель шт. Раджаст­хана, Индия (2009)[1]

Раджаст­ханцы – группа этни­че­ски род­ствен­ных народ­но­стей. Они состав­ляют основ­ное насе­ле­ние штата Раджаст­хан в Индии, живут также  в Паки­стане. Этни­че­ская основа раджаст­хан­цев начала фор­ми­ро­ваться с Индской, или Хараппской циви­ли­за­ции на основе древ­них индо­арий­ских народов.

Индская циви­ли­за­ция – одна из древ­них циви­ли­за­ций чело­ве­че­ства наряду с древ­не­еги­пет­ской и шумер­ской. Она раз­ви­ва­лась в долине реки Инда в XXIII – XIX вв. до н.э.[2]

К Индской циви­ли­за­ции отно­сится зна­ме­ни­тый город Мохе́нджо-Да́ро (урду موئن جودڑو, син­дхи موئن جو دڙو; бук­вально «холм мерт­ве­цов). Его руины рас­по­ло­жены на тер­ри­то­рии Паки­стана. Мохенджо-Даро воз­ник около 2600 г. до н. э. и был поки­нут при­бли­зи­тельно девять­сот лет спу­стя. Он явля­ется круп­ней­шим древним горо­дом долины Инда и одним из пер­вых горо­дов в исто­рии Южной Азии, совре­мен­ни­ком циви­ли­за­ции Древ­него Египта и Междуречья.

Фото 42[3]

Мохенджо-Даро (фото 42) имел почти иде­аль­ную пла­ни­ровку, в каче­стве основ­ного стро­и­тель­ного мате­ри­ала здесь исполь­зо­вался обо­жжён­ный кир­пич. В городе была система кана­ли­за­ции и обще­ствен­ные туа­леты[4].

Рас­копки Мохенджо-Даро обна­ру­жили кар­тину его вне­зап­ной гибели. Ске­леты жите­лей лежали там, где их застала ката­строфа. Они не были похо­ро­нены. Город нико­гда больше не воз­ро­дился и лишь в 1920-х гг. был рас­ко­пан бри­тан­скими архео­ло­гами и тща­тельно иссле­до­ван. Поскольку в раз­ва­ли­нах города были най­дены куски камня, пре­вра­тив­ше­гося в стекло, а  ради­а­ци­он­ный фон про­дол­жал оста­ваться высо­ким, было выдви­нуто пред­по­ло­же­ние, что Мохенджо-Даро погиб в резуль­тате ядер­ного удара в войне богов.

Фото 43. Ста­ту­этка жреца из Мохенджо-Даро, мыль­ный камень. 3 – 2 тыс. до н.э.[5]

Было бы, конечно, очень заман­чиво свя­зать Индскую циви­ли­за­цию и Мохенджо-Даро с Тиа­у­а­нако. Но, к сожа­ле­нию, Мохенджо-Даро никак не похож на то, что мы видим в Тиа­у­а­нако, может быть, прежде всего, из-за мел­кого кир­пича. Ну, разве что его бас­сейн напо­ми­нает боль­шой полу­под­зем­ный храм, а его цита­дель на холме – Ака­пану, вто­рое имя кото­рой Пукара – Кре­пость. Но вот жрец Мохенджо-Даро (фото 43) уж совсем ничего общего не имеет со ста­ту­ями Тиа­у­а­нако и Пума-Пунку. А про­то­ин­дий­ская пись­мен­ность совер­шенно не похожа на шумер­скую кли­но­пись и, к тому же, до сих пор не дешифрована.

Поскольку голов­ные уборы боль­шин­ства ста­туй напо­ми­нают береты эпохи Воз­рож­де­ния, я поис­кала и среди них. В такой шапке при­нято изоб­ра­жать, напри­мер, Эразма Ротер­дам­ского (фото 44).

Фото 44[6]

Нужно ска­зать, что худож­ники эпохи Воз­рож­де­ния довольно часто писали евро­пей­ских муж­чин в тюр­ба­нах (фото 45). Видимо, в ту пору они были в моде.

Фото 45. Том­мазо ди Джи­о­ванни. Порт­рет моло­дого чело­века, 1423 – 1425 гг.[7]

Кстати, на фреске ита­льян­ского живо­писца эпохи Воз­рож­де­ния Филиппо Липпи (1457 –1505) «Вожде­ние дра­кона Свя­тым Филип­пом из храма в Иео­ро­поле» (1487 – 1502) часовни Строцци во Фло­рен­ции (фото 46) изоб­ра­жен муж­чина в тюр­бане раджаст­хан­ской кон­струк­ции (фото 47).

Фото 46[8]. Общий вид фрески

Фото 47[9]. Фраг­мент фрески (группа, изоб­ра­жен­ная в ее пра­вой части)

В прин­ципе подо­бие тюр­бана делаем и мы из бан­ного поло­тенца, помыв голову. Так что мысль накру­тить жгуты вокруг головы, чтобы что-то замас­ки­ро­вать, могла придти в голову не только людям с Востока, но в первую оче­редь, навер­ное, все же им и тем, кто зна­ком с их куль­ту­рой и обычаями.

Фото 48[10]

Чтобы закрыть вопрос о тюр­ба­нах я решила найти изоб­ра­же­ние голов­ного убора, схо­жего с высо­кой шап­кой моно­лита с фото 39. Такие шапки иссле­до­ва­тели Тиа­у­а­нако также назы­вают тюр­ба­нами. Я долго искала такой тюр­бан и нашла его только на кар­тине «Покло­не­ние волх­вов» (фото 48) ита­льян­ского худож­ника Андреа Ман­те­ньи (около 1500 г.). Ну и, конечно, не могла не полю­бо­пыт­ство­вать, кто такие волхвы. Вот вкратце, что я узнала о них[11].

Волхвы́ (древ­не­русск. «кудес­ники», «вол­шеб­ники», «гада­тели») — муд­рецы, или маги (сан­скр. — mah, кли­но­пис­ное — magush, латин­ское — magis, рус­ское — жрец), поль­зо­вав­ши­еся боль­шим вли­я­нием в древ­но­сти. Их муд­рость и сила заклю­ча­лась в зна­ниях раз­лич­ных тайн, недо­ступ­ных обык­но­вен­ным людям. Волхвы были известны прак­ти­че­ски во всех куль­ту­рах Древ­него Ближ­него Востока.

Волхвы, или муд­рецы могли вла­деть раз­ной сте­пе­нью «муд­ро­сти» – от про­стого зна­хар­ства до науч­ного зна­ния. Волхвы, или маги явля­лись осо­бым клас­сом у мидян и пер­сов. По сви­де­тель­ству Герод­ота, они состав­ляли одно из шести пле­мен древ­них мидян, быть может, сосре­до­то­чи­вав­шее в своих руках все рели­ги­оз­ные функции.

Магия, или волх­во­ва­ние было одной из важ­ней­ших отрас­лей зна­ния в древ­ней Ассиро-Вавилонии. Здесь волхвы суще­ственно отли­ча­лись от жре­цов. Жертву богам, напри­мер, при­но­сили жрецы, а изъ­яс­няли сны, пред­ска­зы­вали буду­щее волхвы. У них был свой глава, так назы­ва­е­мый раб-маг, кото­рый был одним из бли­жай­ших сорат­ни­ков вави­лон­ского царя. Ассиро-вавилонские волхвы были самыми зна­ме­ни­тыми в древ­но­сти, так что их общее назва­ние хал­деи сде­ла­лось впо­след­ствии у дру­гих наро­дов сино­ни­мом магов.

У егип­тян также были муд­рецы, или волхвы. Их волх­во­ва­ние весьма близко напо­ми­нает подоб­ную муд­рость хал­деев. Они также отли­ча­лись зна­нием тайн при­роды, кото­рыми поль­зо­ва­лись для про­из­ве­де­ния необы­чай­ных явле­ний, истол­ко­вы­вали сны и делали пред­ска­за­ния на осно­ва­нии аст­ро­но­ми­че­ских наблю­де­ний. Но у егип­тян волхвы отли­ча­лись боль­шей серьёз­но­стью и пре­даны были глав­ным обра­зом науч­ной раз­ра­ботке пред­став­ляв­шихся их наблю­де­нию явлений.

От ассиро-вавилонян волхвы пере­шли и к пер­сам, где они сна­чала встре­тили себе силь­ный отпор со сто­роны тузем­ных жре­цов. Но затем магизм при­вился и у пер­сов, слив­шись с мест­ным жре­че­ством, так что и самое слово маг, или волхв у пер­сов полу­чило зна­че­ние жреца или свя­щен­ника. Зоро­астр во мно­гих древ­них памят­ни­ках выстав­ля­ется как глава и пре­об­ра­зо­ва­тель класса магов, или волх­вов. Из Пер­сид­ской монар­хии поня­тия волх­вов пере­шли к гре­кам, сна­чала ази­ат­ским, а затем и европейским.

В гре­че­ском пере­воде Биб­лии под магами разу­ме­ются вави­лон­ские и еги­пет­ские муд­рецы, сно­тол­ко­ва­тели, тол­ко­ва­тели свя­щен­ных книг, вра­че­ва­тели, вол­шеб­ники, вызы­ва­тели мёрт­вых (некро­манты) и пр.

В еван­ге­лии ска­зано, что к Хри­сту в Иеру­са­лим «при­шли с востока Волхвы и спра­ши­вали, где родив­шийся царь Иудей­ский» (Матф. II, 1 и 2). В еван­гель­ском под­лин­нике слово «волхвы» зву­чит как «маги», что обычно озна­чает людей, искус­ных в чаро­дей­стве. Между тем в антич­ные вре­мена слово «маг» имело довольно опре­де­лён­ное зна­че­ние. Так име­но­вали жре­цов иран­ской рели­гии, кото­рая ко вре­мени Рож­де­ства Хри­стова была широко рас­про­стра­нена не только на Востоке, но и в самой Рим­ской импе­рии. Волхвы, покло­нив­шись ново­рож­ден­ному Хри­сту, най­ден­ному ими в Виф­ле­еме, по сви­де­тель­ству еван­ге­ли­ста, «ото­шли в страну свою», воз­бу­див тем край­нее раз­дра­же­ние Ирода. О них сло­жился целый цикл легенд, в кото­рых восточ­ные муд­рецы явля­ются уже не про­стыми волх­вами, а царями, пред­ста­ви­те­лями трёх рас чело­ве­че­ства. Позже пре­да­ние знает даже самые имена их — Кас­пар, Мель­хиор и Валтасар.

Вполне воз­можно, что волх­вами – магами и жре­цами, уче­ными и совет­ни­ками царей могли быть пред­ста­ви­тели той циви­ли­за­ции (циви­ли­за­ций), к кото­рой при­над­ле­жал древ­ний Тиа­у­а­нако, т.е. при­шельцы. Может быть, что именно они ввели моду на тюр­баны, так хорошо скры­ва­ю­щие все, что нужно скрыть, – от необыч­ной формы черепа до шлема.

Конечно, можно гово­рить о том, что боже­ства, обос­но­вав­ши­еся в Тиа­у­а­нако, при­были сюда из своих рези­ден­ций на Востоке. Но может быть и наобо­рот: из Тиа­у­а­нако они отпра­ви­лись на Восток и там ввели соот­вет­ству­ю­щую рели­гию, моду и пись­мен­ность, а в Андах по каким-то внут­рен­ним при­чи­нам пись­мен­ность запре­тили. Ско­рее всего, они посто­янно путе­ше­ство­вали туда и обратно, беря с собой своих при­бли­жен­ных из зем­лян, кото­рых они сами и сотво­рили. Только где? Камни Ики ука­зы­вают на Южную Аме­рику. Может статься даже, что пер­вич­ным морем Намму, из кото­рого вышли люди, была Титикака?

Однако сход­ство голов­ных убо­ров ста­туй с тюр­ба­нами весьма условно. То, что дей­стви­тельно свя­зы­вает божеств Тиа­у­а­нако с шуме­рами, – это Ора­кул Поко­тии. Но, воз­можно, шумер­ская кли­но­пись появи­лась на нем тыся­че­ле­тия спу­стя и была сде­лана без их ведома. Ведь на дру­гих ста­туях нет клинописи.

 

Спустя почти пол­года после пуб­ли­ка­ции этого мате­ри­ала я все же нашла фото­гра­фии анд­ского голов­ного убора, кото­рый оце­ни­ва­ется спе­ци­а­ли­стами Бруклин­ского музея, где он нахо­дится, как тюр­бан (фото 1 и 2).

Фото 1 и 2. Тюр­бан. Раз­меры: 853,4×6 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых, перья. Место находки: южное побе­ре­жье Перу. Куль­тура: Пара­кас. 300 г. до н.э. – 100 г. н.э. Бруклин­ский музей[i]

Такую кон­струк­цию тюр­бана не назо­вешь обыч­ной. Он фор­ми­ру­ется из довольно узкой ленты шири­ной всего 6 см при длине почти 9,5 м. Несмотря на свой вну­ши­тель­ный воз­раст (300 г. до н.э. – 100 г. н.э.), ткань  тюр­бана пре­красно сохра­нила древ­ние орна­менты. Ведь ее делали мастера зага­доч­ной куль­туры Паракаса.

Фото 3. Цере­мо­ни­аль­ный ком­плект. Раз­меры: 470×950 мм. Мате­риал: тек­стиль. Куль­тура: Чиму. Период: Позд­ний про­ме­жу­точ­ный, 1100 – 1470 гг. н.э. Чилий­ский музей доко­лум­бо­вого искус­ства[ii]

Тюр­бан из гроб­ниц Пара­каса под­ска­зал мне, что ткань, при­креп­лен­ная к шапке, вхо­дя­щей в ком­плект цере­мо­ни­аль­ного обла­че­ния куль­туры Чиму (фото 3), также может быть уло­жена в виде тюр­бана. В таком слу­чае полу­чится голов­ной убор, как у волхва на фото 48.

Фото 4[iii]. Экс­по­нат Музея нации, Лима

Встре­ти­лась мне и фото­гра­фия головы мумии в тюр­бане куль­туры Наски (фото 4). Но можно ли назвать эту довольно неслож­ную голов­ную повязку из недлин­ного куска ткани тюрбаном?

Фото 5. Шапка-тюрбан. Раз­мер: 28 см в высоту. Мате­риал: тек­стиль. Куль­тура: Наска. 700 – 1000 гг. н.э. Гори­зонт Уари–Тиауанако. Чилий­ский музей доко­лум­бо­вого искус­ства[iv]

Всего я нашла фото­гра­фии четы­рех тюр­ба­нов, и все они отно­сятся к куль­ту­рам побе­ре­жья раз­ных пери­о­дов. Самый древ­ний из них – пара­кас­ский, самый позд­ний – цар­ства Чиму, а сред­ний по воз­расту – тюр­бан куль­туры Наски пери­ода импе­рии Уари (фото 5). В Чилий­ском музее доко­лум­бо­вого искус­ства этот экс­по­нат опре­де­лили как шапку-тюрбан. Полоса ткани, из кото­рой он сде­лан, фор­ми­рует голов­ной убор, близ­кий по форме к шапке-четырехуголке жре­цов Уари и Тиа­у­а­нако, кото­рая назы­ва­ется чуку. Можно пред­по­ло­жить, что фасон чуку стал настолько пре­стиж­ным для мест­ной элиты про­вин­ций импе­рии Уари, что даже повлиял на манеру укла­ды­вать мате­рию тюрбана.

Фото 6[v]. Кера­ми­че­ский сосуд куль­туры Наски

Среди скульп­тур­ных кера­ми­че­ских сосу­дов куль­туры Наски мне встре­ти­лись изоб­ра­же­ния муж­ского и жен­ского божеств в голов­ной повязке, кото­рую также можно назвать тюр­ба­ном (фото 6 и 7).

Фото 7[vi]. Кера­ми­че­ский сосуд. Куль­тура Наски. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, архео­ло­гии и исто­рии, Лима, Перу

 

Кем были, откуда при­шли и что носили на голове боги во плоти, кото­рые стали про­то­ти­пами для ста­туй Тиа­у­а­нако, эти вопросы оста­лись откры­тыми. Но что пони­мают перу­ан­ские уче­ные под сло­вом «тюр­бан» при­ме­ни­тельно к голов­ным убо­рам Анд­ского мира в древ­но­сти, мне все же уда­лось выяс­нить. Так, в Глос­са­рии Интер­ак­тив­ного ката­лога Музея Рафа­эля Ларко (Лима, Перу) ска­зано: «Тюр­бан – голов­ной убор, состо­я­щий из эле­мен­тов, обер­ну­тых вокруг головы, а ино­гда и вокруг под­бо­родка»[vii]. Дру­гими сло­вами, поня­тие «тюр­бан» охва­ты­вает не только голов­ной убор, харак­тер­ный для опре­де­лен­ных частей Ста­рого Света, т.е. тюр­бан в нашем пони­ма­нии, но и любые не сши­тые голов­ные уборы из пря­мо­уголь­ного куска ткани раз­ной длины и ширины, даже тот, что мы назвали бы голов­ной повязкой.

Несо­мненно, в язы­ках корен­ных наро­дов Анд были свои назва­ния для соот­вет­ству­ю­щих голов­ных убо­ров. Неко­то­рые из них, воз­можно, забы­лись, неко­то­рые – в ходу и сей­час, как чуку и чульо. Но в науч­ной лите­ра­туре пред­меты одежды (и не только) по боль­шей части при­нято назы­вать тер­ми­нами, при­ме­ни­тель­ными к куль­ту­рам Ста­рого Света, ска­жем унку – туни­кой, или же исполь­зо­вать вме­сто тер­мина опи­са­ние пред­мета, напри­мер, вме­сто чуку гово­рить «четы­рех­уголь­ная шапка». Осо­бенно это каса­ется доинк­ской исто­рии, поскольку искон­ные назва­ния мно­гих вещей, кото­рые вхо­дили в состав костюма Инк­ской импе­рии, были запи­саны испан­скими хронистами.

| 1 | 2 | 3 |