Ритуальная дубинка, продолжение
5. Церемония вручения в иконографии Моче
Фото 1. Церемония вручения. Фрагмент прорисовки росписи бутыли № ML010847
На росписях сосудов, посвященных ритуальным боям и взятию пленных, художники Моче, как правило, изображают воинов-людей. В то же время действующих лиц последующих ритуалов в рамках церемонии вручения они показывают как божеств. Только в роли пленников на росписях выступают люди, а в роли жрецов-жертвоприносителей в мире сейчас и жрецов высшего ранга в мире богов – мужские и женские божества, часто с чертами животных и птиц. И вручают они керо с кровью также божествам.
Фото 2[1]. Прорисовка развертки росписи бутыли № ML010847 (фото 3)
Наиболее полно вся церемония показана на практически одинаковых росписях двух бутылей стремя-горлышко, хранящихся в Музее Ларко (фото 1 – 4) и в Музее этнологии Мюнхена (фото 5).
На нижней половине тулова этих бутылей изображены сцены жертвоприношения пленных воинов в мире сейчас и царские носилки с троном, на ступеньке которого сидит животное из семейства кошачьих. (Носилки с кошачьим хорошо видны на снимке бутыли – фото 3). Кошачье представляет собой анимированный сосуд соответствующей формы, пример которого дан на фото слева. В него нальют жертвенную кровь. А затем носилки с сосудом доставят в мир богов[2], отделенный от мира сейчас двуглавой амару–драконом. В своих когтистых лапах она держит сердца принесенных в жертву воинов[3], собираясь их пожрать.
Фото 3[4]. Расписная бутыль стремя-горлышко, представляющая сцену церемонии жертвоприношения и вручения керо с кровью побежденных воинов главным богам Моче. Код каталогизации: ML010847. Размеры: 28,7×15,4×15,4 см. Вес: 754 г. Материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Долина: Чикама (Chicama). Место: Факала (Facalá). Музей Ларко[5]
В верхней части тулова бутыли нарисована церемония вручения. По мнению специалистов Музея Ларко, в ходе церемонии воин-птица, сопровождаемый Богиней Луны и Совиным богом (по моей версии – Аяпаэком в обличии Совиного бога), вручает керо с кровью Лучистому богу (исп. Dios Radiante)[6]. Свое условное имя бог получил благодаря окружающему его «сиянию» из длинных остроконечных элементов, которые иногда принимают форму амару с головой дракона. Обычно Лучистый бог изображается одетый как воин (в коническом шлеме с назатыльником и тумиобразным навершием, в тунике с металлическими бляшками и при чальчальче). Этим он отличается от других богов пантеона Моче. Перуанские ученые на основе сходства обликов связывают с Лучистым богом Властителя Сипана.
Фото 4[7]. Лучистый бог, воин-птица и собака между ними. Фрагмент росписи сосуда из Музея Ларко
Существуют и другие трактовки этой сцены и ее персонажей. Согласно одной из них, Лучистый бог вручает керо с кровью воину-птице, который должен доставить его Солнцу. Видимо, такое прочтение основано на росписи сосуда из Музея этнологии Мюнхена, где поза Лучистого бога немного изменена. На росписи сосуда из Музея Ларко (фото 1, 3 и 4) он держит керо, стоя прямо и на некотором отдалении от воина-птицы. А на росписи сосуда из Музея этнологии Лучистый бог держит керо, склонившись к воину-птице, который касается керо рукой (фото 5), что, впрочем, все равно не дает однозначного толкования этой сцены. Однако при этом стоит учесть, что у ацтеков воин-орел являлся воплощением восходящего Солнца, а также Бога войны и Солнца Уицилопочтли.
Фото 5[8]. Фрагмент прорисовки развертки росписи бутыли из Музея этнологии, Мюнхен, Германия. Опубликована в кн.: Donnan C. Moche Art of Peru / University of California, Museum of Culture History. Los Angeles, 1978
На росписях, посвященных церемонии вручения керо с кровью, как правило, присутствует обычная собака (кабель), значение которой в системе символов Моче неясно. Однако вполне возможно, что оно совпадает с символикой этого животного у культур Месоамерики. Там собака считается спутником умершего, который сопровождает его в Подземный мир – царство мертвых.
Таким образом, можно предположить, что Лучистый бог является воплощением ночного Солнца, которое после заката и до рассвета пребывает в Подземном мире, согласно месоамериканской терминологии, или в мире внизу, согласно трактовке, принятой в Андском мире. Благодаря крови принесенных в жертву воинов, ночное Солнце обретает силы и снова восходит на небо в рассветный час, чтобы продолжить свое движение.
На прорисовках росписей обеих бутылей фигура воина-птицы (воина-орла) имеет меньшие размеры, нежели фигура Лучистого бога. Это дает основание считать воина-птицу менее статусным персонажем, нежели Лучистый бог, и воспринимать его только как посланника. Между тем на снимке сосуда (фото 4) хорошо видно, что обе фигуры имеют одинаковый рост. Правда, фигура воина-птицы выглядит несколько субтильно по сравнению с массивной фигурой Лучистого бога, что скорее говорит не о различии в статусе, а о разном возрасте персонажей. Соответственно воин-орел – это восходящее Солнце и молодой бог, а Лучистый бог – это ночное Солнце и бог в зрелом возрасте. Вместе с керо, наполненным кровью воинов, ночное Солнце в ипостаси Лучистого бога передает эстафету утреннему Солнцу в ипостаси воина-орла, возрождая самого себя. На росписи другого сосуда (фото 6) жрица вручает керо с кровью и вовсе согбенному старику, в образе которого здесь выступает, по-видимому, Аяпаэк.
Фото 6[9]. Жертвоприношение пленника и вручение керо с жертвенной кровью Аяпаэку(?). Прорисовка развертки росписи сосуда
Переходя непосредственно к теме ритуальной дубинки, стоит отметить, что стремя-горлышко обеих описываемых бутылей украшено изображениями стоек с оружием, в центре которых находится дубинка (см. фото 2 и 3). На трех из них дубинка показана с человеческим лицом.
[1] https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/ceramic-ceremonial-vessel-that-represents-a-scene-of-sacrifice-of-captive-warriors-and-presentation-of-the-cup-to-the-main-gods-ml010847-supplemental/NwEXD4l1Olp28A?hl=es
[2] Ceremonia de Sacrificio / Museo Larco (http://www.museolarco.org/wp-content/uploads/2013/11/Ceremonia-de-Sacrificio.pdf).
[3] Botella Ceremonia Sacrificio Mochica / Museo Larco (http://www.museolarco.org/wp-content/uploads/2013/08/Botella-Ceremonia-Sacrificio-Mochica1.pdf).
[6] Ceremonia de Sacrificio / Museo Larco (http://www.museolarco.org/wp-content/uploads/2013/11/Ceremonia-de-Sacrificio.pdf).
[8] http://rla.unc.edu/teaching/mocheicon/pages/prestheme.html#list
[9] Hocquenghem A.M. Iconografia Mochica / Universidad Católica del Perú. Fondo editorial, 1989 (http://www.academia.edu/2385037/Iconografia_Mochica).