1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В МЕСОАМЕРИКЕ
Приношения божествам вещей и объектов, считавшихся наибольшей ценностью у той или иной цивилизации, характерно для древних религий мира. Приношения делались едой, питьем, тканями, гончарными изделиями, украшениями и пр. При этом продукты могли употребляться в пищу, керамика – разбиваться (Империя Уари), а ткани – сжигаться (Инкская империя). В жертву приносились животные и люди. Жизнь людей расценивалась как наиболее весомый дар богам. Поэтому человеческие жертвоприношения проводились по достаточно существенным поводам (закладка нового храма, восхождение на престол, болезнь или смерть правителя, засуха, наводнение, неурожай, мор, война и т.д.). В той или иной мере они были свойственны большинству доиспанских культур Месоамерики и Андского мира и являлись обычной ритуальной практикой.
Однако у цивилизаций майя (2000 г. до н.э. – 1521 г. н.э.) и ацтеков (900 – 1521 гг. н.э.) человеческие жертвоприношения были регулярными, а у ацтеков носили массовый характер. Наиболее распространенными видами жертвоприношений являлись те, которое были связаны с обильным истечением крови, – вырывание сердца (у ацтеков) и отсечение головы (у майя). В результате в дар богам приносилась не только жизнь человека, но и его кровь. Было распространено также нелетальное жертвование крови – ритуальные кровопускания, связанные с самоистязанием и даже членовредительством. Перфораторы для кровопускания изготавливались из кости, кремня, зеленых камней, хребтов электрических скатов и акульих зубов и использовались в ритуалах самопожертвования, которые включали в себя кровопускание из различных частей тела. Кровью из порезов и проколов в мягких тканях смазывали идолов или поливали их, или пускали кровь на бумагу, которую затем сжигали.
Фото 1 и 2. Церемониальный перфоратор. Музейный № Am1907,0608.3. Размеры: высота 38 см, ширина 3 см. Материал: жадеит. Культура ольмеков. Дата: 1200 г. до н.э. Найден в Мексике. Британский музей, Лондон, Англия[1]
На фото 1 и 2 показан вырезанный из драгоценного зеленого жадеита перфоратор культуры ольмеков, который, по мнению британских ученых, не использовался для кровопускания. Он служил ритуальной регалией для ольмекского правителя, которую можно было носить и демонстрировать в торжественных случаях. Глиф расщелины наверху (фото 2) подчеркивает ключевую символическую цель этих ритуальных инструментов, которые должны были пронзать мембрану, обозначающую порог между видимым и невидимым мирами.
Большинство ученых согласны с тем, что человеческие жертвоприношения и кровопускания появились, по меньшей мере, 3 тыс. лет назад у ольмеков, первой цивилизации Месоамерики, и были унаследованы последующими культурами, и в частности, культурами майя и ацтеков[2].
Американский археолог и майянист Роберт Шерер (1940 – 2012) считал, что одной из целей жертвенных ритуалов майя было «предоставить священные субстанции (k’uh), чтобы питать и поддерживать богов». «Приношения, или жертвы крови, – писал он, – были важны, потому что это рассматривалось как мощный источник k’uh. Величайшим источником k’uh для майя была сама жизнь, и, как следствие, жертвой самого дорогого было принесение жизни человеческого существа богам. Таким образом, наиболее значительные и важные ритуалы были освящены человеческими жертвами»[3]. При этом жертва крови была «обязанностью царей майя для обеспечения непрерывности мира».
Совершая жертвоприношения крови и жизни людей, ацтеки также питали своих богов священными энергетическими субстанциями, которые были заключены в физическом теле человека. Оно считалось сосудом, удерживающим в себе небесные силы богов, которые создали людей и правят ими. (Подробнее см.: «Три «души» ацтека».)
У майя и ацтеков в жертву обычно приносились специально приобретенные рабы, а также пленники, добытые в ходе реальных и ритуальных сражений.
Ритуальные сражения проводились по договоренности как между противниками в эпоху мира, так и между союзниками. При этом противники стремились захватить не территорию, а пленников.
У ацтеков ритуальные сражения принято именовать цветочными войнами – шочийаойотль (xochiyaoyotl). Этот термин был введен в научный оборот благодаря испанскому историку Диего Дюрану (Diego Durán, 1537 – 1587). В томе II своей «История Индий Новой Испании» (1579) он писал:
«И даже если основной причиной, побуждавшей столь многих отправляться на войну [в которой вместе с мексиканцами участвовали их враги, коими были тлашкальтеки, чолультеки и уэшотцинки, для того чтобы завоевать Куацонтлан], были их собственные интересы и стяжание славы и богатства, вторая причина заключалась в том, чтобы не ставить свою жизнь ни во что и считать блаженными тех, кто умер на войне и, так как война называлась xochiyaoyotl, что означает «цветочная война», из этого проистекало, что смерть того, кто умер на войне, называлась xuchimiquiztli, что означает «смерть розовая, счастливая и блаженная»[4].
Цветочные сражения проходили в священных местах между городами Тройственного союза (Теночтитланом, Тлакопаном, Тескоко) Мексиканской долины, с одной стороны, и городами долины Пуэблы (Тлашкалой, Уэшотцинко и Чолулой) – с другой.
У майя ритуальные сражения известны как война Тлалока или «звездные войны» Венеры, поскольку, согласно майянским надписям, движение планеты Венера и ее положение в небе были определяющим фактором для их начала. Эти войны, развязанные против соседних городов-государств с явной целью захвата пленников для жертвоприношения богам, представляют собой форму божественно-санкционированной «священной» войны[5].
1.1. Жертвоприношения майя
Важным документом для изучения ритуальной деятельности майя является Мадридский кодекс, получивший такое название, как и многие манускрипты, по месту своего нынешнего нахождения. Он хранится в Музее Америки Мадрида. Кодекс был создан жрецами для собственных нужд. В нем содержатся календарь праздников и описание соответствующих им ритуалов, а также астрономические и календарные таблицы, по которым жрецы предсказывали часы появления на небе планет. Кодекс датируется 1250 – 1500 гг. н.э. и относится к тем четырем манускриптам майя, которые удалось уберечь от уничтожения испанцами.
Мадридский кодекс свидетельствует о том, что ритуалы жертвоприношений и кровопусканий, описанные в колониальных документах, существовали у майя и до вторжения испанцев. Одним из основных источников сведений о таких ритуалах в XVI в. является глава XXVIII «Жертвоприношения и самоуничижения…» книги «Юкатан до и после конкисты». Ее написал монах ордена Святого Франциска, епископ Юкатана Диего де Ланда Кальдерон (Diego de Landa Calderón, 1524 – 1579). Он работал над этой книгой 15 лет и закончил ее в 1566 г. в Испании.
Фото 1[6]. Кровопускание из уха. Мадридский кодекс. Инвентарный № 70300. Длина: более 4 м. Материал: натуральный пигмент, аматная бумага. Датировка: 1250 – 1500 гг. н.э. Культурный контекст/стиль: Месоамерика, Майя, поздний постклассический период. Место происхождения: Мексика. Музей Америки, Мадрид, Испания[7]
Вот, что пишет Диего де Ланда о ритуалах кровопусканиях юкатанских майя:
«Время от времени они жертвовали своей собственной кровью, разрезая все вокруг ушей на полоски, которые они оставляли в качестве знака. В других случаях они прокалывали свои щеки или нижнюю губу; кроме того, они делали порезы в частях тела или пронзали язык поперек и через прокол пропускали стебли, вызывая сильную боль; кроме того они разрезали крайнюю плоть члена, оставляя в виде корзин. Именно этот обычай побудил историка Индий (Гонсало Фернандеса де Овиедо-и-Вальдеса – Ф.Ó.) сказать, что они практиковали обрезание»[8].
Фото 2. Бог Б извлекает жертвенную кровь из своего языка. Мадридский кодекс
«В другое время, – продолжает Диего де Ланда, – они практиковали непристойное и тяжелое жертвоприношение, для чего они выстраивались в храме в линию, и каждый из них прокалывал отверстие в члене, поперек из стороны в сторону, а затем пропускал через него такое большое количество шнура, какое мог выдержать; и так все вместе скрепленные и нанизанные вместе, они помазывали статую демона собранной кровью. Тот, кто мог выдержать больше всех, считался самым доблестным, и их сыновья с нежного возраста начинали приучать себя к этому страданию; страшно видеть, как много они предавались этой практике»[9].
Фото 3. Кровопускание из пениса. Мадридский кодекс
«Было очень обычным … (для них) принести жертву идолам, которых они находили на дорогах, помазав лицо идола кровью, которую они извлекали прямо из ушей, прокалывая их, или из их ноздрей, или языка, и даже из их приватных частей, согласно тому, что говорят другие, так что любой, кто проходил мимо идола и не предлагал ему какой-либо порции крови, извлеченной там из его собственного тела, не считался благочестивым или добрым…»[10], – отмечает Диего де Ланда.
Майянские народы Гватемалы, как и юкатанские майя, также занимались ритуальным членовредительством. По сообщениям испанских авторов, гватемальские индейцы дважды в день предлагали свою кровь богам из ушей, носа, языка, рук, пениса, бедер или голеней[11].
Хотя изображения жертвенного членовредительства являются относительно редкими в древнем искусстве майя, есть достаточно примеров таких сцен, доказывающих, что большинство ритуалов кровопускания, о которых сообщалось в колониальных документах, практиковалось и в гораздо более ранние времена. Изображения самопожертвования, представленные на расписных сосудах и стенах, скульптурных стелах, резных панелях и пр., обычно показывают майянских властителей и божеств в акте извлечения крови из ушей, языка или пениса[12]. Они отражают веру майя в то, что «кровь правителя и членов его семьи», как писал советский историк Р.В. Кинжалов, «является особо важной субстанцией в культе богов, необходимой для благополучия данного города-государства». Поэтому на рельефах сооружений часто помещались сцены ритуальных кровопусканий[13]. Наиболее известными среди них являются четыре композиции, которые были вырезаны на каменных притолоках зданий в городе Йашчилане (от юкатек. Yaxchilán – букв. «зеленые камни»). Притолоки хранятся в Британском музее, и их изображения в его онлайновом каталоге сопровождаются подробными комментариями.
Фото 4. Притолока № 24, изображающая царя Йашчилана Ицамнааха-Б’алама III (Щита-Ягуара II) и его главную жену царицу К’аб’аль-Шоок, совершающую ритуал кровопускания. Музейный № Am1923,Maud.4. Размеры: высота 109 см, ширина 78 см, толщина 6 см. Материалы и техника: известняк, следы красного и синего пигментов; резьба, роспись. Культура: Майя, классический период. Дата: 723 – 726 гг. н.э. Раскопки: Йашчилан, структура № 23, Мексика, штат Чьяпас, город Йашчилан. Британский музей, Лондон, Англия[14]
Резная притолока № 24 (фото 4), как и притолоки № 25 и 26, была сделана для одного из зданий (называемого структурой № 23) по заказу царицы К’аб’аль-Шоок. Она являлась главной женой царя Йашчилана Ицамнааха-Б’алама III, взошедшего на трон 681 г. н.э. и повелевшего построить ряд великолепных зданий, одно из которых он и посвятил царице К’аб’аль-Шоок. Сцена изображает царя и царицу во время ритуала кровопускания, который, согласно надписи, был совершен 28 октября 709 г. Царица стоит на коленях перед царем, который держит большой факел, описанный в тексте, как «горящее копье». Он освещает ритуал, который, вероятно, проводился ночью или в темном помещении. Царица тянет через свой язык веревку, выполняя основной вид ритуала жертвоприношения крови, предусмотренный для царских женщин. Пропитанная кровью веревка падает на открытый кодекс.
Фото 5. Притолока № 25, изображающая царицу К’аб’аль-Шоок, совершающую ритуал кровопускания. Музейный № Am1923,Maud.5. Размеры: высота 121 см, ширина 85,5 см, толщина 13,5 см. Вес: 231 кг. Материал и техника: известняк; резьба. Культура: Майя, классический период. Дата: 725 г. н.э. Раскопки: Йашчилан, структура № 23, Мексика, штат Чьяпас, город Йашчилан. Британский музей[15]
Резная притолока № 25 (фото 5) была установлена над главным входом в здание. Она изображает царицу К’аб’аль-Шоок на галлюцинаторном этапе ритуала кровопускания, когда перед ней возникает видение змея Теотиуакана. Некоторые ученые полагают, что змей на этой притолоке и в других местах является изображением духа предка или основателя царства. Личность персонажа, выходящего из пасти змея, неоднозначна. Надпись называет его Ицамнаахом-Б’аламом III. При этом запечатленный ритуал проводился в ознаменование вступления самого Ицамнааха-Б’алама III на трон. Надпись перевернута, как если бы ее читали в зеркале. Зеркальное отражение текста не было распространено и смысл его неизвестен.
Фото 6. Притолока № 17, изображающая царя Йашчилана Йашуна-Б’алама IV (Птицу-Ягуара IV) и одну из его жен – госпожу Б’алам-Ix, совершающих ритуал кровопускания. Музейный № Am1923,Maud.3. Размеры: высота 69,2 см, ширина 76,2 см, толщина 5 см. Материал и техника: известняк; резьба. Культура: Майя, классический период. Дата: 770 г. н.э. Раскопки: Йашчилан, структура № 21, Мексика, штат Чьяпас, город Йашчилан. Британский музей[16]
Две другие притолоки были изготовлены в период правления царя Йашуна-Б’алама IV (сына Ицамнааха-Б’алама III) в подражание притолокам его матери – царицы К’аб’аль-Шоок. Согласно надписи, сцена на притолоке № 17 (фото 6) изображает Йашуна-Б’алама IV и одну из его жен – госпожу Б’алам-Ix. Царь готовится к самопожертвованию. Он собирается пустить кровь, пронзив свой пенис длинным перфоратором (хребтом ската), который он держит перед собой. Жена царя, стоя перед ним на коленях, продергивает веревку через свой язык, чтобы извлечь кровь.
Фото 7. Притолока № 15, изображающая госпожу Вак Туун во время ритуала кровопускания. Музейный № Am1923,Maud.1. Размеры: высота 87,6 см, ширина 82,6 см, толщина 10,7 см. Материал и техника: известняк; резьба. Культура: Майя, классический период. Дата: 770 г. н.э. Раскопки: Йашчилан, структура № 21, Мексика, штат Чьяпас, город Йашчилан. Британский музей[17]
Притолока № 15 изображает госпожу Вак Туун во время ритуала кровопускания, повторяя сюжет притолоки № 25 (см. фото 5), на которой запечатлено видения царицы К’аб’аль-Шоок. Госпожа Вак Туун держит корзину с принадлежностями, используемыми для самопожертвования: хребтом ската, веревкой и окровавленной бумагой. Из установленной перед госпожой чаши, которая также содержит полоски бумаги, возникает видение змея. Из его пасти появляется предок, с которым госпожа связалась во время ритуала.
Сюжет притолок № 25 и 15 позволяет предположить, что элита майя посредством кровопускания могла устанавливать связь со своими предками (людьми той же крови).
По данным Диего де Ланды, юкатанские женщины «не применяли этих кровопролитий, хотя они были достаточно набожны». Они «всегда намазывали лицо идолов» кровью животных, рыб и птиц.
«У некоторых животных вырывали сердце и его приносили в жертву, других целыми, одних живыми, других мертвыми, одних сырыми, других вареными, – отмечает Диего де Ланда. – Они делали также большие приношения хлебом и вином и всеми видами кушаний и напитков, которые они употребляли.
Чтобы делать эти жертвоприношения, во дворах храмов были воздвигнуты узорные деревянные возвышения (unos altos maderos y labrados y enhiesto), и около ступенек храма у них был круглый широкий пьедестал (una peana) и посредине камень в четыре или пять пядей высотой, немного обтесанный. Наверху лестниц храма был другой такой же пьедестал»[18].
Фото 8. Человеческое жертвоприношение. Мадридский кодекс
По свидетельству Диего де Ланды, майя по календарным праздникам обычно приносили в жертву животных. Человеческие жертвоприношения они совершали только в особых случаях:
«…Из-за какого-либо несчастия или опасности жрец или чиланы (жрецы, которые специализировались на пророчествах – Ф.Ó.) приказывали им принести в жертву людей. В этом участвовали все, чтобы купить рабов; или же некоторые по набожности отдавали своих детей (sus hijitos), которых очень услаждали до дня и праздника их [жертвоприношения] и очень оберегали, чтобы они не убежали или не осквернились каким-либо плотским грехом. Между тем их водили из селения в селение с танцами, они помогали жрецам, чиланам и другим должностным лицам.
Когда наступал день, они собирались во дворе храма, и если его надлежало принести в жертву стрельбой из лука, его раздевали догола, мазали тело лазурью, и одевали ему убор (una coroca) на голову. Приблизившись к демону, народ исполнял торжественный танец с ним, все с луками и стрелами, вокруг столба, и, танцуя, поднимали его на нем и привязывали, все время танцуя и все смотря на него. Поднимался нечистый жрец (el suzio del sacerdote), одетый и со стрелой; была ли это женщина или мужчина, ранил его скромную часть, извлекал кровь, спускался и смазывал ею лицо демона, сделав определенный сигнал танцующим. Они начинали пускать в него стрелы по очереди, когда танцуя проходили с быстротой; сердце же его было отмечено белым знаком, и таким образом они превращали всю его грудь в мишень, выглядевшую], как щетина из стрел.
Если должны были ему вырвать сердце, его приводили во двор с большой пышностью, в сопровождении народа, вымазанного лазурью и в его головном уборе (su coroza). Затем его приводили к круглому возвышению, которое было местом принесения жертв. Жрец и его служители мазали этот камень в голубой цвет и изгоняли демона, очищая храм. Чаки брали несчастного, которого приносили в жертву, с большой поспешностью клали его спиной на этом камень и хватали его за руки и за ноги все четыре, так что его перегибали пополам. Тогда након-палач подходил с каменным ножом наносил ему с большим искусством и жестокостью рану между ребрами левого бока, ниже соска, и тотчас помогал ножу рукой. Рука схватывала сердце, как яростный тигр, вырывала его живым. Затем он на блюде (un plato) подавал его жрецу, который очень быстро шел и мазал лица идолам этой свежей кровью.
В других случаях это жертвоприношение совершали на камне наверху лестниц храма (grada alta) и тогда сбрасывали тело уже мертвое, чтобы оно скатилось по ступенькам. Его брали внизу служители и сдирали всю кожу целиком, кроме рук и ног, и жрец, раздевшись догола, окутывался этой кожей. Остальные танцевали с ним, и было это для них делом очень торжественным.
Этих принесенных в жертву сообща они имели обычай погребать во дворе храма или иначе съедали их, разделив среди тех, кто заслужил (que alcancavan), и между сеньорами, а руки и ноги и голова принадлежали жрецу и служителям. Этих принесенных в жертву они считали святыми. Если они были рабами, взятыми в плен на войне, их сеньор брал кости, чтобы извлекать во время танцев как трофей в знак победы. В других случаях они бросали живых людей в колодец Чичен-Ицы, полагая, что они выйдут на третий день, хотя они никогда более не появлялись»[19].
Фото 9. Человеческое жертвоприношение. Реконструкционный рисунок настенной росписи в здании 2D-8 (Храм воинов в Чичен-Ице). Автор: Энн Акстелл Моррис (Ann Axtell Morris)[20]
Одна из стен Храма воинов в церемониальном комплексе Чичен-Ицы (Юкатан, Мексика) была украшена росписью, которая показывает ритуал вырывания сердца (фото 9). Как и на притолоках № 25 и 15 из Йашчилана (см. фото 5 и 7), событие происходит в присутствии Змея, который обвивает и жертву, и жреца, возвышаясь над ними своей пернатой головой.
[1] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?assetId=35737001&objectId=480136&partId=1
[3] Sharer R.J., Traxler L.P. The Ancient Maya. 6th ed. Stanford: Stanford University Press, 2006 (https://books.google.ru/).
[4] Цит. по: Xochiyaoyotl // Gran Diccionario Náhuatl [en línea]. Universidad Nacional Autónoma de México (http://www.gdn.unam.mx/termino/search?queryCreiterio=xochiyaoyotl&modulo=termino&action=search&queryEnDiccionarios%5B%5D=0&queryPartePalabra=inicio&queryBuscarEn=nahuatlGrafiaNormalizada&queryLimiteRegistros=100).
[5] Borhegyi C. Hidden in Plain Sight. Mushrooms Encoded in Pre-Columbian Art. 2010 (http://www.mushroomstone.com/partibreaking.htm).
[6] Изображения из Мадридского кодекса приведены по: PDF version of the Madrid Codex at FAMSI (http://www.famsi.org/mayawriting/codices/pdf/madrid_rosny_bb.pdf).
[8] De Landa, Diego. Yucatan Before and After the Conquest / An English translation by William Gates, [1937] (http://www.sacred-texts.com/nam/maya/ybac/ybac32.htm).
[9] De Landa, Diego. Opus cit.
[10] Цит. по: Joralemon Р.D. Ritual Blood-Sacrifice among the Ancient Maya: Part I // Primera Mesa Redonda de Palenque / Merle Green Robertson (ed.). – Pebble Beach, California, USA: Robert Louis Stevenson School, Pre-Columbian Art Research, 1974. – P. 59–76 (http://www.mesoweb.com/pari/publications/RT02/Joralemon1974.pdf).
[11] Joralemon Р.D. Opus cit.
[12] Joralemon Р.D. Opus cit.
[13] Кинжалов Р.В. Орел, кецаль и крест: Очерки по культуре Месоамерики. СПб: Наука, 1991 (https://www.indiansworld.org/kinzeagle03.html#.Wa-pJMZLd1C).
[14] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=3086874&partId=1&searchText=Yaxchilan&page=1
[15] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=3086881&partId=1&object=21760&page=1
[16] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=469454&partId=1&place=11248&plaA=11248–3-1&page=1
[17] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=469866&partId=1&object=21760&page=1
[18] Сообщение о делах в Юкатане, извлеченное из сообщения, которое написал брат Диего де Ланда ордена св. Франциска / Перевод Ю.В. Кнорозова (1955). М.: Ладомир, 1994 (http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Landa/frametext1.htm).
[19] Сообщение о делах в Юкатане, извлеченное из сообщения, которое написал брат Диего де Ланда ордена св. Франциска.
[20] De Landa, Diego. Opus cit.