КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике
1.2. Жертвоприношения ацтеков, продолжение
1.2.5. Статистика и основной способ жертвоприношений
Фото 1[1]. Святилища Тлалока (слева) и Уицилопочтли (справа) на вершине главной пирамиды церемониального комплекса Теночтитлана и Великое цомпантли (справа). Лист 232v, фрагмент. История Страны благоденствия Новой Испании и островов материка (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Тип объекта: манускрипт. Автор: монах-доминиканец Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587 гг.). Дата: 1579 г. Национальная библиотека Испании, Мадрид
«По некоторым данным, ежегодно ацтеки приносили в жертву от 10 до 50 тысяч человек, в основном это были военнопленные, но среди жертв встречались и рабы, и дети, которых покупали в случае необходимости, – отмечает Уорвик Брэй. – Каждый город или деревня проводили собственные церемонии. Во время празднеств в четырнадцатый месяц года, писал Мотолиниа, «они принесли в жертву, в зависимости от величины поселения, 20, 40 или даже 50 или 60 человек. В Мехико было умерщвлено более 100 человек»». Наибольшее распространение имел способ жертвоприношения с извлечением сердца у живого человека с последующим отсечением его головы. Головы жертв насаживались на размещенные рядами деревянные решетки цомпантли. «Андрес де Тапиа (служивший под началом Кортеса), – пишет У. Брэй, – подсчитал количество черепов на решетках, стоявших рядом с Великим Храмом Теночтитлана: «Автор и некий Гонсало де Умбриа подсчитали количество черепов в ряду и, произведя несложные подсчеты, обнаружили, что всего там было 136 тысяч голов, не считая тех, что были сложены в башни». Башни, которые упоминает де Тапиа, были сооружены из черепов, скрепленных известковым раствором»[2]. (Подробнее о цомпантли и в том числе о Великом цомпантли храмового комплекса Теночтитлана, которое описывает Андрес де Тапиа, читайте в материале «Цомпантли».)
Жертвоприношения с извлечением сердца совершались 1) на течкатле, который был установлен на плоской вершине пирамиды храма, и 2) на темалакатле, который размещался у подножия пирамиды.
1.2.5.1. Жертвоприношения на течкатле
Фото 2. Модель храма с течкатлем перед входом в святилище. Инвентарный № 1994.35.47. Высота: 11,7 см. Материал: керамика. Культура: ацтекская. Дата: XV – XVI вв. География: Мексика, Герреро(?), район реки Бальсас. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[3]
Жертвоприношения проходили в храме (фото 2), который представлял собой усеченную ступенчатую пирамиду. На ее плоской вершине располагалось святилище – прямоугольное строение, к которому вела лестница без перил. В нем находилась статуя божества. Перед входом в святилище размещался каменный блок в форме прямоугольной плиты, иногда скругленной сверху, – жертвенный камень (течкатль), который называют алтарем. На нем жрец-сакрификатор извлекал сердце жертвы, вскрывая текпатлем грудную клетку. Затем тело убитого сбрасывали вниз, к подножию пирамиды.
Фото 3. Церемониальное приношение из текпатлей. Национальный музей антропологии, Мехико, Мексика[4]
На основе своих исследований археолог и физический антрополог Симена Чавес из Национального института антропологии и истории Мексики пришла к выводу о том, что доступ к сердцу жертвы жрец получал через брюшную полость, используя небольшой обсидиановый нож. (Подробнее см.: «Человеческие жертвоприношения с позиции физической антропологии: Извлечение сердца».) Однако ее суждение противоречит свидетельствам постконкистских документов, на которых основаны работы современных ученых. Так, Уорвик Брэй пишет:
«Обычно в жертву приносились свежие сердца и человеческая кровь, которой жрецы окропляли изваяния богов. Предназначенного к жертве клали на спину на низкий каменный блок, и каждый из четырех жрецов брал его за ногу или за руку. Пятый жрец держал голову, в то время как шестой с помощью кремневого или обсидианового ножа косым ударом вскрывал грудную клетку, при этом надрез проходил через ребра и грудину. Извлеченное из груди сердце поднималось к Солнцу, затем его клали в деревянный или каменный сосуд, называемый «орлиным блюдом».
Фото 4. Пять из 31 обсидианового ножа, которые использовались во время человеческих жертвоприношений. Возраст ножей: около 2000 лет. Обнаружены мексиканскими учеными при раскопках древнего города Кантона[5] (период расцвета 600 – 1000 гг. н.э.), находящегося в штате Пуэбла на границе со штатом Веракрус в Мексике. Культура: Ольмека-Шикаланка
Вся операция занимала несколько минут. Иногда жертва теряла сознание или ее приходилось силой тащить к алтарю, но большинство пленников шли на смерть добровольно, поддерживаемые сознанием того, что они отправятся прямиком в Рай Солнца»[6]. (Развернутая версия церемонии изложена в материале «Жертвоприношение пленных на коронации Монтесумы II».)
Фото 5. Куаушикалли. Идентификационный № IV Ca 1. Размеры: 14,3×23,8×23,8 см. Вес: 9,1 кг. Материал: аугитовый порфир. Культура ацтеков. Постклассический период. Этнологический музей, Берлин, Германия[7]
Очевидно, что свой рассказ о жертвоприношении Уорвик Брэй построил на текстах из труда испанского историка, францисканского монаха Бернардино де Саагуна «Всеобщая история вещей Новой Испании». Вот как Саагун описывает жертвоприношение пленных воинов после гладиаторских боев на празднике первого месяца календаря, который назывался Атлькауало:
«…Они отвели их на место жертвоприношения, где их бросили на спину на камень квадратной формы высотой три или четыре пяди (пядь = 21 см – Ф.Ó.) и шириной в полторы пяди, который они назвали течкатлем, двое взяли их за ноги и другие двое – за руки, а другой – за голову, а другой с кремневым ножом ударом погрузил его в грудь, и через то отверстие он просунул руку и вырвал его сердце, которое затем посвятил солнцу и другим богам, указывая им на четыре части света; когда это было совершено, тело они бросили вниз по лестнице, и оно катилось и ударялось, пока не достигало низа…»[8].
В труде Бернардино де Саагуна такое жертвоприношение проиллюстрировано рисунком весьма посредственного европейского художника (фото 6), который явно не имел представления о том, что он должен нарисовать. Ведь человеческие жертвоприношения по неизвестным причинам не нашли своего отражения в искусстве ацтеков, а после конкисты они прекратились. Художник изобразил белых людей, одетых в нечто, напоминающее простыню, которые как бы парят в пространстве вместе с лестницей.
Фото 6[9]. Человеческое жертвоприношение с извлечением сердца. Лист 120v, фрагмент. Приложение к книге II. Всеобщая история вещей Новой Испании (Historia General de las Cosas de Nueva España), или Флорентийский кодекс. Тип объекта: манускрипт. Автор: Бернардино де Саагун (Bernardino de Sahagún, 1499 – 1590). Время создания: 1575 – 1577 гг. Библиотека Медичи Лауренциана, Флоренция, Италия
Гораздо более приближен к исторической действительности рисунок из Кодекса Мальябекки (фото 7). Эта и другие миниатюры кодекса, являются копиями рисунков неизвестного индейского автора, которые он создал предположительно в 1540 г.[10], т.е. спустя менее 20 лет после конкисты. Следовательно, художник мог застать доиспанские времена и видеть церемонию своими глазами. Соответственно он вполне понимал ее смысл. Миниатюра правильно показывает место действия и внешний вид его участников. Вместе с тем она изображает не конкретную церемонию, а обобщенное представление о ней, своего рода идеограмму жертвоприношения.
Фото 7[11]. Человеческие жертвоприношения. Лист 70r, фрагмент. Кодекс Мальябекки (Codex Magliabechiano). Идентификационный № Magl. XIII. 3. Тип объекта: манускрипт. Время создания: XVI в. Факсимильное издание Жозефа-Флоримона герцога де Луба (Joseph Florimond, duc de Loubat, 1837 – 1921), 1904 г., Париж. Место хранения оригинала: Национальная центральная библиотека, Флоренция, Италия
На миниатюре жертвоприношение проходит в присутствии мужчин и женщин, которые одеты и причесаны в соответствии с ацтекской традицией. Оно совершается на течкатле, который расположен на вершине пирамиды храма перед «башенкой» святилища божества. К ней прикреплено знамя жертвоприношения, по всей видимости, символизирующее пернатого змея. Группа жертвоприносителей, в которую обычно входило пять или шесть человек, на рисунке представлена двумя старшими жрецами в белых одеждах. Тела их, как было заведено, покрыты черной краской. У подножия пирамиды лежит человек, который уже был принесен в жертву и сброшен вниз.
Для нашего понимания особенно важно, что художник на миниатюре выразил задачу жертвоприношения. Он показал, как вырванное сердце, изображенное по канонам ацтекских кодексов, летит вместе с потоками крови к Солнцу, чтобы воссоединиться с ним.
Фото 7а[12]. Жертвоприношение на течкатле. Лист 238r, фрагмент. Кодекс Дюрана
Подробное словесное описание жертвоприношения такого типа приводит доминиканский монах Диего Дюран (1538 – 1588). В своем труде «Ритуалы и праздники древних мешиков» он рассказывает следующее. На вершине пирамиды языческого храма в ожидании жертв стояли 6 жрецов в длинных накидках, их лица были вымазаны сажей, а волосы подвязаны кожаными лентами, один из них держал деревянное ярмо, вырезанное в виде змеи. «Они по очереди хватали жертвы, один жрец за одну ногу, другой – за другую, еще двое за руки, потом жертву опрокидывали спиной на жертвенный камень, где на нее набрасывался пятый и закреплял ярмо на шее. Главный жрец разрезал грудь жертве и с поразительной проворностью вынимал сердце; теплое дымящееся сердце поднимали к солнцу, и этот пар предназначался ему в дар, затем жрец поворачивался к идолу и прикладывал сердце к его лицу [кормя его]. После того, как сердце было вынуто, тело жертвы скидывали с пирамиды по ступеням»[13]. Однако приведенная в Кодексе Дюрана иллюстрация (фото 7а), которая была выполнена европейским художником, не вполне соответствует данному тексту.
«Нет никаких сомнений, – писала известная американская исследовательница, археолог и антрополог Зелия Наттолл (Zelia Nuttall), – что рисунки в рукописи Мальябекки сделаны мексиканцем, чью работу характеризуют исключительно ясное исполнение очертаний и деталей и безупречное знание условностей туземного искусства»[14]. С такой оценкой нельзя не согласиться. Но при этом стоит заметить следующее.
При внимательном изучении миниатюры, данной на фото 7, становится очевидно, что она была сделана специально для комментированной версии документа с тем, чтобы дать испанцам представление о том, как происходил акт жертвоприношения. Возможно, миниатюра является плодом сотрудничества индейского мастера и художника европейской школы, влияние которой здесь весьма ощутимо. О нем говорит, например, использование перспективы и светотеней для создания иллюзии объема у пирамиды, тогда как на индейских миниатюрах объем у предметов обычно отсутствует. Пирамиды и другие архитектурные объекты на них нарисованы исключительно фронтально, а люди и животные – в профиль. В то же время на миниатюре из Кодекса Мальябекки тела мужчин, принесенных в жертву, показаны вполне по-европейски – в свободных позах и достаточно реалистично. Кроме того, в композицию миниатюры введены зрители, которые не несут никакой символической нагрузки.
Фото 8[15]. Страница 42 «Путешествие Венеры по подземному миру. Время невидимости планеты Венера после того, как она была утренней звездой 12 дней»[16]. Кодекс Борджиа (Codex Borgia). Тип объекта: пиктографическая рукопись. Материал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 страниц). Размеры листа: 27×27 см. Длина кодекса: 11 м. Язык: науатль. Время создания: неизвестно, предположительно до конкисты. Место создания: штат Пуэбла, Мексика. Апостолическая библиотека Ватикана
Между тем изображения в доиспанских кодексах, созданных жрецами и предназначенных для жрецов (в священных календарях и гадательных книгах – тоналаматлях), не являются сюжетными картинами в нашем понимании. Они представляют собой тексты, написанные рисованными символами, как элементарными – словами-понятиями, предложениями-понятиями, так и составленными из этих понятий абзацами (сложными высказываниями). Поэтому к изображению акта человеческого жертвоприношения на жертвенном камне в пиктографических рукописях нужно относиться, прежде всего, как к тексту. Впрочем, такие изображения практически не встречаются в доиспанских документах, за исключением Кодекса Борджиа. В нем на странице 42 (фото 8), содержащей очень пространный пиктографический текст мифологического характера, показано жертвоприношение Кецалькоатля на течкатле, который установлен на невысокой платформе с двумя лестницами, в ее центре – непосредственно над знаком чальчиуитль (драгоценность) красного цвет.
Фото 9[17]. Страница 42. Фрагмент «Принесение в жертву Кецалькоатля цвета кости» (по Э.-Г. Зейлеру)
Белая с красными вкраплениями раскраска тела Кецалькоатля говорит о том, что в жертву он приносит не только кровь, но и жизнь. (Белый – цвет смертельного жертвоприношения, красный – цвет крови.) Согласно постраничным комментариям к кодексу немецкого этноисторика и антрополога Эдуарда-Георга Зейлера (Eduard Georg Seler, 1849 – 1922), жертвоприношение совершает также Кецалькоатль. Это, видимо, говорит о самопожертвовании бога. Преобладающим цветом второго Кецалькоатля является черный. Левой рукой с помощью текпатля он вскрыл грудь своего двойника, а правой – вырвал из нее сердце и теперь держит его на ладони, подняв вверх. Из раны жертвы исходят три потока крови, которые изображены с помощью идеограммы чальчиуатль («драгоценная вода»). Один поток движется вверх вместе с вырванным сердцем. Второй поток падает к ногам черного Кецалькоатля. Его струи заканчиваются знаком цветка шочитль, который, по всей вероятности, здесь является символом цветочной (блаженной) смерти. Третий поток крови льется прямо в рот уходящего Черного Тескатлипоки, который держит в правой руке щит с дротиками (символ войны), а в левой – копьеметалку.
Фото 10. Этап II строительства Великого храма Теночтитлана (между 1376 – 1427 гг.): святилища Уицилопочтли (справа) и Тлалока (слева) с жертвенными алтарями в виде течкатля и фигуры Чак-Мооля перед ними соответственно[18]
Большинство ацтекских храмов было разрушено конкистадорами. Поэтому их течкатли, которые имели простую форму и не представляли интереса для собирателей древностей, до нас не дошли. Великий храм ацтекской столицы Теночтитлана также подвергся разрушению. Но благодаря тому, что храм несколько раз надстраивался (обновлялся), приобретая конструкцию матрешки, частично сохранились его ранние варианты. Такая практика обновления основывается на представлении о том, что изначально Великий храм был построен в месте, где сходятся четыре кардинальные точки и три вертикальных уровня космоса: небо, поверхность земли и подземный мир. Поэтому его местоположение нельзя менять и он должен перестраиваться всегда в одном и том же месте. В результате мы можем видеть, каким был храм на этапе II своего строительства – между 1376 – 1427 гг. (фото 10). Сооружения этого этапа являются самыми древними из тех, которые были раскопаны до настоящего времени[19].
Фото 11[20]. Статуя Чак-Мооля перед святилищем Тлалока
На северной стороне пирамиды, посвященной Тлалоку, установлена скульптура, которая все еще сохраняет остатки красок. Она представляет собой Чак-Мооля – божественного посланника, посредника между богами и людьми (фото 11). За ней находятся стены храма, которые также сохраняют остатки красочного слоя (см. фото 10). На южной стороне, посвященной Уицилопочтли, размещается течкатль[21] (фото 12). В отличие от течкатлей, представленных на керамической модели храма XV – XVI вв. (см. фото 2) и на миниатюрах кодексов конца XV – начала XVI в. (см. фото 7, 7а и 9), данный течкатль имеет не скругленный, а прямоугольный верх. Это свидетельствует о том, что форма течкатля со временем поменялась. Его модификация была обусловлена изменением способа вырывания сердца. (Подробнее см.: «Человеческие жертвоприношения с позиции физической антропологии: Извлечение сердца».)
Мексиканские ученые предполагают, что скульптура Чак-Мооля стояла перед святилищем Тлалока и в период правления последнего доиспанского императора Монтесумы II. Между тем Бернардино де Саагун, описывая комплекс сооружений церемониального центра Теночтитлана времен Монтесумы II, отмечает, что перед обоими святилищами Великого храма «находился округлый камень, похожий на плаху, называемый течкатлем, где они убивали тех, кого жертвовали в честь того бога; и от камня до низу был ручеек крови убитых на нем, и так было во всех других башнях (пирамидах храмов – Ф.Ó.)»[24]. Этот пассаж из труда Саагуна также свидетельствует о том, что течкатль эпохи Монтесумы II имел скругленный верх.
Реконструкционный рисунок Великого храма, представленный на фото 13, показывает, как он обновлялся и как выглядел на последнем этапе своего существования. Ученые установили, что храм так же, как другие сооружения церемониального комплекса Теночтитлана и его скульптура, был раскрашен яркими красками.
Фото 13. Реконструкционный рисунок Великого храма Теночтитлана
Роспись реплики монолита с изображением расчлененной сестры Уицилопочтли – Койольшауки (Coyolxauhqui – «Та, чьи щеки украшены колокольчиками»), данная на фото 14, была восстановлена по остаткам красочного слоя, сохранившегося на оригинале. Монолит диаметром 3,25 м и весом почти 8 т находился у подножия лестницы, ведущей к святилищу Уицилопочтли[25]. По данным Мишеля Гролиша, на него сбрасывали тела людей, у которых вырывали сердца на вершине пирамиды, посвящая их Уицилопочтли – Богу войны и Солнца. На монолите Койольшауки людям отсекали голову и расчленяли их, посвящая этот акт жертвоприношения Земле. (Подробнее см.: «Жертвоприношение пленных на коронации Монтесумы II».)
Фото 14[26]. Реплика монолита Койольшауки, на которой выполнено восстановление цвета. Музей Великого храма
Монолит диаметром 3,25 м и весом почти 8 т относится к этапу IVb строительства Великого храма, который соответствует правлению императора Ашайякатля (1469 – 1481)[27].
[2] Брэй У. Ацтеки. Быт, религия, культура. М.: Центрполиграф, 2005 (https://www.e-reading.club/bookreader.php/1002752/Brey_Uorvik_-_Acteki._Byt_religiya_kultura.html).
[3] Брэй У. Указ. соч.
[4] https://www.metmuseum.org/art/collection/search/316872?sortBy=Relevance&ft=Aztec&offset=80&rpp=20&pos=86
[6] Forscher finden Beweise für Menschenopfer // Spiegel-Online, 2012 (http://www.spiegel.de/wissenschaft/mensch/menschenopfer-in-mexiko-forscher-finden-beweise-an-steinmessern-a-831229.html).
[7] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=61869&viewType=detailView
[8] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Libro Segundo, capítulo XX // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/118/mode/2up).
[10] Предисловие // Кодекс Мальябекки / Под ред. В.Н. Талаха и С.А. Куприенко. Пер. с исп. В.Н. Талаха. Киев, 2013 (https://books.google.ru/books?printsec=frontcover&id=8Q0DFMQYchUC#v=onepage&q&f=false).
[13] Комментарии // Берналь Диас де Кастильо. Правдивая история завоевания Новой Испании / Перевод Д.Н. Егорова и А.Р. Захарьяна. М.: Форум, 2000 (http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Dias/primtext1.phtml).
[16] Комментарии к кодексу Борджиа Э.-Г. Зейлера / Перевод Д.В. Иванова. 2014 (http://samlib.ru/editors/i/iwanow_dmitrij_wiktorowich/bordzhia6.shtml).
[17] https://digi.vatlib.it/view/MSS_Borg.mess.1/0044
[18] https://www.flickr.com/photos/profzucker/16928572579/in/album-72157650944858128/
[19] Templo Mayor. Etapas constructivas (http://www.templomayor.inah.gob.mx/images/home/tripticos/zona_arqueologica.pdf).
[20] https://www.flickr.com/photos/profzucker/17088801326/in/album-72157650944858128/
[21] Templo Mayor. Etapas constructivas (http://www.templomayor.inah.gob.mx/images/home/tripticos/zona_arqueologica.pdf).
[22] https://www.flickr.com/photos/profzucker/17114761675
[23] Revelan hipótesis de Piedra de Sacrificios // Boletín. 25 de Febrero de 2013 / Instituto Nacional de Antropología e Historia (http://www.inah.gob.mx/es/boletines/3446-revelan-hipotesis-de-piedra-de-sacrificios).
[24] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Apéndice del Segundo Libro // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/218/mode/2up).
[25] Museo del Templo Mayor: Coyolxauhqui (http://www.templomayor.inah.gob.mx/images/home/tripticos/museo.pdf).
[26] http://www.templomayor.inah.gob.mx/nuestrasangre
[27] Templo Mayor. Etapas constructivas (http://www.templomayor.inah.gob.mx/images/home/tripticos/zona_arqueologica.pdf).