КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике
1.2. Жертвоприношения ацтеков
1.2.6. Религиозные праздники
Тлакашипеуалицтли, продолжение
4.2.2. Праздник Тлакашипеуалицтли
Празднику Тлакашипеуалицтли во «Всеобщей истории вещей Новой Испании» Бернардино де Саагун посвятил главу XXI. Она именуется «О церемониях и жертвоприношениях, которые они совершали во второй месяц, который назвался Тлакашипеуалицтли»[i]. В ней описывается тот формат праздника, который существовал в эпоху последнего доиспанского императора ацтеков Монтесумы II. Его Саагун именует Мотеккусомой и выводит в качестве действующего лица одного из эпизодов праздника. Следует отметить, что Саагун характеризует Тлакашипеуалицтли как «очень торжественный праздник в честь бога, называемого Шипе-Тотек, а также в честь Уицилопочтли». Кроме того, Саагун, в отличие от других авторов, пишет о том, что «на этом празднике они убивали всех пленников, мужчин, женщин и детей», а не только мужчин, взятых в плен на войне, как принято считать.
Согласно тексту главы XXI, основные церемонии праздника в храмовом комплексе Теночтитлана длились три дня и падали на восемнадцатый, девятнадцатый и двадцатый день месяца Тлакашипеуалицтли. В первый день проводилась церемония в честь Уицилопочтли, в его храме. Во второй день совершалась основная церемония праздника в Храме Шипе-Тотека. Третий день был отведен для церемониальных танцев с участием императора.
Накануне первого дня проходило «молитвенное бдение праздника». Оно начиналось после полудня с «очень торжественного арейто» (танца с пением) и продолжалось почти всю ночь. «…И бодрствовали почти всю ночь те, кто должен был умереть, в доме, который они называли кальпулько. Здесь им вырвали волосы из середины макушки головы; они совершали эту церемонию у огня, – пишет Саагун. – Это делалось в полночь, когда они имели обыкновение извлекать кровь из ушей, чтобы пожертвовать богам, что они всегда делали в полночь».
Фото 1. «Ацтекский храм» (гипотетическая художественная реконструкция Великого храма). Автор: французский художник-иллюстратор Кристиан Верден (Christian Verdun, род. в 1941 г.). Иллюстрация из книги: «Религии от доисторического периода до наших дней» (Les religions de la préhistoire à nos jours, série «Les Encyclopes», Éditions Milan)[ii]
Рассказ о церемонии первого дня Саагун начинает с жертвоприношения пленников на течкатле в Храме Уицилопочтли. Этот бог считался воплощением Восходящего Солнца. Соответственно жертвоприношения начинались на восходе Солнца, из чего можно сделать вывод о том, что в первый день гладиаторские бои перед жертвоприношением не проводились.
«Утром на рассвете они отводили их [пленников] туда, где они должны были умереть, – сообщает Саагун, – это был храм Уицилопочтли; там их убивали священнослужители храма, тем способом, о каком было сказано выше, и всех их они освежевывали, и поэтому назывался этот праздник тлакашипеуалицтли, что означает «свежевание людей»; и их называли xipeme, а по-другому – tototecti: первое означает «освежеванные», второе означает «умершие в честь бога Тотека».
Хозяева пленников передавали их жрецам внизу у подножия cu (cu – храм, пирамида храма – Ф.Ó.), и они их вели за волосы каждый своего, по лестнице вверх; и если кто-то не хотел идти по собственной воле, они тащили его туда, где была плаха из камня, где они собирались его убить, и на нем вырвали у каждого сердце и приносили в жертву, как было сказано выше, затем его сбрасывали по ступенькам вниз, где были другие жрецы, которые их свежевали. Это происходило в cu Уицилопочтли.
Фото 2. Одна из двух каменных плит площадки на нижней платформе Великого храма, которая называлась Apétlac («На циновке из воды») и Itlacuayan или «кормушкой» Уицилопочтли. На ней свежевали военнопленных, принесенных в жертву в святилище Уицилопочтли в первый из трех дней основных торжеств праздника Тлакашипеуалицтли. Находится у подножия Великого храма на своем исконном месте, которое соответствует конструктивному этапу IVb, а именно, 1469 г. (началу правления Ашайякатля). Приподнята от мостовой на три ступени. (Позднее в этом месте располагался каменный диск, изображающий расчлененную Койольшауки.) Обнаружена в 1981 г. во время раскопок. Размеры обеих плит (в среднем): 2,45×1,10×0,20 м[iii]
Все сердца после того, как они были вырваны и посвящены, бросали в деревянную хикару, и они называли сердца quauhnochtli, а тех, кто умер после вырывания их сердец, называли quauhteca. После свежеваний старики, которые именовались quaquacuiltin (жрецы, название которых в переводе означает «бритые головы» – Ф.Ó.), относили тела в кальпулько, где хозяин пленника давал ему обет или клятву; там они разделяли его [тело] и посылали Мотеккусоме бедро для того, чтобы есть, а остальное было распределено между другими принципалами или родственниками; они шли есть в дом того, кто пленил мертвеца. Они варили то мясо с кукурузой и давали каждому кусочек этого мяса в миске или горшочке, с бульоном из него и сваренной с ним кукурузой, и назвали эту пищу tlacatlaolli…».
Следует отметить, что поедание мяса пленника было ритуальной трапезой, а не каннибальским пиршеством, как многие считают. Ацтеки верили, что жертвы в момент смерти обретают божественность. Поэтому кусочки их мяса «поедали с трепетным почтением, как дар небес«[iv].
«На другой день, на рассвете, после того как они бодрствовали всю ночь, они убивали на мельничном жернове других пленников, как было сказано в последней главе, которых они назвали oaoanti. Им также они вырывали волосы с макушки головы и хранили их как реликвии. Очень много других церемоний было проведено на этом празднике, которые опущены, чтобы не огорчать читателя, хотя все они изложены на индейском языке.
На этом празднике они проводили несколько состязаний, которые были следующими: все шкуры освежеванных надевались многими юношами, которых называли tototecti. Они все сидели на подстилке из сена, или tízatl, или из голубой глины; и пока они сидели там, другие юноши провоцировали их сражаться, или словами, или щипками, и они бросались за теми, кто подстрекал к сражению, а другие убегали, а когда их догоняли, они начинали биться или сражаться друг с другом, и хватали одни других, и запирали схваченных, и они не выходили из тюрьмы без того, чтобы заплатить какой либо вещью.
Фото 3[v] и 4[vi]. Воины в костюмах ягуаров и орлов поднимают свои чималли (круглые щиты) к солнцу, размахивая макуауитлями (дубинками с обсидиановыми лезвиями). Листы 20r и 20v, фрагменты. Всеобщая история вещей Новой Испании. Книга II, глава XXI
Закончив это сражение, потом они начали колоть тех, кто должен был умереть зарезанным на мельничном жернове. Сражались против них четверо, двое были одеты как тигры, а двое других – как орлы; и прежде чем они начинали сражаться, они поднимали круглый щит и меч к солнцу и затем начинали сражаться один на один; и если он был силен, тот, кто был привязан, и хорошо защищался, набрасывались все четверо; в этом бою они плясали и делали много перемещений все четверо.
Когда приходило время зарезать упомянутых, совершалось очень торжественное шествие следующим образом: выходившие с вершины cu, который назывался Йопико, многие жрецы, украшенные орнаментами, каждый из которых представлял одного из богов, были в большом количестве, они шли в определенном порядке подобно процессии (и) позади всех шли четверо – два тигра и два орла, которые были сильными мужчинами; они шли, делая движения, как при сражении с мечом и круглым щитом, как тот, кто фехтует, и, спустившись вниз, они шли туда, где находился камень, подобный мельничному жернову, где убивали ножом пленников, и обходили всех и садились вокруг него, немного в стороне, на своих icpales (сидениях, тронах – Ф.Ó.), которые они называют quechol icpalli (троном, украшенным перьями фламинго, кечоль, или кечолли на науатле – Ф.Ó.); все оставались в соответствующем порядке.
Главный жрец этого праздника, который назвался Ioallaoa («Тот, кто пьет ночь» – Ф.Ó.), сидел на самом почетном месте, потому что на него возлагалось извлечение сердец тех, кто там умирал; и сидя, они начинали затем играть на флейтах, трубах, раковинах и производить свист и гудение. Те, кто гудел и играл на барабане, все несли флаги из белых перьев на своих плечах, на своих длинных копьях, и сидели все по порядку вокруг камня, находившегося довольно далеко от жрецов.
Все сидели, приходил один из тех, кто имел пленников для убийства, и приводил своего пленника за волосы к камню, где он должен был быть зарезан; там они давали ему пить вино земли, или пульке, а когда пленник получал хикару с пульке, он поднимал ее на восток, и на север, и на запад, и на юг, как бы предлагая ее четырем частям мира; а затем выпивал, но не из хикары, а из полого тростника, сосал, а затем приходил жрец с перепелом и отрезал ему голову, разрывая его перед пленником, который должен был умереть, а затем тот же жрец брал круглый щит у пленника и поднимал его вверх, а затем перепела (того), которому отрезал голову, бросал за собой; после этого пленник был поднят на круглый камень, подобный мельничному жернову, и, оставаясь на камне, пленник переходил к одному из жрецов или священнослужителей храма, одетому в шкуру медведя (в тексте на науатле – в шкуру волка – Ф.Ó.), который был крестным отцом тех, кто там умирал, и он [жрец] брал веревку, которая выходила через глаз мельничного жернова, и привязывал его за ленту к ней. Затем он давал ему его деревянный меч, который вместо бритв имел перья птиц, приклеенные к лезвию, и давал ему четыре сосновые дубинки, которыми он защищался и которыми он наносил удары своим противникам.
Фото 5[vii]. Гладиаторский ритуал на празднике Тлакашипеуалицтли. Лист 7, фрагмент. Всеобщая история вещей Новой Испании. Книга IX, глава II
Хозяин пленника, оставив его таким образом, как уже было сказано, на камне, был на своем месте, и оттуда он смотрел, что происходит с его пленником, продолжая плясать. Тогда те, кто приготовился к бою, начинали сражаться с пленником один за другим. Некоторые пленники, которые были сильными, изнуряли четверых сражающихся, и они не могли его сломить. Поэтому приходил еще один – пятый, который был леворукий, который использовал левую руку вместо правой; этот ломал его сопротивление, отбирал оружие и бросал с ним на землю; затем подходил тот, который назывался Iooallóa, и он вскрывал его грудь, и вырывал у него сердце.
Некоторые из пленников, увидев себя привязанными к камню, впадали в уныние и теряли мужество, и, поникшие и обескураженные, они брались за оружие, но затем они позволяли себя победить, и у них были вырваны сердца на камене. Некоторые из пленных заканчивали тем, что сразу лишались мужества, так как, увидев себя привязанными к камню, они ложились на землю, без какого-либо оружия, следовательно, они желали, чтобы их убили, и поэтому их клали на спину на край камня, который называли Iooalloaoan, вскрывали их грудь и, вырвав сердце, жертвовали его солнцу и клали в деревянную хикару.
И затем другой жрец брал трубочку из полого тростника и помещал ее в отверстие, из которого было извлечено сердце, и окрашивал ее кровью, снова извлекал и предлагал ту кровь солнцу; затем приходил хозяин пленника и получал кровь пленника в хикаре, украшенной перьями по всему краю; в той же самой хикаре была трубочка, также украшенная перьями; затем он отправлялся молиться у алтарей, посещая все статуи богов храмов и кальпулей: каждому из них он клал трубочку, окрашенную кровью, словно давая ему попробовать кровь своего пленника, (и) делал это, будучи украшен своим плюмажем и всеми своими драгоценностями. Посетив все статуи города и дав им попробовать кровь своего пленника, он отправлялся затем в королевский дворец, чтобы снять украшения (вернуть инсигнии, которые были даны ему на это время императором – Ф.Ó.), и тело его пленника относили в дом, который они назвали кальпулько, где накануне у них было бдение предыдущей ночью, и там его освежевывали; оттуда он нес ободранное тело в свой дом и там он делил его и делал подарки мясом своим начальникам, друзьям и родственникам.
Хозяин пленника не ел мяса, поскольку считал, что это его собственная плоть, потому что с того времени, когда он его пленил, он держал его за своего сына, а пленник своего господина – за отца, и по этой причине он не хотел есть той плоти; но он ел плоть других пленников, которые умерли. Шкура пленника принадлежала тому, кто его пленил, и он одалживал ее другим для того, чтобы они ее надевали и шли в ней по улице, как с головой волка…
Когда заканчивали резать и убивать пленников, все те, кто присутствовал, – жрецы, и принципалы, и хозяева рабов начинали танцевать свой арейто вокруг камня, где умерли пленники; и хозяева пленников в арейто, танцующие и поющие, несли головы пленников, держа их за волосы, свисавшие с их правой руки; они назвали этот арейто motzonlecomaitolía.
И крёстный отец пленников, называемый Cuitlachuene, брал веревки, которыми были привязаны пленники к камню, и поднимал их в направлении четырех частей мира, как бы выражая глубокое почтение или благоговение, и делал это на ходу, плакал и выл, как тот, кто оплакивает мертвых. На это зрелище тайно приходили посмотреть и поприсутствовать те, с кем Мотеккусома вел войну, которые были из ранее упомянутых городов Уэшотцинко, Тлашкалы, Ноноалко, Семпоалы и многих других мест, и мешики прятали их, чтобы они рассказали в своих землях, что происходило вокруг их пленников. После всего этого праздник зарезанных на камне заканчивался.
Когда делался этот праздник, все они ели тортильи, подобие слоеных пирожков, которые делали с сырой кукурузой, которые они назвали uilocpalli. Все, кто приходил посмотреть на это зрелище, делали котомку этих тортилий и ели их там, где делался фарс».
«На следующий день все они готовились к торжественному арейто, начинавшемуся в королевских домах; одевались они со всеми украшениями или эмблемами или богатыми плюмажами, которые существовали в королевских домах, и несли в своих руках вместо цветов всевозможные тамале и тортильи… Они несли также красную лебеду, изделия из красных перьев и кукурузных стеблей с их початками; и после полудня служители храмов останавливали арейто, и приходили все главные правители и нобли и размещались, соблюдая порядок, перед королевскими домами, все по трое; кроме того, вперед выходил Мотеккусома и подавал правую руку правителю Тескоко, а левую – правителю Тлакубы; был исполнен очень торжественный арейто; продолжался арейто с полудня до заката солнца.
Фото 6[viii]. Ритуальный танец. Лист 305, фрагмент. История Страны благоденствия Новой Испании и островов материка (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Тип объекта: манускрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Национальная библиотека Испании, Мадрид
Закончив арейто, они начали другой вид танца, в котором все были соединены руками, они танцевали, как будто они шатались из стороны в сторону. На эти танцы приходили старые солдаты, и новички, и ученики войны. Также на эти танцы приходили женщины-матроны, которые хотели, и публичные женщины; этот вид танцев продолжался в том месте, где умерли пленники, до полуночи; они растягивали эти праздники на период двадцати дней, пока не наступали календы другого месяца, который назывался tozoztontli (Тоцоцтонтли – «Малое бдение», третий месяц календаря – Ф.Ó.)».
Торибио де Бенавенте, или Мотолиния, отмечает в своих «Мемориалах», что верховный правитель Теночтитлана для этих танцев одевался в кожу специально отбираемого для него пленника, прошедшего через гладиаторское жертвоприношение. «…В Мешико для этого дня [Тлакашипеуалицтли], – пишет Мотолиния, – они держали некоторых захваченных на войне, которые были правителями или принципалами, и один из них был освежеван для Моктесумы, великого правителя Мешико…»[ix]. Таким образом на завершении торжества император олицетворял Шипе-Тотека.
В книге I, в «Главе XVIII, которая говорит о боге, называемом Шипетотек, что означает «освежеванный»»[x], Бернардино де Саагун рассказывает о «неком состязании на тростниковых копьях (juego de cañas)», проводившемся на празднике Тлакашипеуалицтли между двумя группами воинов, которые он называет бандами. Одна банда представляла Шипе-Тотека. Все входившие в нее воины «были одеты в шкуры людей, которые были убиты и освежеваны на этом празднике, недавно снятые и сочащиеся кровью». Банда противника состояла из «солдат, храбрых и отважных, и людей, воинственных и мужественных, которые не собирались умирать». «Смелые и решительные», они по своему желанию выходили сражаться с другими на этом состязании. При этом участники обеих банд были опытными бойцами, которые отточили свое мастерство на войне.
Фото 7[xi]. Воина в образе Шипе-Тотека (в человеческой коже и с гремящим посохом бога) приветствуют цветами знатные жители города. Лист 20v, фрагмент. Фото 8[xii]. Шествие воинов в образе Шипе-Тотека. Одетые в человеческую кожу, они несут дубинку, а также посох и щит бога. Лист 20r, фрагмент. Всеобщая история вещей Новой Испании. Книга II, глава XXI
«…Закончив это сражение, – пишет Саагун, – те, кто надевал шкуры людей, одежды, которые были частью этого бога Тотека, ходили по всему городку и входили в дома, просили, как говорят, подаяние в знак любви к тому богу. В домах, куда они заходили, они сидели на пучках листьев сапоте, и вешали им на шею связки из початков кукурузы и другие связки из цветов, которые свисали от шеи до подмышек, и надевали венки, и давали пить пульке, который был их вином».
Фото 9[xiii]. Воин в коже принесенного в жертву пленника и его помощник во время сбора приношений заходят в дом, где живет женщина с тремя малолетними сыновьями. Она жертвует Шипе-Тотеку початки кукурузы. Лист 49v, фрагмент. Всеобщая история вещей Новой Испании. Книга IX
Воины, которым хозяин пленника одалживал его кожу, также собирали приношения. Диего Дюран пишет, что Шипе-Тотеку каждый жертвовал, что мог. Простые люди в основном давали кукурузные початки, а также готовую еду – хлеб, мясо, куски тыквы в меду и пр. Господа давали более дорогие вещи. Как правило, это была одежда. Принципалы, например, жертвовали плащи из драгоценных перьев. Приношения собирались в течение 20 дней и сразу попадали в Храм Шипе-Тотека[xiv].
20 дней спустя (месяц Тоцоцтонтли)
Ритуалы, связанные с праздником Тлакашипеуалицтли, продолжались в течение следующего (третьего) месяца, который назывался Тоцоцтонтли. В последний день этого месяца в квартале, покровителем которого был Шипе-Тотек, где соответственно имелся его храм, устраивался праздник, именовавшийся ayacachpixolo. «На этом празднике, – пишет Бернардино де Саагун, – живущие в этом квартале пели, оставаясь сидящими, и они играли на сонахах весь день, в указанном храме, и они приносили в жертву цветы в том же храме. Эти цветы, которые жертвовались, были как первые плоды, потому что они были первыми, которые появились в этом году, и никто не осмеливался нюхать ни один цветок того года, пока не жертвовались в уже упомянутом храме первые плоды цветов.
На этом празднике они делали некие тамале, называемые tzatzapaltamali, из лебеды, или белой мари; в основном эти тамале делали в квартале под названием Coátlan, и они были пожертвованы в том же cu, перед богиней, которую они называли Коатликуэ, по-другому – именем Coatlantónan, к которой эти мастера изготовления цветов относились с большим благоговением. На том же самом празднике они прятали в какой-то пещере кожи пленников, которых они освежевали на прошлом празднике…».
Исходя из слов Саагуна, следует заключить, что ритуал захоронения кож, совершался через 20 дней (месяц) после гладиаторской церемонии праздника Тлакашипеуалицтли. Что касается «какой-то пещеры», в которой прятали кожи, то здесь речь может идти не о природной пещере, а о самом Храме Шипе-Тотека в церемониальном комплексе Теночтитлана. Его некоторые авторы называют храмом-пещерой. По сведениям Диего Дюрана, кожи помещали в подземное хранилище Храма Шипе-Тотека. Оно находилось у подножия лестницы его пирамиды и было закрыто съемным камнем[xv].
Саагун сообщает, что некоторые люди, «больные чесоткой или глазами, обещали помочь спрятать эти шкуры, потому что их прятали с шествием и с большой торжественностью; ходили эти больные на это шествие, чтобы вылечить свои болезни, и говорят, что некоторые из них выздоравливали, и приписывали это шествию и набожности, которая у них была». (Считалось, что Шипе-Тотек мог исцелить от оспы, нарывов на теле, чесотки и заболеваний глаз[xvi].)
После ритуала захоронения кож убитых пленников воины, носившие их 20 дней – по Саагуну и 40 дней – по Дюрану, совершали обряд омовения.
«С великими церемониями завершался этот праздник, – пишет Саагун, – и с великими церемониями мылись те, кто носил одежду из шкур; хозяева пленников и все их домашние не купались, не мыли головы до окончания праздника, почти двадцать дней; <…> те, кто закончил носить одежду из шкур, мылись в cu, с водой, смешанной с мукой или кукурузным тестом, а потом они шли купаться в обычной воде… И хозяева пленников, и их домашние делали все это – мылись и намыливали головы, от чего они воздержались в течение двадцати дней, совершая покаяние для своего умершего пленника.
После всего, что было сказано, хозяин раба, который умер, ставил во внутреннем дворике своего дома круглый шар, сделанный из циновки из пальмового волокна, с тремя ногами, и клал поверх шара все бумаги, в которые пленник был вынужден одеваться, когда он умирал, и затем он искал достойного юношу и наряжал его во все эти бумаги; наряженному в бумаги он давал щит в одну руку, в другую давал ему посох, и он бегал по тем улицам, как будто хотел обидеть тех, кого встречал, и все они убегали от него, и все волновались, и, увидев его, они говорили: идет tetzonpac; и если он нагонял кого-то, он брал плащи и брал столько, сколько мог, и бросал их во внутренний двор того, кто сделал ему костюм из бумаги.
После этого хозяин пленника, который умер, ставил посреди внутреннего дворика своего дома бревно как колонну, по которой все узнавали, что он брал пленников на войне; это был геральдический знак его храбрости, после чего он брал кость от бедра пленника, чья плоть уже была съедена, и компоновал ее с бумагами и с веревкой, которую он привязывал к тому дереву, которое он поставил в патио; и в тот день, когда он вешал это, он приглашал своих родственников и друзей, а также жителей квартала, и в их присутствии он вешал это и кормил и поил их в тот день. Он совершал определенные церемонии с пульке, который давал пить, и весь этот день они пели песни его дома; все это происходило в течение двадцати дней, пока не наступал uey tozoztli (Уэй тоцоцтли, «Великое бдение», праздник четвертого месяца года – Ф.Ó.)».
[i] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Libro II, capitulo XXI // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/122/mode/2up).
[iii] González González C.J. Xipe Tótec, el portador de la guerra y el maíz // Xipe Tótec y la regeneración de la vida. México, 2016 (https://lugares.inah.gob.mx/images/exposiciones/catalogos/catalogo_1612.pdf).
[iv] Ацтеки: империя крови и величия // Исчезнувшие цивилизации. Энциклопедия. М.: Терра, 1997 (https://www.indiansworld.org/aztemp2.html#.W63OnfloRdi).
[ix] Цит. по: González González C.J. Opus cit.
[x] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Libro I, capitulo XVIII // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/40/mode/2up).
[xiv] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[xv] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[xvi] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Libro I, capitulo XVIII // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/40/mode/2up).