Ритуальная дубинка, продолжение
Фото 1. План площадей, связанных с разными видами жертвоприношений (вверху)[1] и реконструкционный рисунок церемониального здания на площади-3с (внизу)[2]
По результатам исследований останков, которые были найдены в ямах, раскопанных на площади-3а и площади-3с, Сантьяго Уседа пришел к выводу о том, что они являются результатом жертвоприношений разного типа, обозначенных французским исследователем Анн-Мари Хокенгем (Anne Marie Hocquenghem) как: 1) жертвоприношение наказанных (punished) и 2) жертвоприношение лучших (best of the society). На площади-3а были обнаружены скелеты со свидетельствами применения пыток, обезглавливания, отсечения конечностей и пр. Они соответствуют жертвоприношению наказанных. Площадь-3c была полна доказательств того, что у людей перерезали горло, что соответствует жертвоприношению лучших[3].
Фото 1а[4]. Бутыль стремя-горлышко со скульптурными изображениями совы-воина и жертвоприношением пленного, а также с живописным представлением ритуального боя. Материал: керамика. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима
В начале 20-х гг. ХХ в., исследуя керамику Моче из музеев Лимы, отец перуанской археологии Хулио Тельо (1880 – 1947) выявил связь между боями и жертвоприношениями. Особенно отчетливо на нее указывал сосуд, данный на фото 1а. «На этом сосуде, по Тельо, мифическое животное вводит канюлю в разрезанное горло своей жертвы – пленника, узнаваемого по наготе и рукам, связанным за спиной, – пишет Анн-Мари Хокенгем. – В одной руке жрец держит канюлю, а в другой – сосуд для приема крови, которая течет из раны. Канюля, описанная Тельо, может быть сонной артерией пленника, но его интерпретация подтверждается тем фактом, что на других сосудах животные-жертвоприносители держат маленькие глиняные кувшинчики и канюли»[5].
Фото 2[6]
Помимо бутыли, упомянутой Хулио Тельо, Анн-Мари Хокенгем приводит в пример рельеф сосуда на тему вручения керо, боев и жертвоприношения пленных, показанный на фото 2. Здесь в качестве жертвоприносителя выступает ягуар (пума), который также, по ее мнению, использует канюлю для сбора крови.
Фото 3. Сосуд-свисток с изображением пленника (фрагмент). Идентификационный № V A Nls 198. Размеры: 4,7×3×3,4 см. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Этнологический музей, Берлин, Германия[7]
«В январе 1978 г., – продолжает Анн-Мари Хокенгем, – д-р Иммина фон Шулер сообщила, что она нашла среди неразобранных черепков в запасниках коллекций Этнологического музея Берлина, интересный мочикский фрагмент: маленькую фигурку, искусно вылепленную и расписанную, размеры которой составляли только приблизительно пять сантиметров; персонаж голый, его тело татуировано или раскрашено, держится в положении пленников – руки за спиной и, как они, носит волосы, свисающие на спину, его горло широко рассечено и в рану введена канюля…»[8]. Эта фигурка (фото 3) сразу напомнила А.-М. Хокенгем о сосуде, описанном Хулио Тельо.
Фото 4. Жертвоприношение пленников. Фрагмент прорисовки росписи бутыли № ML010847
Именно такие действия жертвоприносителей, по мнению А.-М. Хокенгем, изображены на росписи сосуда из Музея Ларко (фото 4). Однако на росписях ни этого, ни других сосудов, где показан акт жертвоприношения пленного воина, жертвоприносители не рассекают горло жертвы от уха до уха, как это изображено у фигуры воина на сосуде-свистке. Ведь в таком случае были бы неизбежны большие потери драгоценной крови «лучших», т.е. знатных воинов – представителей элиты Моче, кровь которых была такой же, как у божества-первопредка. И это было бы отображено на росписях сосудов фонтанами крови. Однако там нарисованы лишь ее мелкие капли. С учетом перечисленных доводов допустимо согласиться с версией использования канюли, поддержанной А.-М. Хокенгем, и следует отмести возможность применения туми с полулунным лезвием как инструмента слишком грубого для такой операции.
Фото 5. Бутыль стремя-горлышко с сидящей фигурой и нарисованной группой объектов. Размеры: 23,3×19,1 см. Материалы: керамика, пигмент. Культура: Моче, Северное побережье Перу. Время создания: 100 г. до н.э. – 500 г. н.э. Художественный институт Чикаго, США[9]. Фото 6. Сосуд с изображением сидящей антропоморфной фигуры. Идентификационный № V A 18019. Размеры: 24,3×14,9×19,2 см. Материал: керамика. Культура: Моче. Дата: 0 – 600 гг. Место происхождения: Перу, Чимботе (Chimbote), Северное побережье. Этнологический музей, Берлин, Германия[10]
В Художественном институте Чикаго и Этнологическом музее Берлина хранятся две бутыли со схожим изображением (фото 5 и 6). Они представляют сидящую фигуру, перед которой разложены некие предметы. Ни персонаж, ни предметы комментариями каталогов этих музеев никак не определяются. Вполне возможно, что сосуды показывают жрецов и инструменты для жертвоприношения крови.
Фото 7[11]. Скульптурная бутыль стремя-горлышко, представляющая господина высокого социального положения, плененного в результате боя. Код каталогизации: ML002043. Размеры: 23,0×21,0×12,1 см. Вес: 744 г. Материал: керамика. Культура/стиль: Моче. Хронология по Рафаэлю Ларко: Эпоха апогея (1 – 800 гг. н.э.), по Джону Роу: Ранний промежуточный период (200 г. до н.э. – 600 г. н.э.). Регион: Северное побережье. Музей Ларко, Лима, Перу[12]
О том, что в жертву приносились действительно лучшие – воины высокого социального статуса, рассказывает скульптура пленника из Музея Ларко (фото 7), к которой каталог музея дает следующий комментарий:
«Эта скульптурная керамическая бутыль представляет господина, плененного в бою, который был лишен своей одежды и остался голым. Он носит в ушах две пары круглых пендиенте, которые связаны с его высоким социальным статусом. Его шею обвивает веревка, а руки связаны за спиной. Его волосы имеют характерную челку пленных воинов, которым обрезали волосы перед жертвоприношением. Его особенные борода и усы определяют этот персонаж как господина высокого ранга, который также имел изображение тела целиком и в одежде и портретное изображение головы – портретное уако в искусстве Моче».
Пример этой скульптуры дает важную информацию сразу по нескольким вопросам. Во-первых, скульптура показывает, что ноблю были оставлены пендиенте, а его тело не было покрыто татуировками, что отличает данного человека от большинства других пленников. Притом каталог сообщает, что, помимо скульптуры в голом виде, т.е. в качестве пленника, этот господин «имел изображение тела целиком и в одежде и портретное изображение головы – портретное уако». Перечисленные факты заставляют предположить, что нобль все же был похоронен не в общей могиле – в яме на площади, а в собственной гробнице и со своим изображением в одежде, которое вместе с портретным уако представляло его персону на земле предков. А значит, верхушка элиты имела особые права и привилегии на случай, если ее представители будут принесены в жертву как пленные воины. Возможно, поэтому ноблям самого высокого уровня не было необходимости делать татуировки на теле.
Фото 8[13]. Скульптурные сосуды Моче, представляющие бородатых и усатых персонажей. Музей Ларко
Во-вторых, фигура изображает мужчину с бородой и усами, которые, по мнению составителей комментария каталога Музея Ларко, определяют его как «господина высокого ранга». Между тем известно, что у коренного населения Америки, которое представляет монголоидную расу, борода и усы не росли и не растут. Однако в коллекции Музея Ларко содержится достаточно доказательств обратного (фото 8). Более десятка керамических скульптур Моче изображают мужчин с бородой и усами. Правда, они, как правило, седые и изображены весьма условно. При этом направление роста волос чаще всего не показано, а иногда показано неправильно. Это говорит о том, что авторы этих произведений не видели своими глазами таких людей. Но скульптор, сделавший фигуру пленного нобля, изобразил его бороду и усы очень натурально. И по цвету они соответствуют волосам на голове. А значит, бородатые и усатые мочикцы действительно существовали, но, видимо, составляли узкую группу лиц, из которых состояла правящая элита. Наверное, именно они были настоящими потомками обожествленного первопредка, т.е. богов во плоти. Те соответственно относились к другой расе, генетика которой предусматривала рост волос на лице. Следовательно, кровь господина, скульптурное изображение которого говорит о том, что он был принесен в жертву, являлась не только особо ценным приношением богу (богам), но и лучше любых инсигний свидетельствовала о его статусе и родстве с первопредком.
Фото 9 и 10. Церемониальный скульптурный сосуд, представляющий старика с головой в форме фаллоса. Инвентарный № 01394. Размеры: 19×11,5 см. Материалы: глина, пигмент. Культурный контекст/стиль: Моче. Время создания: 100 – 750 гг. н.э. Место происхождения: Трухильо (Trujillo), Перу. Музей Америки, Мадрид, Испания[14]
О бородатых и усатых предках Моче говорит и скульптурный сосуд из Музея Америки (фото 9 и 10). Он представляет анимированный фаллос с лицом мужчины, у которого на лице растут борода и усы. Согласно каталогу музея, «изготовление и использование этого типа фаллических сосудов связаны с ритуальными контекстами плодородия и плодовитости». Во время ритуала из них лили жидкость, которая приравнивалась к сперме.
Фото 11 и 12. Скульптурный кувшин, изображающий пленника. Инвентарный № 1983.546.6. Высота: 27,3 см. Материал: керамика. География: Перу. Культура: Моче. Дата: II – VII вв. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[15]
Помимо скульптур голых пленников встречается некоторое количество фигур, персонажи которых против правил оголены не полностью. Они одеты в металлизированную рубашку с зубчатым краем – одежду в стиле Божества уллючо и соответствующее ей полулунное фронтальное украшение головы с изображением совы. Вместе с тем пленники лишены орехер и тапаррабо, их руки связаны за спиной, а на шее висит веревка. Один из лучших экземпляров таких скульптур, показанный на фото 11 и 12, хранится в Метрополитен-музее искусств. (Схожая скульптура дана на фото 14.) Каталог музея сопровождает экспонат следующим комментарием:
«Этот скульптурный пленник, стоящий на коленях, носит тунику с рукавами и головной убор, украшенный раскрывшей крылья совой. Тем не менее, пустые отверстия в мочках его ушей, обнаженные половые органы и веревка на шее ясно указывают на его положение. Статуэтки, подобные этому кувшину, были найдены в месте жертвоприношений в Уаке Луны, крупной саманной платформе Моче. Статуэтки были намеренно разбиты среди тел более семидесяти пожертвованных людей. Как и их керамическому изображению, настоящим человеческим пленникам связали руки и надели веревку на шею».
А значит, воины Моче, погребенные в общей могиле, благодаря таким скульптурам должны были быть опознаны в мире вверху как члены рода бога, которого мы называем Божеством уллючо (или Аяпаэком, а также другими именами), и приняты на земле предков.
Фото 13. Бутыль стремя-горлышко с фигурой. Инвентарный № 65.266.48. Размеры: 21×12,3 см. Материал: керамика, пигмент. География: Перу. Культура: Моче. Дата: IV – VII вв. Метрополитен-музей искусств[16]
Как показывают скульптуры пленников, подготовленных к жертвоприношению, веревку на шее у них оставляли. Между тем она была не только не нужна, поскольку руки у них были связаны сзади, но и явно должна была мешать жертвоприносителю. Следовательно, веревка на шее имела свое символическое значение. О нем рассказывает бутыль, данная на фото 13. Ее скульптурная композиция представляет пленника, подготовленного к жертвоприношению, который сидит на троне или, скорее, на носилках. Веревка на шее персонажа обратилась в ушастую змею, т.е. в амару с головой дракона, которая как будто хочет откусить его причинное место. Для европейца это было бы символом того, что род изображенного мужчины прервется. Однако андцы верили в непрерывность цикла жизни и смерти, согласно которому умерший в мире сейчас после пребывания в мире мертвых (мире внизу) отправлялся на землю предков (мир вверху), из которого снова попадал через мир внизу в мир сейчас. Поэтому остается только строить предположения на тему потери мужского достоинства.
Фото 14. Скульптурный кувшин, представляющий пленного. Инвентарный № 41.2⁄623. Материал: керамика. Стиль: Моче. Американский музей естественной истории, США[17]
Существует еще одно скульптурное изображение пленника с веревкой на шее в виде змеи, которое хранится в Американском музее естественной истории (фото 14). Правда, здесь змея не столь агрессивна. Тем не менее она вызывает не меньший ужас. Повторяемость образа веревки-змеи говорит об устойчивости данного символа.
[1] Uceda S., Tufinio M. El complejo arquitectónico religioso moche de Huaca de la Luna: una aproximación a su dinámica ocupacional // Moche: propuestas y perspectivas (https://www.researchgate.net/publication/270171590_Moche_propuestas_y_perspectivas).
[2] http://wigowsky.com/travels/inca/book/ch9/ch9.htm
[3] Uceda S. The Priests of the Bicephalus Arc: Tombs and Effigies Found in Huaca de la Luna and Their Relation to Moche Rituals // The Art and Archaeology in the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast / Edited by Steve Bourget and Kimberly L. Jones. University of Texas Press, Austin, 2008 (https://books.google.ru/books).
[5] Hocquenghem A.M. Les combats mochicas: essai d’interprétation d’un matériel archéologique à l’aide de l’iconologie, de l’ethno-histoire et de l’ethnologie // Baessler-Archiv. № 26. Berlin, 1978 (http://www.hocquenghem-anne-marie.com/amh/1_iconografia_mochica/78_amh_les_combats_mochicas_3.pdf).
[6] Hocquenghem A.M. Sacrifice et calendrier cérémoniel dans les sociétés des Andes centrales // Catalogue de l’exposition L’or des Incas origines et mystères: Livre VIII 289–303. Pinacothèque de Paris (http://www.hocquenghem-anne-marie.com/20101204/a_rajouter_dans_mochica/126_sacrifice_et_calendier_ceremoniel28429.pdf).
[7] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=559&viewType=detailView
[8] Hocquenghem A.M. Les combats mochicas…
[10] http://www.smb-digital.de/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&module=collection&objectId=15706&viewType=detailView