1.2. Жертвоприношения ацтеков, приложение
Воин Утренней звезды, продолжение
Пленный воин и его жертвоприношение в Кодексе Зуш-Наттолл
Условное название Кодекса Зуш-Наттолл включает в себя фамилии его владельца – Роберта Керзона, четвертого барона Зуша (Robert Curzon, cuarto barón Zouche), и исследовательницы – американского антрополога и археолога Зелии Наттолл (Zelia Nuttall, 1857 – 1933). Как и Кодекс Борджиа, он изготовлен в форме полосы из оленьей кожи и сложен гармошкой. Кодекс такой формы принято называть скринфолдом (screenfold). На реверсе кодекса (страницы 42 – 84) записана жизнь царя по имени 8 Олень, Коготь Ягуара, правившего Тилантонго (Tilantongo) и большой частью Миштеки. Реверс был создан предположительно в XIV в. в городе Тилантонго. Аверс (страницы 1 – 41) содержит рассказ о династиях некоторых сеньорий, которые были частью мозаики небольших миштекских государств в постклассическую эпоху, т.е. в течение пяти столетий до испанского завоевания. Он был изготовлен в начале XV в. в Теоцакуалько (Teozacualco)[1].
Истории династий на аверсе неразрывно связаны с мифологией миштеков и сами более напоминают мифы, нежели рассказы о реально происходивших событиях. Герои в них визуально представлены как боги. И взаимодействуют они часто с божествами и персонажами мифов. А события при этом разворачиваются в священных местах, расположенных как в мире людей, так и в мире богов.
Сюжеты с полосатыми фигурами, записанные на двух страницах аверса, как раз относятся к мифологизированным эпизодам жизни миштекских правителей. Их символический смысл труден для толкования. Сложность интерпретации сцен с полосатыми фигурами отмечает, в частности, Фердинанд Андерс (Ferdinand Anders, род. в 1930 г.) – австрийский историк и этнолог, специалист по культурам Месоамерики. В работе «Мексиканская хроника: царь 8 Олень, Коготь Ягуара, и династия Теоцакуалько-Цаачила. Книга, объясняющая так называемый Кодекс Зуш-Наттолл»[2] он вместе с соавторами представил толкование кодекса, которое можно назвать переводом на испанский язык. Его я использую в своей работе.
Фото 1[3]. Страница 4. Кодекс Зуш–Наттолл (Codex Zouche–Nuttall). Музейный № Am1902,0308.1. Тип объекта: пиктографическая рукопись. Материалы: кожа оленя, краски. Размеры страницы: высота 19 см, ширина 23,5 см. Объем: 47 листов. Длина кодекса: 11,35 м. Культура: миштекская. Дата: 1200 – 1521 гг. Факсимильное издание издательского дома «Akademische Druck — u. Verlagsanstalt», Грац, Австрия. Материал: бумага. Место хранения оригинала: Британский музей, Лондон Англия
Полосатые воины, Полосатые Люди, как их называет в своей книге Фердинанд Андерс, впервые появляются в эпизоде, записанном на правой трети страницы 4 (фото 1). Она вместе со страницей 3 рассказывает о войне правителя 8 Ветер, Орла, с Людьми Камня. Ф. Андерс так толкует пиктографический текст эпизода:
«Год 12 Кремень, дни 7 Ящерица и 8 Ветер (A13) были священной датой. Небо господ 7 Цветок и 2 Ящерица (1) открылось. Оттуда вышли вооруженные Полосатые Люди (2): первый (а) закричал и бросил черные шары, второй (b) бросил тьму, третий (с) бросил поток грязи. <…> Внизу, на земле, господин 4 Змея, Рот Змеи и Жертвоприношения (3), и господин 7 Движение, Рот Ягуара (4), взяли в плен Полосатых Людей (5) и связали им руки».
Эти господа и их пленники стоят на платформе, показанной в виде четырех прямоугольников, в которых записаны еще две священные даты: «год Дом, день Цветок, день окровавленных перьев (А14), и год 10 Дом, день 4 Змея (А15)». Следовательно, предполагаемое жертвоприношение полосатых воинов было совершено не в год 12 Кремень, когда они напали, а в годы Дом и 10 Дом, т.е. позже, и не единожды.
На странице 4 Полосатые Люди представлены как жители небесного мира ночи. Он изображен в виде половины прямоугольника, окантованного голубовато-серой полосой с глифами полузакрытых глаз. Они указывают на то, что это небо ночное. В прямоугольнике есть V-образный портал, из которого, вероятно, и появились полосатые воины. Они идут по небу вниз головой и бросают на землю черные шары, тьму и поток грязи, что вкупе можно отнести к проявлениям стихийного бедствия. Господа 4 Змея и 7 Движение имеют при себе оружие, а их тела окрашены в черный цвет. Это говорит о том, что они в данной сцене выступают в качестве воинов-жрецов, которые собираются принести в жертву двух небесных воинов. Для создания образа пленного воина художник кодекса использовал определенную символику, которая была общепринятой в Месоамерике и в царстве Моче Андского мира. То есть он применил изобразительный канон сцены взятия в плен, согласно которому, победитель держит побежденного за волосы на макушке.
На росписях сосудов культуры Моче победитель накидывает веревочную петлю на шею побежденного. Это является чисто символическим актом, потому что руки пленника остаются свободными, и он без всякого сопротивления идет впереди своего хозяина к месту жертвоприношения. Таковы были правила ритуальной «дуэли» между знатными воинами Моче. Каждый из дуэлянтов знал: если он проиграет схватку, его принесут в жертву. Поэтому участие в ритуальной дуэли можно расценивать как акт самопожертвования. (Подробнее см.: «Ритуальные бои и жертвоприношения Моче».) В Кодексе Зуш-Наттолл мы видим почти ту же картину. Возьмем для примера сцену со страницы 3. (Об этой странице речь пойдет позднее.) Там, воин мифических Людей Камня идет впереди пленившей его миштекской воительницы, госпожи 8 Олень (на фото слева). Она держит конец веревки, которая привязана к руке пленника выше локтя. Веревочный узел нельзя назвать тугим, и он никак не стесняет движений рук пленника. Это видно по тому, как тот ими жестикулирует. Точно также связаны руки и у полосатых воинов.
Фото 3[4]. Страница 22
Сцена, данная на странице 2, изображает победу над небесными воинами, которую одерживают миштеки в правление господина 8 Ветер, Орла. Сцены, помещенные на странице 22, в целом имеют те же содержание и идеологическую направленность. Они относятся к истории царицы 3 Кремень, Чаша из Нефрита, и ее супруга – господина 12 Ветер, Глáза, Который Дымит, и, несомненно, связаны с текстом, записанным на левой стороне страницы. Он рассказывает о том, как господин 12 Ветер, Глаз, Который Дымит, устанавливает в Миштеке культ Священного Свертка, а значит, власть своей династии:
«Господин 12 Ветер, Глаз, Который Дымит (12), несущий драгоценный Храм Священного Свертка (а), отправился в путь с Жезлом Венеры (b) в руке, в сопровождении господина 3 Кремень (13), носителя Священного Свертка (а), с рулоном бумаги (b). Они пошли, чтобы ввести культ Священного Свертка в разных частях региона и основать таким образом миштекские сеньории. Их приняли с огнем и приношением горящего дерева на розетке листьев (14) господин 4 Ящерица, Кровавый Орел (15), и его жена, госпожа 1 Смерть, Веер Солнца (16). Они были царями Горы, где восходит Солнце (17).
Год 1 Тростник, день 1 Ящерица (A56) были священной датой начала. Там, в своем царстве, они построили храм Священного Свертка (18), посвященный господину 9 Ветер. В этой святыне господин 4 Ящерица, Кровавый Орел (19), как жрец богов дождя, посвятил себя культу Священного Свертка, под небом господина 1 Смерть, Восходящего Солнца (20), где находятся 4 Дом и 5 Змея».
В тексте правой стороны листа описывается событие мифического характера, связанное с человеческим жертвоприношением путем отсечения головы. Это событие предшествовало походу господина 12 Ветер, Глаза, Который Дымит, и, по всей вероятности, предопределило его успех. Главным героем здесь выступает господин 9 Ветер. Именно ему господин 12 Ветер, Глаз, Который Дымит, посвятил построенный им храм Священного Свертка. Фердинанд Андерс толкует эпизод следующим образом:
«С неба 4 Ящерица и 11 Ящерица, где находятся Движущееся Солнце и звезды (3), спускаются предназначенные для жертвоприношения Полосатые Люди (4, 5, 6), окруженные облаками, вооруженные, кричащие, бросающие шары из земли, тьмы и грязи.
Против них сражается на Площадке для Игры в Мяч (Pasajuego) Темной Земли на Белой горе Кремневых Ножей (7) господин 9 Ветер, Кецалькоатль, Кремневый Нож (8), который также кричит и метает свои дротики. Ему помогают господин 4 Ящерица, Двуглавый Орел (9), и господин 1 Ящерица, Ящерица (10), который поймал Полосатого Человека (11) и сделал его пленником».
Фото 4[5]. Кецалькоатль в ипостаси Ицтли. Страница 22, фрагмент. Факсимильное издание Кодекса Зуш–Наттолл, осуществленное Музеем археологии и этнологии Пибоди Гарвардского университета (США) в 1902 г.
Концы белой веревки, обвивающей на этой миниатюре не только руку, но и шею пленника, господин 1 Ящерица, Ящерица, протягивает господину 9 Ветер, Кецалькоатлю, Кремневому Ножу (фото 4).
Посередине пиктографического текста записаны священные даты – год 12 Кремень, дни 12 Кремень и 8 Ветер (A55). Их глифы находятся в центре сцены жертвоприношения, которая изображает, как «старейший носитель Калебасы с Табаком, господин 10 Дождь (1), совершает ритуал обезглавливания вместе со жрецом господином 10 Тростник (2)».
Фото 5. Группа из трех полосатых воинов и сцена жертвоприношения. Страница 22, фрагмент
Видимо, вопрос успеха похода, который предпринял господин 12 Ветер, Глаз, Который Дымит, решался первоначально на божественном уровне и посредством игры в мяч, как это часто бывает в мифах. В игре одержала победу команда господина 12 Ветер, возглавляемая господином 9 Ветер, Кецалькоатлем, Кремневым Ножом. Имя и облик последнего намекают на то, что на стороне господина 12 Ветер, Глáза, Который Дымит, играл сам бог Кецалькоатль в ипостаси Ицтли, Бога кремневого ножа. А значит, победа в игре была предрешена. Соответственно господину 1 Ящерица, Ящерица, было позволено схватить Полосатого Человека, т.е. сделать его пленником, который будет принесен в жертву.
Что касается Полосатых Людей, то на сей раз они вышли из портала небесного мира, где находятся Движущееся Солнце и звезды (3). Они, как и в первом эпизоде, изображенном на странице 2, шагают вниз головой по небу. (Никаких признаков того, что воины спускаются вниз, на землю, как пишет Ф. Андерс, на мой взгляд, нет.) Как и в первом эпизоде, полосатые воины бросают в своих противников снаряды из земли или камня, потоки грязи и тьмы, которые Ф. Андерс называет шарами (bolas) или, точнее, мячами, поскольку речь идет об игре в мяч. К этим проявлениям стихийного бедствия добавляются еще и дождевые тучи, которыми затянуто небо и которые сопровождают каждого из трех Полосатых Людей.
Фото 6. Полосатые пленники. Страница 2, фрагмент
От своих собратьев, изображенных в первом эпизоде на странице 2, они почти ничем не отличаются, разве что цветом волос. В обоих случаях у полосатых воинов волосы длинные и завязаны узлом на макушке. Но у представителей ночного неба (страница 2) они темные, а у представителей неба с Движущимся Солнцем (страница 22) – они белые. В ушах все Полосатые Люди носят орехеры, сделанные из нефрита, который имел для древних мексиканцев большую ценность и символически был связан с солнцем. Украшения из него художники использовали как знак высокого социального статуса персонажа и проявлений в нем божественных свойств или сил. Орехеры Полосатых Людей изготовлены в виде длинных палочек, которые продеты через отверстие в мочке уха, окрашенного в цвет крови. На изображениях окровавленное ухо служит для идентификации жрецов как символ обязательного для их деятельности жертвоприношения крови. Следовательно, Полосатые Люди – это элитные воины-жрецы небесных миров.
Фото 7[6]. Страница 3
Между тем страница 3 Кодекса Зуш-Наттолл (фото 7) свидетельствует о том, что не всякий пленный воин, которого миштеки приносили в жертву, должен был иметь вид Полосатого Человека. На этой странице изображены эпизоды войны с Людьми Камня, «теми, кто раньше населял землю, во времена тьмы, и кто превратился в камни, когда появилось Солнце», по Ф. Андерсу. У каждого воина этого народа кожа раскрашена широкими спиралевидными полосами нефритового, желтого и красного цветов вне зависимости от того, является ли он победителем в бою, как в одном из эпизодов на правой стороне страницы, или проигравшим, как на ее левой стороне.
Слева показаны три сцены взятия в плен Людей Камня. На двух из них, по традиции, победивший изображен держащим побежденного за волосы, а на одной – победитель ведет побежденного на веревке.
В первой сцене «на равнине господин 5 Собака, Каменная Ящерица (21), и господин 7 Собака, Собака (22), побеждают Человека Камня (23)». Во второй сцене Человека Камня (16) побеждает господин 7 Ветер, Ветер (15). События разворачиваются «на Сожженной Горе, под Небом, где эта стрела остановилась и где сердца предлагаются на зеленых розетках (14)». В третьей сцене «Госпожа 8 Олень (17) берет в плен Человека Камня (18) на Горе Города Крови (19), где также сражается господин 7 Ветер, Орел (20)».
Наиболее важное событие войны, судя по значительной величине фигуры ее главного героя, происходило «на Горе Драгоценности и на Горе Плаща из Перьев Кецаля (11)». Здесь господин 7 Движение, Рот Ягуара (12), на течкатле «принес в жертву Человека Камня (13), вырвав у него сердце». При этом боевая раскраска, которую носят Люди Камня, жертве была сохранена.
Фото 8[7]. Страница 74, фрагмент
В Кодексе Зуш-Наттолл есть еще одна страница, где показана сцена жертвоприношения человека. Это страница 74. Ее текст записан на реверсе кодекса, который посвящен истории царя-завоевателя 8 Олень, Когтя Ягуара, правителя Миштеки. Страница 74 в числе трех других рассказывает о паломничестве царя по святым местам и совершенных во время него обрядах. На правой ее половине описана церемония, которой завершился шестой день паломничества (фото 8). В нее вошли ритуальные бои между воинами орденов Орла и Ягуара, а также жертвоприношения человека и койота.
«Это был год 8 Кролик, день 10 Кролик [= 1098 г. н.э.] (А15), – пишет Фердинанд Андерс. – В долине между горами (1), среди камней, которые служат сиденьями (а), была схватка между Орлами (2) и Ягуарами (3) – ритуальный бой между двумя воинскими орденами. Жрец – науаль (двойник – Ф.Ó.) Огненного Змея (4) – извлек сердце койота (5) [убил боящихся человеческого жертвоприношения]. Господин 9 Цветок, Стрела Горящего Табака [младший брат господина 8 Олень] (6), в качестве жреца принес в жертву человека, посвященного Ньюу (7). Священный Сверток был помещен под крышу из соломы (8)».
Судя по ране на теле человека, это жертвоприношение следовало бы отнести к тем, что совершаются с вырыванием сердца. Однако, против обыкновения, самого сердца в руке черного жреца, разверстшего текпатлем грудь человека, мы не видим. Вероятно, его грудная клетка была вскрыта с другой целью. Между тем жертвоприношение койота, изображенное рядом, прошло по обычному протоколу. Вырванное у него сердце держит в своей когтистой лапе краснокожий жрец–науаль, совершивший это жертвоприношение.
В сцене жертвоприношения человека нетипичным представляется и то, что крови из его раны выходит очень мало. А она всегда на миниатюрах кодексов бьет столбом, как в сцене жертвоприношения Человека Камня (фото 9). Причину такой разницы можно определить, внимательно приглядевшись к изображению жертв. Воина Людей Камня господин 7 Движение, Рот Ягуара, приносит в жертву живым, о чем свидетельствуют его открытые глаза. Поэтому из раны на груди жертвы вырывается мощный поток крови. А черный жрец приносит в жертву мертвого человека, о чем говорят белый цвет его тела и закрытые глаза. Это и объясняет малое количество крови.
Фото 9. Господин 7 Движение, Рот Ягуара, приносит в жертву Человека Камня. Страница 7, фрагмент
Примечательно, что изо рта жертвы выступают длинные загнутые резцы, похожие на зубы змеи. Фердинанд Андерс характеризует этот персонаж как человека, посвященного Ньюу (Ñuhu) – самым древним из миштекских божеств, которые живут в камне, горе, пещере, овраге, реке и др. Их изображения можно найти в Венском кодексе миштеков, где они показаны как маленькие создания с круглым тельцем и выступающими наружу длинными зубами (на фото справа).
Напомню, что реверс Кодекса Зуш-Наттолл был создан в городе Тилантонго в начале XIV в. (т.е. на 100 лет раньше аверса), когда Ацтекская империя только рождалась. Поэтому вполне возможно, что миштеки из Тилантонго в те времена в определенных случаях приносили в жертву и мертвых людей. Для сравнения, протокол, предусмотренный для человеческих жертвоприношений в Ацтекской империи, требовал использовать для таких целей только живых людей. Это было связано с учением о трех душах (божественных жизненных энергиях) человека, которые покидают его тело после смерти. А путем смерти через жертвоприношение они отправляются в дар богам для их «кормления». Данное учение существовало уже в эпоху майя. Поэтому жертвоприношение мертвого человека без извлечения его сердца, которое было совершено жрецом и младшим братом царя Тилантонго, кажется весьма необычным.
Между тем в кодексе Зуш-Наттолл нет ни одной страницы, на которой было бы представлено жертвоприношение Полосатого Человека. Но вместе с тем на двух рассмотренных страницах реверса захваченные миштеками полосатые воины показаны так, как было принято изображать пленников, которые будут принесены в жертву. Может быть, поэтому Фердинанд Андерс называет их «предназначенными для жертвоприношения Полосатыми людьми», употребляя слова «dedicados al sacrificio», которые также можно перевести, как «посвященные жертвоприношению». В любом случае такое определение данных персонажей говорит о том, что они изначально были предназначены самими богами для жертвоприношения, как, наверное, и любой воин. По крайней мере, для ацтеков это утверждение было аксиомой, на которой, в частности, основывалась их идеология священной войны. Согласно представлениям ацтеков, земной воин, принесший свою жизнь в жертву на войне или на жертвенном камне, становился божеством. Однако сказать о полосатых воинах что-либо более определенное, пока не удается.
Чтобы понять, кем в текстах Кодекса Зуш-Наттолл являются Небесные Люди и почему они носят полосатую раскраску тела, нужно соотнести их с каким-либо из известных нам мифов. Но повествование о полосатых воинах, скорее всего, принадлежало к местной устной традиции и до нас не дошло. Но в Миштеке начала XV в. и, в частности, в Теоцакуалько, где был изготовлен аверс, миф, надо думать, был хорошо известен. Поэтому авторы Кодекса Зуш-Наттолл не сочли нужным включать его подробное описание в летописи жизни правителей и их династий. К тому же летописи как жанр в принципе не предполагают изложения мифов, что более характерно для жреческих книг, таких, как Кодекс Борджиа.
[1] Anders F., Jansen M. y Pérez Jiménez G.A. Crónica Mixteca: El rey 8 Venado, Garra de Jaguar, y la dinastía de Teozacualco-Zaachila. Libro explicativo del llamado Códice Zouche-Nuttall. 1992 (https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/17936); https://es.wikipedia.org/wiki/Códice_Nuttall
[2] Книга цитируется по публикации на сайте репозитория Лейденского университета Нидерландов: Anders F., Jansen M. y Pérez Jiménez G.A. Crónica Mixteca: El rey 8 Venado, Garra de Jaguar, y la dinastía de Teozacualco-Zaachila. Libro explicativo del llamado Códice Zouche-Nuttall. 1992 (https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/17936).
[3] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50762001&objectid=662517
[4] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50802001&objectid=662517