Исторический костюм Андского мира. Часть I. Одежда доинкских времен. I.Одежда первых цивилизаций Центральных Анд и возникновение ткачества. I.2.Паракас, продолжение
I.2.3.2. Текстиль геометрического стиля
I.2.3.2.1. Мир божеств Паракаса в изображениях на керамике периода Пещер
Больших высот в керамическом искусстве культура Паракаса достигла в эпоху Пещер.
Сосуды вначале отделывали посредством лощения. Для этого поверхность подсохшего изделия натирали гладким предметом, уплотняя верхний слой глины до появления блеска, который становился сильнее после обжига. Кроме того, лощеная посуда приобретала достаточную влагоустойчивость. В процессе обжига сосуды декорировали с помощью чернения. Для этого в конце обжига в огонь бросали какое-нибудь дымящее топливо. Впитывая дым, сосуды становились черными, сохраняя блеск. Сосуды украшали композициями, нарисованными с помощью линий, прочерченных на глине, и расписанными красками на основе смолы акации после обжига. Кристофер Б. Доннан (ChristopherB. Donnan) так описывает декорирование поверхности паракасской керамики:
«Узоры вырезались на поверхности сосуда, когда глина была еще влажной и довольно мягкой. Линии делались тупым режущим инструментом, который создавал контур и определял каждую зону, которая покрывалась своим цветом после обжига. Большая часть паракасской керамики, включая ту, которая должна была быть расписана смоляными красками, обжигалась в атмосфере дымления, создающей темную серо-черную поверхность.
Смоляные краски были отличительной чертой керамики Паракаса. Они всегда применялись после обжига и как плоские цвета, без попытки смешивания или штриховки для создания тонких различий тона. Каждый цвет заполнял все пространство в пределах границ, обозначенных вырезанными линиями»[1].
Среди цветов паракасской керамики преобладают кремовый, черный, красный, оранжевый, синий, желтый и белый. Наиболее часто встречаются гончарные изделия, выполненные в форме больших и маленьких чаш, статуэток, а также сосудов, форма которых выделена в отдельный тип, определяющийся термином «бутыль два-горлышка-и-мост».
Фото А. Бутыль в форме обезьяны. Размер: 17,46 см. Материал: керамика. Культура: Топара. II в. до н.э. – I в. н.э. География: Перу, долина Ики. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[1a]
Керамика позднего Паракаса (периода Некрополя), сделанная в стиле, который получил название Топара (Topará), практически не содержит росписей. В Метрополитен-музее искусств хранится несколько сосудов, украшенных скульптурными головами обезьяны (фото А), лисы, кошачьего и птицы. Но самыми распространенными в музейных коллекциях мира являются сосуды в форме тыквы (фото В). В отличие от гончарных изделий периода Пещер сосуды Топары имеют тонкие стенки. Кроме того, они окрашивались перед обжигом с помощью жидкой глиняной массы (ангоба) одним цветом – красным, кремовым или светло-оранжевым[2].
Фото В. Бутыль два-горлышка-и-мост в форме тыквы. Размеры: 14,29×16,51 см. Материал: керамика. Культура: Топара. II в. до н.э. – I в. н.э. Метрополитен-музей искусств[3]
Дальнейшее развитие религиозных представлений Паракаса отражено в сюжетных композициях росписей сосудов и статуэток появившейся позднее керамики культуры Наски.
Керамика Паракаса не относится к бытовой посуде. Как и текстиль, она имеет культовое назначение и соответственно декорирована изображениями божеств. Однако изобразительный ряд текстиля Паракаса периода Пещер почти не совпадает с изобразительным рядом керамики.
Чавино-паракасский стиль
Фото 1. Свистящая бутыль два-горлышка-и-мост с лицом кошачьего и головой птицы. Высота: 17,8 см. Материалы: керамика, краски. Культура: Паракас. Дата: IV – III вв. до н.э. География: Перу, долина Ики. Метрополитен-музей искусств[4]
Именно в керамике в большей мере, нежели в других областях, по мнению Хулио Тельо, ощущается воздействие Чавина на культуру Паракаса[5]. Существует серия сосудов два-горлышка-и-мост периода Пещер, выполненных в чавинском стиле, но отражающих специфику Паракаса. Для них типична композиция, которая объединяет в себе птицу и кошачье с месоамериканскими бровями, переходящими в нос, и с завитком на внешних концах. При этом голова птицы помещается на одном из двух горлышек сосуда. Она «функционировала как свисток, создавая нежный звук, когда жидкость из бутыли выливалась»[6]. На месте груди птицы располагается голова кошачьего. Остальная часть тулова сосуда гладкая или декорирована как крылья. Один из таких сосудов заснят на фото 1. Очевидно, что на нем изображен чавинский дракон. Как и на стеле Раймонди, здесь искусно показаны две сущности в одной. При этом глаза меньшей сущности с кошачьим носом-пуговкой являются одновременно ноздрями большей.
Фото 2. Сосуд. Размеры: 17,5×9,2×21 см. Материалы: керамика, краски. Культура: Паракас. Дата: IV – II вв. до н.э. География: Перу, долина Ики. Метрополитен-музей искусств[7]
Еще одним характерным вариантом трактовки темы соединения дракона-кошачьего и птицы являются скульптурные сосуды в форме кошачьего с лицом меньшей сущности и стилизованными изображениями птиц на боках. Один из них показан на фото 2 и 3. Кошачье тело с характерным хвостом и крохотный носик не оставляют сомнения в том, что скульптор имел в виду именно кошачье – одного из главных героев росписей керамики и вышивок Паракаса. Объединение трех сущностей: дракона, кошачьего и птицы весьма характерно для чавинского принципа построения композиции божества-корабля, который применялся и в царстве Моче. Но в Моче, как и в Чавине, использовались образы ягуара и пумы, а на паракасских сосудах мы видим кошачье, которое часто хочется назвать просто котом.
Фото 3. Крупный план фигуры дракона-кота сбоку с изображениями небольшой фигуры птицы и рядом с ней, вероятно, летающей платформы в виде птицы
В то же время бόльшая часть керамического наследия культуры Паракаса имеет свой самостоятельный стиль, который нельзя спутать со стилем Чавина, хотя на отдельных сосудах и прослеживается некоторая связь с чавинской иконографией. Для их композиций также остается актуальной тема союза птицы и дракона-кота. Примером могут служить сосуды желто-черно-красной гаммы, находящиеся в разных музеях, но, похоже, сделанные в одной мастерской (фото 4 – 5).
Фото 4. Бутыль два-горлышка-и-мост. Размеры: 9,84×12,4 см. Материалы: керамика, пигмент. Культура: Паракас. Дата: VII – V вв. до н.э. География: Перу, долина Ики. Метрополитен-музей искусств[8]
На одном из сосудов изображена летающая платформа в виде птицы (фото 4), очень напоминающая ту, что украшает бока скульптурного дракона-кота на фото 3. На втором показано кошачье с тем же лицом, что и у чавинского кота с носом-пуговкой, но выполненное в геометрическом стиле (фото 5). Оно также является, на мой взгляд, переосмыслением транспортного средства богов во плоти.
Фото 5. Сосуд с кошачьим и головой птицы на горлышке. Размеры: диаметр 14,20 см, высота 11,30 см. Стиль: Пещеры Паракаса, 700 г. до н.э. – 1 г. н.э. Материалы: керамика, краски. Кливлендский музей искусств, США[9]
В композиции обоих желто-черно-красных сосудов включен мотив, который мне напоминает расстеленную на поверхности шкуру кота без головы, если ее изобразить с помощью геометрических фигур. Такой мотив на керамике встречается не единожды. Думается, он также символизирует транспортное средство богов. В пользу этого предположения говорит другой сосуд именно с таким распластанным кошачьим, но выполненным в чавинской манере с великолепной лепной головой (фото 6). Правда, у него уже нет характерных для кошачьих раннего Чавина месоамериканских бровей. Кошачье дошло до нас черным котом, но, судя по остаткам краски, было также расписано в три цвета – желтым, черным и красным.
Фото 6. Сосуд. Размер: 8,57 см. Материалы: керамика, пигмент. Культура: Паракас. Дата: VII – V вв. до н.э. География: Перу, долина Ики. Метрополитен-музей искусств[10]
Обращают на себя внимание кружки, которые довольно беспорядочно покрывают шкуру черного и шкуру пестрого кота (фото 3) и достаточно регулярно, как иллюминаторы, расположены на туловище геометрических фигур птицы и кота (фото 4 и 5). Но на сосуде с черным котом есть кружки и другого рода. Они размещены по два на тонких прямых вертикальных линиях, которые на равном расстоянии прочерчены по всему широкому горлу сосуда и смотрятся как винты или заклепки в массивном металлическом кольце. Ощущение толстого металла усиливают чугунный цвет и остатки красного пигмента, которые выглядят как ржавчина.
Фото 7. Бутыль стремя-горлышко. Высота: 15 см. Материал: керамика. Культура: Паракас. Дата или период: 800 – 100 гг. до н.э. Национальный музей археологии, антропологии и истории Перу, Лима[11]
Какое именно животное брали художники Паракаса за основу, изображая кошачье божество в чавинском духе, неясно. Как я уже говорила, во времена Чавина им был ягуар, а позднее его место заняла пума. Они олицетворяли силу божества-корабля на суше. Но при сравнении изображений паракасского варианта кошачьего с чавинской пумой, голова которой вылеплена на бутыли культуры Паракаса (фото 7), становится понятно, что оно не является пумой, поскольку та в исполнении тех же мастеров выглядит совсем по-другому.
Фото 7а. Пампасский кот (felis colocolo)[12]. Фото 7b. Андский кот (gato andino)[13]
Паракасское кошачье, изображаемое на керамике и на тканях, более всего напоминает домашних кошек, которые появились в Новом Свете только с прибытием испанцев. По мнению некоторых специалистов, паракасцы изображали пампасского кота (фото 7a), который живет высоко в горах. Имеет с ним большое сходство и обитает там же андский кот (фото 7b). Оба они весьма похожи на домашних кошек. Численность их популяций крайне мала, и живут они в труднодоступных местах Анд, поэтому встретить их в дикой природе трудно.
Оба животных маленькие. Длина пампасского кота составляет 50 – 70 см, вес 3 – 4 кг, а андского кота – 70 см и 4 – 7 кг. Они обладают острыми ушками. Мех у них серый с пятнами и полосками желтого (у пампасского кота) и коричневого (у андского) цветов. У андского кота хвост имеет большую длину – целых 45 см. Отличить андского кота можно не только по длине хвоста, но и по особому выражению мордочки. Эти особенности помогают узнать его среди других кошачьих даже на петроглифах Торо-Муэрто (исп. Toro Muerto – мертвый бык) в долине Махес (Majes), департамент Арекипы, Перу (фото 7с).
Фото 7с. Одно из изображений андского кота в Торо-Муэрто[14]
О том, что андский кот в древности почитался как сильное божество, говорят не только петроглифы Торо-Муэрто, но и обычаи, сохранившиеся у андцев. Вот, что написано об этом в испаноязычной Википедии: «Многие люди в Андах считают, что убийство андского кота приносит несчастье. Однако, если шкурка этого кота была найдена или унаследована, она считается большой ценностью, и набитые шкурки используются в традиционных церемониях и фиестах»[15].
Фото 7d. Сосуд в форме кошачьего (ягуара или оцелота). Материалы: керамика, краски. Культура/народ: вероятно, Паракас. Дата создания: 400 – 200 гг. до н.э. Место: Кауачи (Cahuachi), провинция Наски, регион Ики, Перу. Национальный музей американских индейцев, США[15а]
В пользу того, что на керамике Паракаса периода Пещер были изображены именно пампасский и/или андский коты говорит и сосуд из Национального музея американских индейцев (фото 7d). Каталог музея характеризует артефакт как сосуд в форме ягуара или оцелота. Но у этих животных лапы, как и шкура (а у ягуара и хвост), покрыты пятнышками, а здесь они полосатые, как у пампасского и андского котов.
Фото 8. Статуя египетской богини Баст. Египетский музей Лейпцига, Германия[16]
У меня паракасские коты вызывают устойчивую ассоциацию с Древним Египтом и его культом кошек, мумиями кошек. Эта ассоциация подпитывается и сведениями[17] о том, что в Паракасе применялась сложная техника мумификации, по описаниям схожая с египетской. (Правда, в большинстве случаев все же использовалась обычная для Андского мира – естественная мумификация усопших, которая происходила под воздействием солнца и сухого воздуха пустынь.) Существуют и некоторые свидетельства, которые связывают Андский мир и Древний Египет. Так, на камнях Ики есть персонажи в головном уборе, напоминающем египетский, и даже с характерной для Древнего Египта подводкой глаз (см. рис. 11). В саркофаге одного из фараонов были найдены остатки листьев табака, который рос в те времена только в Америке. В коллекцию падре Карло Креспи (Куэанка, Эквадор) входили металлические пластины с изображениями гладкой (не ступенчатой) пирамиды, которые не встречаются в Новом свете. Изображений было несколько десятков.
Фото 9[18]. Пластина с изображением египетской пирамиды из коллекции падре Креспи
На фото 9 показана одна из таких пластин. У подножия пирамиды, на которое нанесена надпись на неизвестном языке, стоят два слона. Как известно, они не водятся в Америке. Но самое интересное – это две фигуры кошек по бокам пирамиды. Они и являются главными героями сюжета, поскольку их размеры больше размеров других персонажей на этой композиции. Удивляет поза кошек. Они и не стоят и не лежат. Поза напоминает положение тел божеств Паракаса, находящихся под водой (см. фото 14, 21, 23). Кошки на пластине как бы висят рядом с вершиной пирамиды. Изогнутые подобно волнам, тела змей, которые расположены горизонтально в верхней части пластины, кажутся поверхностью воды. Два вертикальных ряда из кружков, которые изображены по бокам от солнца, венчающего пирамиду, напоминают ленты из орехер и одновременно пузырьки воздуха, а растения – водоросли. Композиция в целом может быть посвящена подводному убежищу богов во плоти.
Отдельные авторы считают, что иногда на изображениях керамики и текстиля присутствует не кошачье, а андский лис. (Вот уж у кого действительно острые ушки!) В частности, по их мнению, именно лисья, а не кошачья шкура вышита на голове у ряда персонажей на тканях. В качестве аргументов они приводят, во-первых, сообщение (1621) падре Пабло-Хосе Арриаги (Arriaga), испанского монаха-иезуита, о том, что в некоторых местностях у мужчин Инкской империи существовал обычай носить лисьи шкурки на голове. Во-вторых, авторы указывают на то, что многие из персон Паракаса были похоронены с лисьей шкуркой[19]. И действительно, это подтверждает реконструкционный рисунок одного из фардо (см. фото 3, с. 4), где лиса находится над головой мумии.
Конечно, в Андском мире люди поклонялись всем созданиям природы – и живым, и неживым (с нашей точки зрения). Лис также не был исключением. Возможно, на побережье культ лиса был особо силен. Не зря же в «наиглавнейшем в храме» Пачакамака, по свидетельству Педро Сьесы де Леона, «держали лисицу, высоко почитаемую, которой они поклонялись»[20]. Но рыжий андский зорро относится, как и все лисы, к семейству собачьих и совсем не похож на кота, изображаемого на сосудах Паракаса в стиле Чавина. Впрочем, на сосудах в собственно паракасском стиле его фигуры встречаются (см. далее – фото 29).
Таким образом, на сосудах в чавино-паракасском стиле главными божествами являются кошачье (а точнее – дракон-кот) и птица, которые присутствуют и на тканях, но их образы и соподчинение совершенно другие. Лишь на немногих керамических предметах, к которым относятся сосуды в красно-черно-желтой гамме, кот и птица выполнены в стиле, который можно назвать геометрическим. Но он совершенно не похож на тот геометрический стиль, который присущ тканым узорам. И созданные в нем образы паракасских божеств не имеют ничего общего с теми, которые вытканы на текстиле, кроме того, что и те и другие изображают божество – многоместный корабль, могущий передвигаться по воздуху и по суше.
[1] Donnan C.B. Ceramics of Ancient Peru. Los Angeles: University of California, 1992. P. 35. Цит. по: http://fineart.ha.com/c/item.zx?saleNo=643&lotNo=47209
[1a] http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/308354?rpp=20&pg=1&ft=Topar%C3%A1+&pos=2
[2] http://eca.state.gov/files/bureau/icpp/1peru/0000007e.htm; http://www.metmuseum.org/toah/works-of-art/63.232.55
[7] http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/50006002?rpp=20&pg=20&ft=paracas+cavernas&pos=396
[9] http://www.clevelandart.org/art/1948.477?collection_search_views_fulltext=&created_date_op=%3D&created_date=&between_start=&between_end=&field_artist=&page=4&f[0]=field_collection%3A827
[10] http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/50001160?rpp=20&pg=13&ft=paracas+cavernas&pos=259
[11] http://eca.state.gov/files/bureau/icpp/1peru/fi/0000007e.htm
[15]http://es.wikipedia.org/wiki/Leopardus_jacobitus
[15а] http://www.nmai.si.edu/searchcollections/item.aspx?irn=253657&catids=2&areaid=27&src=1–1&page=16
[17] Jacinto P. Cultura Chavín y Paracas (http://www.csi-csif.es/andalucia/modules/mod_ense/revista/pdf/Numero_28/PEDRO_JACINTO_JAEN_GONZALEZ_02.pdf); http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_paracas
[19] Arranz Bocos I. (Universitat Autonoma de Barcelona). Aproximaciόn a la iconografía y simbolismo en los textiles Paracas (http://www.raco.cat/index.php/boletinamericanista/article/viewFile/98963/146876).