Исторический костюм Андского мира. Часть I. Одежда доинкских времен. I.Одежда первых цивилизаций Центральных Анд и возникновение ткачества. I.2.Паракас, продолжение
I.2.3.3.3. Божества в облике людей, окончание
I.2.3.3.3.3. «Микрокосм жизни» Южного побережья
Мантия Бруклинского музея
Фото 1. Покров или мантия. Размеры: 148×62,2 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Место находки: Южное побережье, Паракас, Перу. Культура: Наска. Даты: 100 – 300 гг. н.э. Бруклинский музей, США
Бруклинский музей владеет необычной мантией или покровом, который специалисты характеризуют как «одну из самых известных в мире андских тканей». По их мнению, «его небольшой размер позволяет предположить, что он мог быть использован в качестве личного церемониального предмета»[1].
«Девяносто фигур, украшающие кайму, – говорится в каталоге музея, – были интерпретированы как микрокосм жизни на южном побережье Перу две тысячи лет назад с особым акцентом на сельское хозяйство. Многие из изображений демонстрируют местную флору и фауну, а также культурные растения. Порядок, в котором повторяются фигуры, побудил некоторых ученых трактовать ткань как лунный календарь».
Фото 2. Участок мантии с основным полем
Основное поле мантии выполнено из ткани полотняного переплетения (фото 2). Она очень ветхая и некоторые ее фрагменты не сохранились. Ткань украшена масками сера окулядо, которые, похоже, нанесены на нее с помощью росписи. Некоторые ученые датируют ткань более ранним периодом, нежели кайму, и предполагают, что она может происходить из долины Ики, где были найдены артефакты со схожим образом сера окулядо.
Кайма была пришита к основному полю позднее. Она выполнена в технике скрещенного обвивания, которая является типичной техникой Наски-2. (Подробнее см.: Нетканое декорирование. 3.1.2.2. Техника скрещенного обвивания косичкой.) Поэтому мантия в настоящее время считается работой художников Наски, которые были современниками народа Паракаса. Нашли ее в Некрополе Паракаса. Специалисты Бруклинского музея расценивают мантию как «одну из наиболее важных тканей в мире по причине ее сложности и таинственной образности».
Фото 3. Одна из сторон листа брошюры «El manto de Paracas»
В 1991 г. музей издал брошюру, посвященную мантии (фото 3). Ниже я привожу выдержки из нее, опубликованные в онлайн-каталоге музея. Их я проиллюстрировала некоторыми из большого числа фотографий участков каймы и абрисов мотивов, также содержащихся в каталоге.
«Девяносто отдельных фигур выстроены на кайме, как в ходе процессии. Около тридцати фигур уникальны, другие попадают в группы, которые имеют схожие костюмы, колорит, позы и позиции. Ни одна фигура четко не выделяется из остальных, их общая последовательность до сих пор не расшифрована.
Изнанка каймы является зеркальным отражением лицевой стороны, за исключением трех фигур, которые имеют и лицо, и спину. Все фигуры представлены в многочисленных ракурсах, и каждая часть тела изображена отдельно стандартизированным способом: лица всегда показаны анфас, ноги в профиль и т.д. <…>
Некоторые фигуры представляются мифологическими и имеют сверхъестественные характеристики, такие, как отростки, иногда называемые «лентами» или «символами», которые обычно распространяются от ртов или одежды. Ленты не соответствуют известным объектам и могут представлять некую абстрактную силу энергии. Некоторые человеческие фигуры носят очень сложные костюмы. Как и во многих обществах, костюмированные жрецы, возможно, действовали в качестве толкователей и посредников между естественным и сверхъестественным мирами. Костюмированные фигуры могут также представлять промежуточный этап при трансформации реального живого человека в дух. Так как текстиль Паракаса и Наски использовался для погребального обертывания, было бы уместно для его дизайна отражать такую трансформацию.
Фото 4. Фигура № 48 – женский персонаж (в центре) и два его спутника (персонажи № 47 и 49)
Фото 5 – 7. Абрисы персонажей № 47 – 49
Фото 8 и 9. Вид персонажа № 49 (с одним крылом) сзади и его абрис
Три фигуры считаются женскими из-за более длинной одежды… В соответствии с сельскохозяйственной темой каймы из этих трех женских фигур прорастают два вида растений. Другие фигуры каймы держат или демонстрируют бестелесные головы и маленькие куклоподобные объекты, которые ученые называют «трофейными головами» и «подобиями фигур». Это, как представляется, имеет отношение к ритуальным жертвоприношениям, связанным с религиозным культом, которые распространяются по Южному побережью в это время. Бестелесные головы и люди, принесенные в жертву, были найдены в погребениях, и изображения жертвоприношений имеют место во всем искусстве Паракаса и Наски. Трофейные головы на кайме часто показываются прорастающими, как семена, растениями и животными, что говорит о взаимосвязанных циклах рождения и смерти.
Фото 10 – 12. Фрагмент каймы с кошачьим божеством (персонаж № 3) и его спутником (персонаж № 2) и их абрисы
Примерно треть фигур каймы имеют некоторые элементы кошачьего мотива. Изображенный большой «Пампасский кот» – это маленький дикий кот, называющийся Felis colocolo, который по-прежнему обитает в районе Южного побережья. Изображенные регалии соответствуют богатым, прекрасно сделанным предметам, известным по паракасским сверткам мумий. Налобные украшения, браслеты и ротовые маски, такие, как показаны на кайме, были сделаны из тонких листов золота.
Фото 13 и 14. Мотив с ламой и его абрис
Ламы были единственными вьючными животными, использовавшимися в Андах в доколумбовые времена. Они переносили грузы между совершенно разными экологическими зонами на различных высотах. Каждая из изображенных лам (одна в очень плохом состоянии) несет покрытую листьями ветвь с фруктами; их спины украшены бобами, цветами, перцем чили и другими овощами. Ламы по-прежнему имеют как практическое, так и символическое значение в Андах.
Три фигуры каймы носят то, что, кажется шкуркой лисы. Такие шкурки были найдены во многих свертках мумий. Во времена инков (1470 – 1532) лисьи шкурки были специальным знаком, который носил мужчина, имевший в общине конкретные обязанности, связанные с сельским хозяйством. Так как все эти фигуры носят головной убор, украшенный покрытой листьями веткой, они, возможно, занимали аналогичную должность. Существуют различия между фигурами, которые могут указывать на наличие более чем одного художника. Два владельца лисьей шкурки практически идентичны. Но третий немного больше и отличается своими деталями.
Одна из трех фигур каймы, у которых есть и перед, и спина, показана в костюме с крылом птицы на одном плече (персонаж № 49, фото 4, 7 – 9). Один из паракасских свертков мумий содержал именно такой костюм – украшенный перьями, – накидку, похожую на крыло. Центральная фигура в трио, находящегося на одном конце текстиля, имеет длинную ленту, выходящую изо рта и заканчивающуюся кошкой, другая ротовая лента была утрачена.
<…>
Сельское хозяйство было хорошо развито на Южном побережье во времена Паракаса и Наски, и большое разнообразие растений представлено на орнаменте каймы, включая корнеплоды, фрукты, бобы, юкку и цветущие виды. Некоторые ученые считают этот текстиль разновидностью календаря, в частности, потому, что на нем показано так много различных видов флоры и фауны, но никто не был в состоянии декодировать изображение».
У меня есть большие сомнения в том, что кайма является сельскохозяйственным календарем. Я думаю, что, скорее, на ней помещен пантеон Наски, включающий в себя божеств, которые вышли на первый план в тот период, к которому относится мантия, а также божеств, представляющих более ранний период в жизни Паракаса. Современные божества Наски показаны сравнительно просто – в виде стоящих на земле людей с минимумом паракасской символики. Исконные божества изображены близко к соответствующим им древним канонам.
Фото 15 и 16. Мотив с кошачьим божеством и его абрис
К современным божествам, прежде всего, я бы отнесла насканского кота, который показан на кайме практически в своем естественном виде на мотивах с фото 10, 12 и 15, 16. Эти изображения животного, где передан даже его природный окрас, позволяют подтвердить предположение о том, что прототипами насканского кота были пампасский или андский коты (фото 17). (Подробнее о них читайте в материале: I.2.3.2.1. Мир божеств Паракаса в изображениях на керамике периода Пещер.)
Фото 17[2]. Андский кот
К традиционным изображениям кошачьего божества можно отнести мотив, заснятый на фото 18 и 19, где вышито плывущие (ныряющее или летящее) божество в шапке с кошачьими ушками и ротовой маске с кошачьими усами.
Фото 18 и 19. Персонаж № 1 – божество в ипостаси кота
Много на кайме маленьких кошачьих фигур, которые являются атрибутами божества. Они могут входить в состав его сложного головного убора (см. фото 33 и 34) или быть головным убором. Например, у персонажа № 55 головной убор состоит только из фигуры кота, помещенного на его голову кверху лапами (фото 20 и 21), тогда как на паракасских тканях мы привыкли видеть на голове персонажа шапку с кошачьими ушками, как у персонажа № 1 (фото 18 и 19). Возможно, именно мотив с персонажем № 55 имелся в виду автором брошюры музея, когда речь шла о лисьих шкурках, которые носят фигуры. Ведь, по имеющимся данным, лисьи шкурки помещались над ложной головой мумии. Однако, судя по окрасу животного, который соответствует окрасу пампасского или андского кота, а также по форме его хвоста, нельзя сказать, что на данном мотиве изображен рыжий андский зорро.
Фото 20 и 21. Персонаж № 55 с котом на голове
Коты показаны соединенными со ртом персонажа часто практически напрямую (фото 22 и 23), или ими завершаются змееподобные сущности, выходящие изо рта (фото 24 и 25) или из тела персонажа (см. фото 42 и 43).
Фото 22 и 23. Персонаж № 13, держащий кота у своего рта, и его абрис
Фото 24 и 25. Персонаж № 39 и его абрис
Сложные композиции, в которые входят коты, выполнены на основе традиционных канонов Паракаса, подновленных в соответствии с велением времени. Так, например, персонаж № 13 (фото 22 и 23) изображен в «позе пловца». Он, как и другие персонажи, имеющие подобные позы, поставлен на ноги, поэтому его откинувшаяся назад фигура выглядит для непосвященных странно. Послание мотива, без сомнения, другое, новое. Его смысл отражают две «куколки» с жезлами, веерами(?) и корнеплодами, а также кот, с которым соединен рот персонажа и которого он держит за передние лапы. Понятно, что «куколки» и кот относятся к миру предков. Но что конкретно символизирует кот на данном мотиве и на этой кайме в принципе и почему прообразом данного божества выбрано такое маленькое животное, как андский или пампасский коты? Я теряюсь в догадках.
Фото 26 и 27. Персонаж с огромным налобником. Фото 28. Близкий ему мотив каймы из Музея мировой культуры Гетеборга
На кайме присутствуют узнаваемые персонажи других покровов Паракаса. Среди них – летящие (плывущие) персонажи, о которых шла речь в теме «Вертикальная композиция». Основой для их изображения был канон мотива каймы из Музея мировой культуры Гетеборга (фото 28). Например, персонажи № 9 и 20 также изображены с огромным налобником-пропеллером и змееподобными сущностями, создающими контур аппарата (фото 26, 27 и 29, 30).
Фото 29 и 30. Персонаж № 20 с широкими змееподобными сущностями, изгибающимися под прямым углом, и его абрис
Персонаж № 82, как и персонаж каймы музея Гетеборга, летит, влекомый существом с искусственными крыльями (фото 31 и 32). Но на мотиве из музея Гетеборга (фото 26) им является обезьяна. Здесь же идентифицировать существо невозможно, хотя авторы мантии, видимо, придают ему большое значение, поскольку оно появляется на кайме и в качестве небольшого самостоятельного персонажа (персонаж № 43, фото 33 и 35). При этом, как и маленькое кошачье божество (персонаж № 1, фото 18 и 19), оно помещено прямо на угол каймы, что, по логике вещей, говорит о его основополагающем значении в качестве традиционного божества. К теме полета на мотиве с персонажем № 82, как и на большинстве композиций каймы, добавлена тема растений, дарованных богами, которая часто становится главной. Так, вместо змееподобных сущностей божество держит руками корнеплоды.
Фото 31 и 32. Персонаж № 82 и его абрис
Фото 33 – 35. Персонаж № 42 с котами на голове и отдельно стоящий персонаж № 43 в виде существа с искусственными крыльями, абрисы персонажей
Необыкновенно интересен предмет, который находится между ступнями персонажа № 82. Он похож на геральдический щит, на котором изображены два ряда прямоугольников с двумя точками в верхней части. Как и фигуры многих вертикальных композиций, этот персонаж можно рассматривать и вверх, и вниз головой. При этом он меняет свой образ.
Фото 36 и 37. Персонаж № 4 и его абрис
Среди символов, сопровождающих персонаж № 4 (фото 36 и 37), так же, как и на части мотивов с летящими персонажами темы «Вертикальная композиция», изображены цветы-«шестеренки». Они окружают некий прямоугольный объект с фигурками горбатого кота и птицы, который персонаж несет на спине.
Фото 38 и 39. Персонаж № 14 и его абрис. Фото 40. Вариант мотива покрова Музея археологии, антропологии и истории Перу
Среди персонажей каймы можно встретить и «горбатого старика» (фото 38 и 39), который схож с Божеством Паракаса на суше (фото 40).
Кроме адаптированных к новым реалиям изображений традиционных божеств, на кайме мантии представлены божества-люди, стоящие на земле, с минимумом замысловатых паракасских атрибутов (фото 4 – 7 и 10, 11). Среди них появляется и женское божество (фото 4 и 6). Персонажи-люди одеты довольно просто и из атрибутов божественной власти носят часто только довольно типичный набор головных украшений. Особенно бедно по паракасским меркам показан спутник кота с деревом на спине – персонаж № 2 (фото 10 и 11). В одной руке он держит клубень, в другой – неясный предмет, а из всего набора украшений у него есть только налобник. Лица персонажей-людей изображены как человеческие. Они не закрыты сплошными масками и часто не имеют лицевой раскраски. Исключение составляют лица персонажа № 2 и женского персонажа, у которых они поделены по горизонтали белой ломаной линией на две части: верхнюю красную и нижнюю синюю. Лица персонажей-людей розового (телесного) цвета. У сильных божеств они украшены ротовыми масками.
Фото 41 и 42. Персонаж № 12 и его абрис
Таким сильным божеством является персонаж № 12 (фото 41 и 42). Об этом говорят его поза божества с двумя жезлами, в которой обычно изображаются самые могущественные божества, а также сами жезлы. Персонаж № 12 держит в одной руке дерево из змееподобных сущностей, а в другой – сноп растений и веер. Он обладает хвостом из змееподобной сущности с генетической символикой. Его головной убор роскошен. Вместо полосок, которые передают перья, а скорее сияние, исходящее от головы персоны, на нем вышиты бестелесные сущности на тонких шеях и с тремя отростками на голове. Головной убор включает в себя также налобник и две ленты из орехер. Ротовая маска персонажа имеет самый древний дизайн, где верхняя пара «усов» обрамляет глаза, передавая очки для подводного плавания. Лицо показано как лицо благородного седобородого мужчины с большими красивыми глазами и прямым носом. Кожа лица розовая, а губы красные. Такое близкое к реальному изображение лица – большая редкость для мотивов Паракаса и Наски. Я знаю только один мотив подобного рода, где также вышит седобородый мужчина приятной наружности (см. фото 13, с. 23). И он, что удивительно, имеет некоторое сходство черт с описываемым персонажем. Кроме того, на нем надета эсклавина такого же фасона, а она есть только на этих двух артефактах и более нигде не встречается. Может быть, это одна и та же историческая личность?
Интересно, что у персонажа № 12 не только человеческое лицо, но и человеческие ступни (будто бы в зеленых носочках с белой резинкой). Справедливости ради нужно сказать, что и некоторые другие персонажи имеют человеческие ступни. У остальных стопы изображены как звериные с большим пальцем в виде запятой в чавинском стиле. И таких, как мне кажется, большинство. Какой либо закономерности, связи формы стоп с конкретным образом персонажа я не выявила. Так, у трио с женским божеством (фото 4), только оно одно имеет человеческие ступни, а его спутники обладают ступнями с драконьим пальцем, несмотря на то, что они изображены как люди. В то же время персонаж № 55 с широкой змееподобной сущностью на спине, т.е. изображенный по старому канону, имеет человеческие ступни (фото 20 – 21).
Фото 43 и 44. Вид персонажа № 16 спереди
Персонаж № 16 (фото 43 и 44), очень близкий по иконографии к персонажу № 12, но стоящий в паракасском варианте позы божества с двумя жезлами (руки не разведены в стороны, а протянуты по направлению стоп), обладает стопами с драконьим пальцем. Его ноги и руки целиком составлены из неких зеленых сущностей, и он окружен более сложной и древней атрибутикой.
Фото 45 и 46. Вид фигуры сзади
Оба эти персонажа демонстрируют среди божеств-людей самый богатый костюм, дополненный расшитой мантией, которой нет у других фигур.
Фото 47 и 48. Мотив с летящим божеством и его абрис
В попытке понять смысл изображенного на кайме может стать ключевым мотив, показанный на фото 47 и 48. Он состоит из трех фигур. В его центре находится летящее божество с огромной головой монстра. Оно вобрало в себя многие черты персонажей мотивов, рассмотренных в теме «Божества-чудовища» (см. с. 26). Очевидно, что божество очень могущественно. На нем надета длинная туника, украшенная фигурками котов и птиц, и головной убор, состоящий из гигантского налобника и двух «куколок». От налобника сзади отходят змееподобные сущности. «Куколку» с веером и жезлом божество держит в одной из рук. Из его рта выходит змееподобная сущность с завитками по краям, внутрь которой помещены бестелесные сущности в той форме, в какой обычно изображается налобник. Заканчивается змееподобная сущность фигурой кошачьего божества в налобнике и ротовой маске.
Фото 49 и 50. Абрисы фигур властителя и «простолюдина»
Двумя другими змееподобными сущностями, которые несут на себе генетическую символику, божество связано с двумя наиболее типичными среди персонажей-людей фигурами: персонажем, одетым, как властитель (фото 49), и персонажем, одетым очень скромно и не имеющим никаких головных украшений (простолюдином?), – фото 50. В то же время на обратной стороне мотива вышит вид со спины только фигуры «простолюдина» (фото 51 и 52). Наверное, это говорит о важности персонажа, поскольку, напомню, фигур, у которых есть их изображение сзади, всего три.
Фото 51 и 52. Изнанка мотива и абрис фигуры «простолюдина» сзади
Обратная сторона показывает, что на голову персонажа все же надет небольшой убор, состоящий исключительно из перьев, а на его тунике изображен коричневый прямоугольник, как бы вставленный в две рамы: одну из сплошной линии, а другую – из пунктирной. Кстати говоря, схожие композиции из вставленных друг в друга прямоугольников вышиты на туниках многих персонажей-людей. Встречаются также изображения одного цветного прямоугольника (без «рамки»). Композиции различаются цветами и рисунком линий и не выглядят как украшение одежды (см., например, фото 4 – 10). Это позволяет предположить, что они играют роль своего рода знака отличия, который говорит, возможно, о роде занятий и/или статусе.
Фигуры людей меньше, нежели фигура летящего божества. То есть они ему не ровня. Но, тем не менее, я бы не сказала, что они представляют собой, как говорят в Старом Свете, простых смертных. По моему глубокому убеждению, ни один церемониальный предмет, связанный с религиозным культом, не может на себе нести изображения простых смертных (не божеств). Я думаю, все персонажи каймы являются божествами, включая лам, лягушек и растения, не говоря уже о людях, которые, скорее всего, изображают обожествленных предков, но уже гораздо менее далеких, нежели божество-корабль.
Поскольку люди связаны с божеством-кораблем змееподобными сущностями с генетической символикой, можно предположить, что они представлены здесь как его дети, потомки. То есть новые боги заявляют в послании данного мотива, а может, и всей мантии, о своей преемственности исконной религии и своем родстве с исконными богами, а следовательно, о своем праве на власть. Власть олицетворяет персонаж слева. Что же олицетворяет персонаж справа? Неужели и вправду простолюдина – крестьянина? Не значит ли это, что в послании говорится о том, что и властитель, и простолюдин – дети богов, но боги изначально сделали их разными в соответствии с их предназначением?
.
Накидка Музея мировой культуры Гетеборга
Фото 1. Паракасский текстиль. Размеры: 104×53 см. Время и происхождение: Некрополь Паракаса, Ранний промежуточный период, фаза-2 (100 – 200 гг. н.э.). Музей мировой культуры, Гетеборг, Швеция. Фото 2. Чертеж накидки с квадратами, пронумерованными в соответствии с описанием
В Музее мировой культуры Гетеборга хранится текстиль, который целиком сделан в технике скрещенного обвивания шерстяными нитками с использованием пучков нитей, шнуров или тканых полосок (в зависимости от размера детали) из хлопка. Его размеры еще меньше, чем у мантии из Бруклинского музея. Поэтому эту вещь следует назвать накидкой. Она предположительно лежала перед грудью мумии в наружных слоях фардо.
Фото 3. Участок накидки крупным планом
Накидка состоит из 32 ажурных квадратов, в центре которых размещены различные фигуры (антропоморфные персонажи, растения, животные). В онлайн-каталоге музея[3] приводится описание композиции каждого квадрата. Но фотографии их отсутствуют, а те снимки, которые есть (фото 3 – 6), не привязаны к описанию. Накидка обрамлена каймой. По сведениям из каталога музея, «кайма по всему краю текстиля содержит четыре систематически повторяющихся мотива, а именно: кошачье (вероятно, пампасскую кошку – Oncifelis colocolo или Leopardus colocolo), птицу, которая может быть соколом, неопознанную птицу и антропоморфную фигуру, которая носит юбку, браслеты, головной убор и волосяные подвески и держит посох, веер и клубень». На обеих сторонах мотива фигуры имеют аналогичный вид.
Тематика накидки близка к изображенной на кайме текстиля из Бруклинского музея. Однако следует признать, что она выполнена не столь искусно.
Фото 6. Персонаж в «позе пловца»
Фото 7[4]. Мотив с персонажем, который кажется нам лягушкой
Продолжение: с. 35
[1] Все цитаты и фотографии взяты из онлайн-каталога Бруклинского музея: http://www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/48296/Mantle_known_as_The_Paracas_Textile/image/27934/image#