5. Гипотезы о смысле Тлакашипеуалицтли

КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жерт­во­при­но­ше­ния в Месо­аме­рике
1.2. Жерт­во­при­но­ше­ния ацте­ков
1.2.6. Рели­ги­оз­ные празд­ники
Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, про­дол­же­ние

5. Гипо­тезы о смысле Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли
5.1. Трак­товка смысла и зна­че­ния празд­ника на основе тек­стов Бер­нар­дино де Саагуна

В изло­же­нии Бер­нар­дино де Саа­гуна Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли был посвя­щен не только Шипе-Тотеку, но и покро­ви­телю меши­ков – Богу войны и Солнца Уици­ло­по­чтли, чество­ва­ние кото­рого про­хо­дило в пер­вый день празд­ника. Цере­мо­нии пер­вого дня, несо­мненно, были при­вне­сены в тра­ди­ци­он­ный сце­на­рий празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли самими меши­ками. По всей веро­ят­но­сти, это было сде­лано при послед­них доис­пан­ских импе­ра­то­рах. Шипе-Тотека чество­вали во вто­рой и тре­тий день Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли. Ему также были посвя­щены риту­алы в тече­ние сле­ду­ю­щего месяца. В основ­ном риту­аль­ные дей­ствия этой два­дца­ти­дневки были свя­заны с исполь­зо­ва­нием кожи, сня­той с плен­ни­ков. Их совер­шали воины, кото­рые ста­но­ви­лись вопло­ще­нием Шипе-Тотека, когда ее надевали.

В пер­вый день отме­ча­лось еже­днев­ное появ­ле­ние Солнца на небе. Его празд­но­вали, жерт­вуя плен­ни­ков в Храме Уици­ло­по­чтли, кото­рый оли­це­тво­рял собой Вос­хо­дя­щее Солнце. Именно Уици­ло­по­чтли воз­ло­жил на меши­ков свя­щен­ную обя­зан­ность кор­мить Солнце, при­нося в жертву сердца, кровь и жизни вои­нов, погиб­ших в бою и на жерт­вен­ном камне. Между тем жрец, выры­вав­ший сердце плен­ника на празд­нике пер­вого дня, жерт­во­вал его не только Солнцу, но «и дру­гим богам, ука­зы­вая им [серд­цем] на четыре части света». Кроме того, после жерт­во­при­но­ше­ния с плен­ни­ков сни­мали кожу. Согласно Саа­гуну, их назы­вали xipeme, а по-другому – tototecti: пер­вое озна­чает «осве­же­ван­ные», вто­рое озна­чает «умер­шие в честь бога Тотека»». Таким обра­зом сце­на­рий пер­вого дня увя­зы­вал Свя­щен­ную войну, Вос­хо­дя­щее Солнце и самого Уици­ло­по­чтли с дру­гими богами и Шипе-Тотеком.

Фото 1[i]. Воины в костю­мах ягу­а­ров и орлов под­ни­мают свои чим­алли (круг­лые щиты) к Солнцу, раз­ма­хи­вая маку­а­у­ит­лями (дубин­ками с обси­ди­а­но­выми лез­ви­ями). Лист 20v, фраг­мент. Все­об­щая исто­рия вещей Новой Испа­нии. Книга II, глава XXI

Если пер­вый день Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли в основ­ном был посвя­щен Дню, Небу и Уици­ло­по­чтли, то его вто­рой день, по логике вещей, дол­жен был быть посвя­щен Ночи и Земле. Ведь он про­хо­дил в Храме Шипе-Тотека – Бога Земли и жерт­во­при­но­си­теля в ипо­стаси Бога камен­ного ножа, а основ­ные риту­аль­ные дей­ствия совер­ша­лись на тема­ла­катле, кото­рый сим­во­ли­зи­ро­вал Землю. Шипе-Тотека вопло­щал его глав­ный жрец, носив­ший на празд­нике одно из имен этого бога, свя­зы­ва­ю­щее его с камен­ным ножом и Ночью – Йоал­лаоа – «Тот, кто пьет ночь». Он высту­пал в каче­стве сакри­фи­ка­тора, извле­кав­шего сердца плен­ных вои­нов на тема­ла­катле, кото­рый назы­вался схо­жим име­нем – Йоал­лоаоан. Однако сердца плен­ных вои­нов, добы­тых в ходе Свя­щен­ной войны, кото­рую сим­во­ли­зи­ро­вали гла­ди­а­тор­ские бои, были пред­на­зна­чены не Земле с моль­бой о пло­до­ро­дии. Они пред­на­зна­ча­лись Солнцу. Помимо сердца, Солнцу жерт­во­вали кровь из того места в груди плен­ника, где оно нахо­ди­лось. Этой кро­вью жрец окра­ши­вал тру­бочку из полого трост­ника и пред­ла­гал ее Солнцу. Гла­ди­а­тор­ский ритуал воины орлы и ягу­ары также посвя­щали Солнцу. По сло­вам Саа­гуна, «прежде чем они начи­нали сра­жаться, они под­ни­мали круг­лый щит и меч к солнцу», что отра­жено на иллю­стра­циях его кодекса (фото 1). Пере­чис­лен­ные факты при­во­дят к сле­ду­ю­щей трак­товке смысла гла­ди­а­тор­ского жерт­во­при­но­ше­ния. Оно посвя­ща­лось Солнцу, спу­стив­ше­муся на ночь в Под­зем­ный мир, и пред­на­зна­ча­лось для того, чтобы обес­пе­чить воз­вра­ще­ние све­тила на небо и тем самым под­дер­жать непре­рыв­ность его дви­же­ния. При этом души вои­нов, отправ­лен­ные туда путем жерт­во­при­но­ше­ния, должны были слу­жить Солнцу, чтобы оно могло воз­ро­диться утром на небе.

Между тем гла­ди­а­тор­ская цере­мо­ния совер­ша­лась в при­сут­ствии богов и богинь, кото­рых пред­став­ляли жрецы, надев на себя соот­вет­ству­ю­щие одежды и инсиг­нии. Однако какой смысл в это вкла­ды­вали идео­логи празд­ника, из рас­сказа Бер­нар­дино де Саа­гуна уяс­нить трудно.

Согласно его вер­сии, на празд­нике вто­рого дня пер­со­ни­фи­ка­ции мно­же­ства богов, среди кото­рых были воины орлы и ягу­ары, вна­чале нахо­ди­лись на вер­шине пира­миды Йопико. Перед гла­ди­а­тор­ским жерт­во­при­но­ше­нием тор­же­ствен­ной про­цес­сией они спус­ка­лись вниз и направ­ля­лись к тема­ла­катлю. Затем они уса­жи­ва­лись вокруг него на троны – икпалли, укра­шен­ные перьями птицы кечолли, кото­рые имели розо­вый цвет. Глав­ный жрец этого празд­ника, кото­рый назвался Йоал­лаоа и оли­це­тво­рял Шипе-Тотека, «сидел на самом почет­ном месте, потому что на него воз­ла­га­лось извле­че­ние сер­дец тех, кто там уми­рал». Имен дру­гих богов, пер­со­ни­фи­ка­ции кото­рых собра­лись на цере­мо­нии, Саа­гун не упо­ми­нает и ничего не гово­рит об их дей­ствиях в ее ходе.

Однако если при­нять во вни­ма­ние, что пира­мида храма сим­во­ли­зи­ро­вала гору, а ее вер­шина – верх­ний мир, то полу­ча­ется, что боги спус­ка­лись с небес на землю, где стоял тема­ла­катль, чтобы при­сут­ство­вать на гла­ди­а­тор­ском жерт­во­при­но­ше­нии. Но для чего? Чтобы быть только сви­де­те­лями цере­мо­нии или при­нять покло­не­ние меши­ков? Об этом Саа­гун не пишет. Но из его рас­сказа мы знаем, что кровь, взя­тая из раны в обла­сти сердца жертвы, соби­ра­лась в хикару и вру­ча­лась воину – хозя­ину плен­ника. Ему пере­да­ва­лась также кожа жертвы. Воин наде­вал ее на себя, ста­но­вясь подо­бием Шипе-Тотека, и отправ­лялся в город, где кор­мил кро­вью идо­лов хра­мов Тено­чтит­лана. А зна­чит, жерт­во­при­но­ше­ние крови в ходе гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нии совер­ша­лось не только в честь Солнца, но и в честь всех богов, а Шипе-Тотек в лице воина высту­пал в роли кормильца.

Тре­тий день Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли был отдан риту­аль­ным тан­цам с пес­нями (арейто), кото­рые начи­на­лись в коро­лев­ских домах. В них при­ни­мали уча­стие пред­ста­ви­тели знати в своих самых бога­тых наря­дах. В руках они дер­жали сим­волы празд­ника в честь Шипе-Тотека (Крас­ного Тес­кат­ли­поки) и куку­рузы. Саа­гун пишет, что тан­цу­ю­щие несли «вме­сто цве­тов все­воз­мож­ные тамале и тор­ти­льи», а также «крас­ную лебеду, изде­лия из крас­ных перьев и куку­руз­ных стеб­лей с их почат­ками». После полу­дня к знати при­со­еди­ня­лись пра­ви­тели горо­дов. Сам Мон­те­сума II ста­но­вился во главе тор­же­ствен­ного арейто, взяв за руки глав двух дру­гих чле­нов Трой­ствен­ного союза – Тес­коко и Тла­ко­пана (Тлакубы).

По дан­ным Тори­био де Бена­венте (Мото­ли­нии), вер­хов­ный пра­ви­тель Тено­чтит­лана вел эти танцы в коже спе­ци­ально отби­ра­е­мого для него плен­ника – пра­ви­теля или прин­ци­пала, про­шед­шего через гла­ди­а­тор­ское жерт­во­при­но­ше­ние. Обла­че­ние импе­ра­тора вызы­вало изум­ле­ние, поскольку в дру­гих горо­дах пра­ви­тели и нобли так не оде­ва­лись. То есть Мон­те­сума II отож­деств­лял себя с Шипе-Тотеком. В итоге можно заклю­чить, что, если во вто­рой день Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли чество­вался Шипе-Тотек как бог – жерт­во­при­но­си­тель вои­нов, то в тре­тий день поче­сти воз­да­ва­лись Мон­те­суме II как импе­ра­тору – жерт­во­при­но­си­телю вои­нов, вопло­ще­нию Шипе-Тотека. Видимо, в прав­ле­ние Мон­те­сумы II, кото­рым завер­ши­лась эпоха ацте­ков, эта тема была глав­ной на празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, а темы земли, пло­до­ро­дия и куку­рузы, также увя­зан­ные с вой­ной и жерт­во­при­но­ше­ни­ями, ото­шли на вто­рой план. Кроме того, воз­никла тема покло­не­ния всем богам.

Фото 2[ii]. Мон­те­сума II в образе Шипе-Тотека. «В год 9-Дом (1501) на войне умер пра­ви­тель Толо­кана. Моте­ку­сома в каче­стве тла­коч­каль­катля при­вел из Шаль­те­пека плен­ни­ков»[iii]. Лист 83v, фраг­мент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный №: Vat.lat.3738. Объем: 101 лист. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­меры листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: ита­льян­ский. Время и место изго­тов­ле­ния: 1570 – 1571 гг., Ита­лия. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Вспом­ним также, что Мон­те­сума II пред­во­ди­тель­ство­вал своей армией в сра­же­ниях в образе не Уици­ло­по­чтли, а Шипе-Тотека. В пер­вом бою он довер­шал этот образ, надев кожу, сня­тую с пер­вого захва­чен­ного в плен вра­же­ского капи­тана, кото­рого при­но­сили в жертву тут же на поле боя.

Фото 3[iv]. Остатки рельеф­ного изоб­ра­же­ния Мон­те­сумы II, высе­чен­ного в скале на скло­нах холма Чапуль­те­пек, где нахо­ди­лась заго­род­ная рези­ден­ция импе­ра­тора, кото­рая соеди­ня­лась с Тено­чтит­ла­ном насы­пью и акве­ду­ком. Высота: 1,35 м. Место рас­по­ло­же­ния: центр совре­мен­ного Мехико. Фото 4. Гипо­те­ти­че­ская рекон­струк­ция скульп­тур­ного рельефа Мон­те­сумы II с инсиг­ни­ями Шипе-Тотека[v]

Кроме того, именно в образе Шипе-Тотека Мон­те­сума II при­ка­зал скуль­пто­рам высечь свой порт­рет в пол­ный рост на холме Чапуль­те­пек, где уже были изоб­ра­жены неко­то­рые из его пред­ше­ствен­ни­ков. Хотя рельефы импе­ра­то­ров на обна­же­ниях анде­зита, рас­по­ло­жен­ные у под­но­жия холма, были сильно повре­ждены в XVIII в. по при­казу вице-губернатора, оста­лось доста­точно при­зна­ков, чтобы иден­ти­фи­ци­ро­вать наи­бо­лее сохра­нив­шу­юся фигуру (фото 3) как Мон­те­суму II. В основ­ном глифы, опре­де­ля­ю­щие пер­со­наж рельефа как Мон­те­суму II, рас­по­ло­жены слева от фигуры. Это: диа­дема xiuhuitzolli, а также кален­дар­ные даты, кото­рые были свя­заны спе­ци­а­ли­стами с наи­бо­лее важ­ными собы­ти­ями в жизни импе­ра­тора: 1 Трост­ник (1467 г., воз­мож­ный год его рож­де­ния), 1 Кро­ко­дил (день его коро­на­ция) и 2 Трост­ник обвя­зан­ный верев­кой (послед­ний празд­ник Нового огня, отме­чен­ный в 1507 г.). На основе тща­тель­ного изу­че­нии остат­ков скульп­туры и изоб­ра­же­ний Шипе-Тотека в кодек­сах была сде­лана гипо­те­ти­че­ская рекон­струк­ция скульп­тур­ного рельефа[vi] (фото 4), кото­рая, на мой взгляд, почти пол­но­стью сов­па­дает с изоб­ра­же­нием Шипе-Тотека в Кодексе Малья­бекки (фото 5).

Фото 5[vii]. Шипе-Тотек. Лист 90r, фраг­мент. Кодекс Малья­бекки (Codex Magliabechiano). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный №: Magl. XIII. 3. Тип объ­екта: ману­скрипт. Время созда­ния: XVI в. Фак­си­миль­ное изда­ние Жозефа-Флоримона гер­цога де Луба, 1904 г., Париж. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Наци­о­наль­ная цен­траль­ная биб­лио­тека, Фло­рен­ция, Италия

Кажется стран­ным, что Мон­те­сума II пуб­лично свя­зал себя не с покро­ви­те­лем меши­ков – Богом войны и Солнца Уици­ло­по­чтли, а с Шипе-Тотеком, кото­рый, строго говоря, не был вои­ном. Однако мифо­творцы Тено­чтит­лана поза­бо­ти­лись о том, чтобы свя­зать его с вой­ной. Так, в мифе, изло­жен­ном Педро де лос Риосом, мешики сде­лали Шипе-Тотека родо­на­чаль­ни­ком войны, и при­пи­сали ему утвер­жде­ние о том, что только воины, погиб­шие в бою, могут попасть на небо.

«И в празд­ники, устра­и­ва­е­мые этому Тотеку, как уви­дим дальше, – пишет Риос, – они наде­вали чело­ве­че­ские кожи уби­тых на войне, и так тан­це­вали и празд­но­вали его день, потому что от него, ска­зы­вают, у них велось про­ис­хож­де­ние войны, и поэтому они рисуют его с этими отли­чи­тель­ными зна­ками, т.е. с корот­ким копьем [hasta], зна­ме­нем и круг­лым щитом. Ему они ока­зы­вали вели­чай­шее почте­ние, и гово­рят, что он пер­вым открыл им путь в небеса, потому что у них суще­ство­вало то заблуж­де­ние, наряду с дру­гими |мест­ными наро­дами|, что только те, кто поги­бал на войне, шли в небеса, как нами уже было ска­зано»[viii].

Однако если при­нять во вни­ма­ние планы послед­него доис­пан­ского импе­ра­тора укре­пить импе­рию с помо­щью рели­ги­оз­ной реформы, все встает на свои места.

В наслед­ство от пред­ше­ствен­ни­ков Мон­те­суме II доста­лась огром­ная импе­рия, тер­ри­то­рия кото­рой ока­за­лась вытя­нута на юг. Власть ацте­ков не везде была оди­на­ково проч­ной. Так, на самом юге (на совре­мен­ной гра­нице с Гва­те­ма­лой) были остав­лены гар­ни­зоны, роль кото­рых состо­яла не столько в защите гра­ницы, сколько в защите тор­гов­цев, при­хо­див­ших сюда из Мек­си­кан­ской долины и дру­гих более север­ных рай­о­нов импе­рии. В целом можно ска­зать, что власть Трой­ствен­ного союза осла­бе­вала про­пор­ци­о­нально уда­ле­нию от Тено­чтит­лана. В этих усло­виях заво­е­вы­вать новые тер­ри­то­рии и под­дер­жи­вать власть в уже поко­рен­ных горо­дах исклю­чи­тельно воен­ным путем стало затруд­ни­тельно. Поэтому Мон­те­сума не стре­мился к суще­ствен­ному рас­ши­ре­нию тер­ри­то­рию сво­его слиш­ком раз­рос­ше­гося госу­дар­ства. Для уми­ро­тво­ре­ния вос­став­ших горо­дов он исполь­зо­вал кара­тель­ные воен­ные походы. А для предот­вра­ще­ния вос­ста­ний вел с пра­ви­те­лями хит­рые дипло­ма­ти­че­ские игры в мир­ное время.

Про­блема при­зна­ния права ацте­ков на заво­е­ва­ние новых земель и их вер­хо­вен­ства над уже поко­рен­ными тер­ри­то­ри­ями могла быть решена, если бы их народы при­няли культ пле­мен­ного бога ацте­ков Уици­ло­по­чтли. Еще при импе­ра­торе Ицко­атле он был воз­ве­ден в ранг Бога Солнца, постав­лен на один уро­вень со все­об­щими богами Кецаль­ко­ат­лем, Тла­ло­ком и Тес­кат­ли­по­кой. Одно­вре­менно ацтеки-мешики про­воз­гла­сили себя избран­ным наро­дом, кото­рый от имени Уици­ло­по­чтли ведет Свя­щен­ную войну для корм­ле­ния Солнца и Земли серд­цами, кро­вью и жиз­нями вои­нов, погиб­ших на войне и жерт­вен­ном камне.

Однако попытка кон­со­ли­да­ции импе­рии с помо­щью культа Уици­ло­по­чтли не уда­лась. Он ассо­ци­и­ро­вался не с Солн­цем, кото­рое было выс­шим боже­ством у мно­гих царств Ста­рого и Нового Света, и в част­но­сти, у Инк­ской импе­рии, суще­ство­вав­шей в тот же период, что и Ацтек­ская импе­рия. Уици­ло­по­чтли ассо­ци­и­ро­вался с вой­ной, раз­ру­ше­нием хра­мов и домов, выруб­кой пло­до­вых дере­вьев и уни­что­же­нием полей, с убий­ством одно­сель­чан и их жерт­во­при­но­ше­ни­ями. То есть он ассо­ци­и­ро­вался с ацтеками.

Уици­ло­по­чтли так и остался пле­мен­ным богом без­род­ных при­шель­цев, кото­рые так и не дока­зали своих прав по рож­де­нию на миро­вое гос­под­ство, несмотря на их мифо­твор­че­ство и уни­что­же­ние древ­них книг, кото­рые сви­де­тель­ство­вали о том, что они вар­вары. Заво­е­ван­ные ацте­ками народы не хотели при­зна­вать импер­ского бога Уици­ло­по­чтли и по мере воз­мож­но­сти оста­ва­лись верны своим богам. А власть меши­ков в про­вин­циях, осо­бенно отда­лен­ных, была не настолько крепка, чтобы заста­вить покло­няться Уици­ло­по­чтли силой. Да и внутри импе­рии суще­ство­вали три неза­ви­си­мых госу­дар­ства долины Пуэблы, с кото­рыми Тено­чтит­лан посто­янно вел цве­точ­ные войны. Тено­чтит­лан с тру­дом добился покор­но­сти только двух из них, тогда как Тлаш­кала оста­лась неза­ви­си­мой и с боль­шим энту­зи­аз­мом встала на сто­рону Эрнана Кор­теса, помо­гая его неболь­шому отряду уни­что­жить Мон­те­суму II и его импе­рию. При этом среди чле­нов Трой­ствен­ного союза также суще­ство­вали тре­ния, напря­жен­ность, сопер­ни­че­ство за власть и стрем­ле­ние сохра­нить культы своих богов.

И тем не менее Мон­те­сума II не остав­лял идею рас­про­стра­нить культ Уици­ло­по­чтли. Суще­ствует гипо­теза, что он наме­ре­вался утвер­дить его на всей тер­ри­то­рии, нахо­див­шейся под вли­я­нием Тено­чтит­лана, создав госу­дар­ство Сема­на­уак («Вся земля науа»), где он как уэй-тла­то­ани был бы вла­ды­кой и живым богом[ix].

Кроме того, по дан­ным оте­че­ствен­ного исто­рика В.Е. Баг­лай, в Тено­чтит­лане про­ра­ба­ты­ва­лась рели­ги­оз­ная реформа, сопо­ста­ви­мая, по ее мне­нию, с той, что пытался про­ве­сти в Египте Эхна­тон. «Такое пред­по­ло­же­ние, – пишет она, – осно­вы­ва­ется на появ­ле­нии в религиозно-мифологической системе и идео­ло­гии ацте­ков образа так назы­ва­е­мого Ипал­не­моа, Ипал­не­мо­ани (ацт. Ipalnemoa, Ipalnemoani – «Тот, бла­го­даря кото­рому все живет»). В рели­ги­оз­ных гим­нах ацте­ков пре­дис­пан­ского пери­ода он пред­став­лен как некая дуаль­ная (мужско-женская) тво­ря­щая сущ­ность, не ассо­ци­и­ру­ю­ща­яся с каким-то опре­де­лен­ным боже­ством. Наи­бо­лее активно этот образ куль­ти­ви­ро­вался при послед­них тес­ко­кан­ских пра­ви­те­лях. Оста­ется только гадать, во что бы все это выли­лось, не слу­чись испан­ского заво­е­ва­ния»[x].

Рас­смат­ри­ва­лась также идея объ­еди­нить поко­рен­ные города, объ­еди­нив их богов. Для ее реа­ли­за­ции Мон­те­сума II при­ка­зал в цере­мо­ни­аль­ном ком­плексе Тено­чтит­лана постро­ить Храм всех богов – Коатео­калли, кото­рый был освя­щен в 1507 г.

Однако объ­еди­нить раз­ных богов можно было только, если поста­вить над ними бога выше их по уровню, т.е. изна­чаль­ного бога, подоб­ного пра­ро­ди­телю пер­вых богов, кото­рыми были четыре Тес­кат­ли­поки. Он был дву­по­лым боже­ством, т.е. одно­вре­менно являлся и жен­щи­ной и муж­чи­ной и носил имя Оме­те­отль («Два бога»). Правда, в мифах о тво­ре­нии он часто был пред­став­лен как супру­же­ская пара. В одном из вари­ан­тов мифа супру­гов звали Оме­те­кутли и Оме­си­уатль, а в дру­гом – Тона­ка­те­уктли и Тона­ка­си­уатль («Вла­дыка нашего бытия (плоти)» и «Вла­ды­чица нашей жизни»). Но для того чтобы новый изна­чаль­ный бог был при­нят, тре­бо­ва­лись боль­шая мифо­твор­че­ская работа и время. Пони­мая это, Мон­те­сума на пере­ход­ном этапе, видимо, решил укре­пить пози­ции Уици­ло­по­чтли и свои соб­ствен­ные, исполь­зуя культ Шипе-Тотека, кото­рый был одним из все­об­щих богов. Он вхо­дил в чет­верку сыно­вей боже­ствен­ной пары Оме­те­кутли и Оме­си­уатль или дву­по­лого бога Оме­те­отля. Соот­вет­ственно Шипе-Тотек стоял только на один уро­вень ниже вер­хов­ного бога. В то же время в паре с боги­ней Земли Тла­соль­те­отль (Тоси) Шипе-Тотек пред­став­лял собой дву­по­лое божество-прародителя и мог рас­смат­ри­ваться и в этом качестве.

Но, оче­видно, что поста­вить Шипе-Тотека выше Уици­ло­по­чтли было невоз­можно. Поэтому Мон­те­сума II свя­зал празд­ник Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли с Уици­ло­по­чтли, доба­вив к нему, согласно Саа­гуну, еще один день, в кото­рый совер­ша­лись цере­мо­нии в честь Уици­ло­по­чтли и Днев­ного Солнца. Вто­рой день Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли Мон­те­сума II сде­лал тор­же­ством в честь воз­рож­де­ния Ноч­ного Солнца, а глав­ное – объ­еди­не­ния богов под эги­дой Шипе-Тотека. Об этом сви­де­тель­ствуют сле­ду­ю­щие факты. Подо­бия богов были собраны вме­сте на вер­шине Храма Шипе-Тотека. Спу­стив­шись вниз к тема­ла­катлю, они рас­са­жи­ва­лись в соот­вет­ствии со своим ран­гом. При этом подо­бие Шипе-Тотека – жрец его культа – сидел на самом почет­ном месте, что делало его глав­ным среди дру­гих подо­бий богов. Он высту­пал как сакри­фи­ка­тор, кото­рый кор­мит серд­цами самых достой­ных вои­нов Солнце, а их кро­вью – всех дру­гих богов. То есть, если рас­смат­ри­вать собы­тия пер­вого и вто­рого дней празд­ника как два дей­ства, постав­лен­ные в соот­вет­ствии с еди­ным замыс­лом одного сце­на­рия, то полу­ча­ется, что они пред­став­ляли Шипе-Тотека в конеч­ном итоге как хра­ни­теля Пятого Солнца. Соот­вет­ственно все пол­но­мо­чия Шипе-Тотека пере­хо­дили к Мон­те­суме II в каче­стве его подо­бия. Изу­че­ние труда Диего Дюрана под­твер­ждает этот вывод.