1.2. Жертвоприношения ацтеков, приложение
Воин Утренней звезды, продолжение
Фото 1[i]. «Тлауицкальпантекутли, Бог планеты Венера, изображенный как дровосек». Страница 19. «Шесть областей мира». Фрагмент «7. Теокуаутла, лесной регион, западная страна». Фото 2[ii]. Прорисовка фрагмента с комментариями Э.-Г. Зейлера и их переводом
Рядом с одной из идеограмм человеческого жертвоприношения, которая нарисована на странице 19 Кодекса Борджиа (фото 1), Эдуард-Георг Зейлер написал «мишкоатль, человек, принесенный в жертву» (фото 2). Видимо, в своем определении он основывался на том, что персонаж идеограммы представлен в кодексе как копия Мишкоатля.
Фото 3[iii]. Страница 15 «Четырежды пять хранителей планеты Венера: второй ряд (ряд утренних звезд)». Фрагмент «5. Север. Мишкоатль, бог чичимеков и охоты»
Мишкоатль, по Э.-Г. Зейлеру, является богом чичимеков и охоты, а также господином четвертого периода Венеры и ипостасью Тлауицкальпантекутли. Сходство Мишкоатля и полосатого персонажа особенно хорошо видно на страницах 15 и 16 (фото 3 и 4). На обеих миниатюрах уменьшенная голая копия Мишкоатля сидит на ладони его правой вытянутой вперед руки. Левой рукой Мишкоатль как бы отталкивает двойника от себя, придает ему движение. Этим жестом Мишкоатль показывает, что отдает своего двойника, а значит, самого себя, в жертву. На странице 15 (фото 3) у двойника руки не связаны, и на его голове отсутствует асташелли. В левой руке он держит копьеметалку с дротиком, похожим на перфоратор для кровопускания из листа магея. Идеограмма войны (дротики и щит) вместе с белым флажком жертвоприношения лежит рядом с ногами Мишкоатля. Вероятно, на этой миниатюре речь идет о нелетальном жертвоприношении крови путем кровопускания.
Фото 4[iv]. Страница 16 «Четырежды пять хранителей периодов Венеры». Фрагмент «Второй ряд (ряд утренних звезд). 4. Восток: Тлауицкальпантекутли, Бог планеты Венера»
На фрагменте страницы 16, где Мишкоатль представлен как Тлауицкальпантекутли – Бог планеты Венера (фото 4), миниатюра посвящена смертельному жертвоприношению. На голове его двойника появляется асташелли. Его руки обвивает белая жертвенная веревка, завязанная узлом на спине и украшенная асташелли на концах. В левой руке он держит двойной дротик, направленный наконечниками вниз – к идеограмме смертельного жертвоприношения – двум вертикально стоящим белым флажкам, воткнутым в середину петли белой веревки.
Обе миниатюры говорят о том, что Мишкоатль добровольно жертвует собой. Идея этого послания, лежащего в основе концепции человеческого жертвоприношения и, в частности, самопожертвования воинов, отражается символикой идеограммы. Ведь на ней в качестве воина, идущего на жертву, представлен сам бог Мишкоатль, равным которому становится воин, погибший на войне или на жертвенном камне.
Другие божества, изображенные на этих двух страницах, также держат на ладони своих голых двойников, которых они приносят в жертву тем или иным способом. Но в качестве идеограммы человеческого жертвоприношения путем вырывания сердца в Кодексе Борджиа используется только полосатый двойник Мишкоатля. Что же нам известно об этом боге?
Мишкоатль (исп. Mixcoatl) – «Облачный змей», или Истак Мишкоатль – «Белый облачный змей» у народов Месоамерики считался богом Млечного пути, звезд, особенно Полярной звезды, персонификацией которой он являлся, а также богом туч. Первоначально он был божеством-хранителем племен отоми, чичимеков и некоторых групп, ведущих свое происхождение от последних. У чичимеков Мишкоатль был богом охоты и почитался в виде оленя, либо кролика. Позднее у ацтеков его связывают с культами Уицилопочтли и Кецалькоатля и рассматривают как прародителя племен науа. Однако значение Мишкоатля было заметно меньшим по сравнению с Уицилопочтли. Он также отождествлялся с богом Камаштли, которого почитали в Тлашкале и Уэхоцинго[v]. Иногда Мишкоатля полагали отцом Кецалькоатля или отцом старшего потомства богини Коатликуэ – 400 сыновей Сенцон Уицнауа и дочери Койольшауки, т.е. звезд и Луны, которых он зачинает в форме каменного ножа, упавшего с неба на землю, т.е. на богиню Коатликуэ. Как и Кецалькоатль, Мишкоатль имел свое земное воплощение. Он был вождем тольтека-чичимеков времен владычества тольтеков и носил имя Се Текпатль Мишкоатль[vi].
Фото 5[vii]. Страница 25 «Пять периодов Венеры и их хранители». Фрагмент «Мишкоатль, бог охоты, господин четвертого периода Венеры»
Таким образом, в официальном пантеоне Ацтекской империи Мишкоатль стоял намного ниже верховного бога – Бога войны и Солнца Уицилопочтли. Между тем мексиканскими учеными Мишкоатль считается одним из самых важных богов войны в древней Мексике[viii]. А в Кодексе Борджиа Мишкоатль входит в четверку главных богов месоамериканского пантеона, среди которых Кецалькоатль, Черный Тескатлипока и Шипе-Тотек. В ней он, видимо, занимает место Уицилопочтли как Бога войны. В то же время Уицилопочтли практически отсутствует в Кодексе Борджиа. (Только на одной из его страниц Уицилопочтли был идентифицирован Э.-Г. Зейлером, где ученый называет его богом огня. Однако многим эта идентификация представляется сомнительной.) Поэтому рисунок Мишкоатля в образе воина со щитом и дротиками в правой руке, а также с копьеметалкой и скипетром xiuatloli – в правой на странице 25 (фото 5), следовало бы назвать не богом охоты, как это делает Э.-Г. Зейлер, а богом войны. На этой странице, которая носит название «Пять периодов Венеры и их хранители», Мишкоатль выступает как «господин четвертого периода Венеры».
О первостепенном значении Мишкоатля для жрецов, создававших Кодекс Борджиа, свидетельствует и то, что здесь он является ипостасью Тлауицкальпантекутли – Бога Утренней звезды. Ведь Венеру, видимо, они считали важнее Солнца. Именно о ее движении по небу и подземному миру говорится в пиктографических текстах этой священной книги.
Фото 6[ix]. Страница 49 «Четыре опоры Неба и четыре столба Земли. 3. Сиуатлампа. Запад». Фрагмент «Шипе-Тотек, наш ободранный господин, бог весны и растительности» (слева), «Тлауицкальпантекутли, Бог планеты Венера» (справа)
В Кодексе Борджиа на четырех страницах (с. 49 – 52), которые имеют общий заголовок «Четыре опоры Неба и четыре столба Земли», Мишкоталь-Тлауицкальпантекутли входит в число четырех опор Неба. На фрагменте страницы 49 (фото 6) он показан в паре с Шипе-Тотеком, богом весны и растительности (в качестве столба Земли), что, очевидно, не является случайным. Здесь Мишкоатль держит на своих руках Сиуатлампу – западную часть неба. На нем нарисованы два текпатля, которые, видимо, должны упасть на землю. Между ними, прямо над головой Мишкоатля, увенчанной асташелли, помещен знак травы малиналли, которая связана с Миктланом.
Напротив Мишкоатля изображена композиция, составленная из символа войны (щита с окровавленными дротиками) и жертвоприношений, среди которых – белый жертвенный флажок и два перфоратора для кровопускания. Один сделан из позвоночника ската, а другой – из листа магея. Перечисленные инсигнии в других обстоятельства, очевидно, должны были находиться у Мишкоатля в руках. Однако его руки в данный момент заняты – они держат сумеречное небо. Поэтому эти инсигнии покоятся на жертвенном камне (течкатле) с изображением сосуда, наполненного драгоценной водой (кровью), который окружен орлиным пухом. В центре сосуда плавает текпатль. Данная композиция характеризует персонаж как воина и жертвоприносителя.
Фото 7. «Тлауицкальпантекутли, Бог планеты Венера», опора Сиуатлампы – западной части неба. Страница 49, фрагмент
Образ Мишкоатль на странице 49 насыщен символами, характеризующими его высокий статус и божественные функции. Чтобы описать его словами, потребовалось бы несколько абзацев и понимание смысла каждого символа в отдельности и в совокупности с другими. Между тем в своей основе этот образ совпадает изображением воина из Дома орла Запада, представленным на странице 45 «Восхождение планеты Венера как Утренней звезды. Верхний регион, восточное небо, небо воинов, на котором появляется Венера».
Фото 8[x]. Страница 54 «Тридцать раз по пять периодов планеты Венера». Фрагмент «Пятый период Венеры. Центр. Верх»: «Тлауицкальпантекутли (как Бог смерти) мечет копье в воинство (куауйотль), которое живет здесь на Земле»[xi]. Фото 9[xii]. Прорисовка фрагмента с комментариями Э.-Г. Зейлера и их переводом
Стоит отметить также, что на странице 54 Мишкоатль-Тлауицкальпантекутли представлен как Бог смерти, который мечет копье в земное воинство, добывая драгоценную воду – кровь (фото 8 и 9).
Таким образом, следует заключить, что идеограмма жертвоприношения с полосатым пленником построена на образе Мишкоатля как Бога войны, воина Утренней звезды, который жертвует собой в сражениях за нее и приносит в жертву других воинов.
В Кодексе Борджиа Мишкоатль выделяется среди других богов не только своей красно-бело-полосатой раскраской кожи, но и черной «полумаской», которую он носит, когда не выступает в ипостаси Бога Утренней звезды. Этот же атрибут характерен и для его двойника на идеограмме жертвоприношения. Считается, что черная «полумаска» Мишкоатля символизирует пепел сожженной им богини Ицпапалотль[xiii], которая также изначально была чичимекской богиней охоты и в Кодексе Борджиа имеет такую же красно-бело-полосатую раскраску кожи. Ицпапалотль, по одной из легенд, содержащихся в Летописи Куаутитлана (первой части Кодекса Чимальпопоки), пленила и пожрала 400 братьев мишкоа («400 северных звезд»), которые шли во главе чичимеков. Спастись удалось лишь Мишкоатлю. Он призвал своих погибших братьев. Вместе они убили и сожгли Ицпапалотль. «Затем они натерли себя ее пеплом, отчего почернели их глазные впадины»[xiv].
[ii] Seler E. Codex Borgia. Berlin, 1904 (http://www.famsi.org/spanish/research/loubat/Booklets/Seler_Borgia_1_Plates.pdf).
[v] Примечания // Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Под редакцией и в переводе С.А. Куприенко, В.Н. Талаха. Київ: Видавець Купрієнко С.А., 2013 (https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r#v=onepage&q&f=true).
[xii] Seler E. Codex Borgia. Berlin, 1904 (http://www.famsi.org/spanish/research/loubat/Booklets/Seler_Borgia_2_Plates.pdf).
[xiv] Летопись Куаутитлана. Отрывок // Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куприенко, В.Н. Талах. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).