1.2. Жертвоприношения ацтеков, приложение
Воин Утренней звезды, продолжение
«Восточное небо, небо воинов, на котором появляется Венера»
Фото 1[1]. Страница 45 «Восхождение планеты Венера как Утренней звезды. Верхний регион, восточное небо, небо воинов, на котором появляется Венера». Кодекс Борджиа
Предположение о том, что полосатый персонаж имеет божественный статус, подтверждается композицией, представленной на странице 45 Кодекса Борджиа (фото 1). В своих постраничных комментариях к кодексу немецкий этноисторик и антрополог Эдуард-Георг Зейлер (Eduard Georg Seler, 1849 – 1922) озаглавил ее «Восхождение планеты Венера как Утренней звезды. Верхний регион, восточное небо, небо воинов, на котором появляется Венера». Сверху композицию страницы закрывает «изображение богини, являющейся символом Нижнего мира», что говорит о том, что действие происходит именно там.
Длинное тело богини, покрытое текпатлями и сердцами, разорвано посередине изображением Кецалькоатля с красной маской Бога ветра на лице. В ипостаси змея он обвивает белый жертвенный флаг (амапамитль). В центре страницы нарисован Тлауицкальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli – «Владыка Дома зари») – Бог планеты Венера как Утренней звезды. В Кодексе Борджиа он является ипостасью Мишкоатля. В четырех углах страницы показаны дома воинов, соответствующие четырем сторонам света. Это: три куаукалли – три Дома орла (Запада, Юга и Севера) и куауиуикалли – Дом пуха орла (дом воинов) Востока. В каждом из домов на троне сидит человек, который также является Кецалькоатлем. Об этом можно судить по раскраске лица – черного с вертикальной желтой полосой и красной обводкой рта – и по черной раскраске тела (см. изображение Кецалькоатля на фото 10 в Предисловии).
Фото 2. Пещера с Кецалькоатлем и четыре воина-орла
В нижней части страницы (фото 2) показаны четыре представителя этих домов, которые, жертвуя собой, помогают Тлауицкальпантекутли возродиться, а значит, способствуют появлению Утренней звезды на небе после ее пребывания в Нижнем мире. Воины-орлы окружили перевернутую белую чашу или, скорее, пещеру, обложенную поверху отсеченными головами своих товарищей и, судя по жестам, придают ей движение вверх.
В пещере на узорном возвышении сидит Кецалькоатль, который, запрокинув голову, смотрит на Тлауицкальпантекутли и делает движения руками, говорящие о том, что он руководит процессом возрождения Утренней звезды. Из анального отверстия Кецалькоатля, показанного как рана на груди от текпатля, вырывается мощный поток крови, струи которого завершаются знаком цветка (шочитль), скомпонованным со знаком драгоценности (чальчиуитль), что означает здесь блаженную драгоценную воду (чальчиуатль). (Символика композиции с Кецалькоатлем в пещере до конца не понятна. Не проясняет ее и комментарий Э.-Г. Зейлера. В подписи к композиции он ограничился двумя словами на науатле, не дав к ним перевода. Первое слово – это itzcouatlapechtli, в котором мне знакома только его начальная часть – itzcouatl – «обсидиановый змей». Второе слово – tlaeltlaçaliztli, в котором мне известна только его последняя часть – iztli, которая переводится как «нож». Ей обычно заканчиваются слова, означающее жертвоприношение, например, несолицтли – «умерщвление», а также само слово «смерть» – микицтли.)
Тлауицкальпантекутли изображен с черепом скелета вместо головы (фото 3). Он представлен как воин со щитом и дротиками (знаком войны – йаойотль) в правой руке и компьеметалкой – в левой. Ноги его имеют красно-бело-полосатую раскраску. Тлауицкальпантекутли бежит по черепам воинов, установленным на постаменте, который, видимо, представляет собой алтарь этого бога. Над черепами слева и справа развеваются концы белой жертвенной веревки, украшенной асташелли. Постамент поддерживает цицимиме, тело которой состоит из переплетенных знаков движения (оллин) красного (кровь) и желтого (огонь) цвета, что означает «божественная вода (кровь) + огонь» (Teuatl-Tlachinolli) и символизирует войну. Этот пиктографический текст говорит о том, что именно война позволяет Утренней звезде возродиться и засиять на небе.
Черный Тескатлипока, уходящий вправо от алтаря Тлауицкальпантекутли (см. фото 3 и 4), также показан как воин. Но в правой руке помимо щита и дротиков, которые составляют знак войны, он держит белый бумажный флажок жертвоприношения, а его голову украшает чисто белый асташелли. Белый цвет асташелли, а также контекст его использования подтверждают предположение о том, что он тоже является символом смертельного жертвоприношения.
Фото 4. Сосуд с пульке и Ауиатеотль – Бог наслаждения и звезд, а также Черный и Красный Тескатлипоки (вверху)
Примечательно, что справа от алтаря Тлауицкальпантекутли, под фигурой Черного Тескатлипоки, изображен огромный анимированный (с ушами, носом, глазами и зубами) сосуд с пульке (октекоматль), снабженный двумя белыми флажками жертвоприношения (фото 4). Из сосуда хлещут два потока этого ритуального напитка из перебродившего сока магея (агавы), который правильнее было бы называть октли. Его струи заканчиваются знаком цветка (шочитль). Он символизирует блаженство, видимо, намекая на цветочную, блаженную смерть воинов в сражении и на жертвенном камне, а также на то, что октли был неизменным спутником ритуальных сражений и жертвоприношений. Сосуд покоится на коленях лежащего Ауиатеотля (Бога наслаждения и звезд) с кроваво-красным телом.
Фото 5. «Йаомикицтли, смерть на войне»
Слева от алтаря Тлауицкальпантекутли помещена композиция, которая подписана Э.-Г. Зейлером «йаомикицтли, смерть на войне» и которую можно назвать олицетворением войны (фото 5). На ней изображен падающий с неба орел с текпатлями на оперении. Из его раскрытого клюва выходит голова Кецалькоатля. Зубами он вырывает сердце из груди жертвы, из которой двумя потоками хлещет драгоценная вода – кровь.
Фото 6. Фрагмент страницы 45, показывающий 1) жертвоприношение воина, 2) Дом орла (дом воинов) Юга, 3) воина из Дома орла Запада и под ним воина из Дома орла Юга
При взгляде на расположенных внизу страницы воинов-орлов (фото 6) становится понятно, что приносимый в жертву полосатый человек является одним из них. Об этом, прежде всего, свидетельствует сходство между головами персонажей. Они носят то же носовое украшение в форме стержня и такую же прическу с асташелли в волосах. Все эти элементы не раскрашены, т.е. они имеют белый цвет. Правда, у воинов-орлов асташелли снабжен красной «юбочкой».
Фигуры воинов нарисованы практически одинаковыми и отличаются только раскраской кожи. У троих для нее использованы красный, нефритовый и желтый цвета. У четвертого воина, который, видимо, принадлежит Дому орла Запада, кожа имеет красно-бело-полосатую раскраску на теле и ногах и темно-серую раскраску на лице. То есть он раскрашен почти так же, как и тот воин, которому орел вырывает сердце. Исключение составляет раскраска рук. Они черные с шариками пуха орла поверху, как и у других воинов-орлов. Точно такую же раскраску тела, рук, ног и лица, как у воина Дома орла Запада, имеет Мишкоатль в ипостаси Тлауицкальпантекутли и в качестве опоры Сиуатлампы – западной части неба (см. фото 4 на предыдущей странице).
Таким образом, текст послания, помещенного на странице 45, свидетельствует о том, что жрецы, под руководством которых создавался Кодекс Борджиа, приравнивают смерть воина на жертвенном камне к смерти на войне, и даже делают ее символом смерти на войне и олицетворением самой войны.
Важно отметить, что художник для создания композиции, олицетворяющей войну, использовал унифицированную идеограмму человеческого жертвоприношения, но внес в нее существенные изменения. В этом варианте у полосатого воина нет атрибутов пленника. Во-первых, он здесь носит набедренную повязку, а значит, по ацтекским понятиям, одет, т.е. не является голым. Во-вторых, руки его не связаны за спиной. Но почему же тогда в унифицированном варианте идеограммы элитный ацтекский воин изображен как пленник?
По аналогии с практикой и идеологией жертвоприношений Моче можно было бы предположить, что полосатый персонаж – это проигравший участник ритуальной дуэли между элитными ацтекскими воинами, которые являются соратниками. Очевидно, что кровь и жизнь элиты воинства были особенно ценной жертвой богам. Однако сведения о существовании у ацтеков практики таких дуэлей, в результате которых проигравший боец становился пленником победителя и отправлялся на жертвенный камень, отсутствуют.
Правда, из «Истории Индий» доминиканского монаха Диего Дюрана (1538 – 1588) известно, что два раза в год, в марте и декабре, когда наступал день Nahui-Ollin – 4-Движение (Nahui – 4 и Ollin – движение, или землетрясение), воины орденов Орла и Ягуара отмечали особенно торжественные праздники в честь Солнца. Они устраивали наряду с прочим ритуальные бои друг с другом, символизировавшие борьбу Солнца и света (орлы) с мраком и темнотой (ягуары)[2]. Логично было бы предположить, что проигравший в таком бою приносился в жертву. В пользу этого предположения говорит и символика резной композиции военного барабана из Малиналько (подробнее см.: «Церемониальные барабаны»).
Однако более вероятно, что под полосатым персонажем подразумеваются пленники, захваченные в ходе ритуальных войн. У ацтеков, как известно, они назывались цветочными. У майя они именовались «звездным войнами» Венеры, поскольку, согласно майянским надписям, движение планеты Венера и ее положение в небе были определяющим фактором для их начала[3]. По всей вероятности, в Кодексе Борджиа также имеются в виду «звездные войны» Венеры. Однако в данном случае их правильнее было бы назвать цветочными войнами.
Такое умозаключение можно сделать, исходя из текста страницы 45, который, напомню, посвящен теме «Восхождение планеты Венера как Утренней звезды», а место действия в нем определяется как «восточное небо, небо воинов, на котором появляется Венера». Именно Утренней звезде служат здесь Дома воинов-орлов, жертвуя собой ради ее возрождения и восхождения на восточное небо. В то же время в испанских документах, которые основываются на религиозной идеологии центра империи – Теночтитлана, война и жертвоприношения предназначены Богу войны и Солнца – Уицилопочтли. Движению Солнца, а не Венеры по восточному небу до зенита способствуют воины, попавшие после смерти в то место, которое испанские монахи называют Восточным раем. (Подробнее см.: 1.2.2. Сакрализация войны.)
Расхождения с официальной религиозной идеологией ацтеков объясняется тем, что Кодекс Борджиа был создан на землях, которые предположительно располагались на территории современного мексиканского штата Пуэбла (Puebla). Люди долины Пуэблы не хотели подчиняться мешикам и признавать их богов и в особенности Уицилопочтли. Главными богами городов-государств этой долины – Тлашкалы, Уэшотцинко и Чолулы были Мишкоатль и Кецалькоатль. Поэтому между городами-государствами Тройственного союза (Мешико-Теночтитланом, Тлакопаном и Тескоко), располагавшимися в Мексиканской долине, с одной стороны, и соперничавшими с союзом городами-государствами долины Пуэблы – с другой, велись так называемые цветочные войны.
Виновник звездных, или цветочных войн – Бог Утренней звезды и сам показан на странице 45 как воин. Также в образе воина Тлауицкальпантекутли предстает и на странице 19 кодекса, озаглавленной Э.-Г. Зейлером «Шесть областей мира». Он изображен в ячейке, подписанной им «2. Тонатиу инчан, восточное небо». Здесь Тлауицкальпантекутли нарисован вместе с Кецалькоатлем и идеограммой жертвоприношения – полосатым пленником – между ними (фото 7).
Фото 7[4]. Страница 19 «Шесть областей мира». Фрагмент «2. Тонатиу инчан, восточное небо»
Тлауицкальпантекутли с копьеметалкой в правой руке, знаком войны (круглым щитом и дротиками) – в левой и белыми жертвенными флажками над головой располагается на алтаре, размещенном на бело-красной платформе, которая покоится на символе земли (талли). На алтаре установлено цомпантли с двумя черепами, нанизанными на его рейку. Справа с алтаря стекает поток воды (атль), а слева – поток огня (тлачинолли), что читается как атльтлачинолли – жидкий огонь, кровь – напиток, питающий богов. Одновременно данное сочетание, как уже было отмечено, обозначает войну.
Кецалькоатль в этой сцене показан как главное действующее лицо. Его фигура имеет гораздо бόльшие размеры по сравнению с фигурой Тлауицкальпантекутли. Кроме того, Кецалькоатль представлен с полным набором инсигний, которые отражают, видимо, все его ипостаси. Так, на лице Кецалькоатля – красная маска Бога ветра (Эекатля), на затылке – красный круг с отходящими от него лучами, который относится к атрибутам Тонатиу, Бога Солнца. Он нарисован на темном предрассветном небе. В левой руке Кецалькоатль держит символы жреца, которым он является среди богов. Это: перфораторы для кровопускания – заостренная человеческая кость, лист магея, а также ритуальная сумка с копалом.
Здесь Кецалькоатль выступает в роли жреца, проводящего жертвоприношение. Длинным острым ногтем указательного пальца правой руки он рассекает кровавую змею с белой жертвенной веревкой в зубах. Это символизирует совершающийся в данный момент акт жертвоприношения. Одновременно жертвенный нож вонзается в грудь полосатого пленника – звездного воина. Другие орудия жертвоприношения также оказываются рассеченными, что, как и в случае с кровавой змеей, говорит о совершении жертвоприношения. Среди них: ицтли – черный обсидиановый нож, лежащий у ног Кецалькоатля, а также кость и лист магея в его руках. Рассеченные перфораторы свидетельствует о том, что в это же время происходит ритуал кровопускания.
[1] https://digi.vatlib.it/view/MSS_Borg.mess.1/0047
[2] Баглай В.Е. Ацтеки. История, экономика, социально-политический строй (Доколониальный период) / Под ред. В.Б. Меньшикова. М.: Восточная литература, 1998 (https://www.indiansworld.org/znat-svetskaya-i-voennaya.html#.WhuSD3lx11A).
[3] Borhegyi C. Hidden in Plain Sight. Mushrooms Encoded in Pre-Columbian Art. 2010 (http://www.mushroomstone.com/partibreaking.htm).