КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике
1.2. Жертвоприношения ацтеков, продолжение
1.2.10. Ритуалы кровопускания
Содержание
1.2.10.1. Жертвоприношение крови в Кодексе Борджиа
1.2.10.2. Практика проведения ритуала, существовавшая у правящей элиты
…………..1.2.10.2.1. Жертвоприношение крови на примере Монтесумы II
…………..1.2.10.2.2. Свидетельства камнерезных изображений
…………..1.2.10.2.3. Дом орлов
1.2.10.3. Ритуал в жреческой среде
1.2.10.4. Кровопускание в жизни простых людей
Как и майя, ацтеки жертвовали богам свою кровь. Для ритуала кровопускания не существовало исключения. Его обязаны были совершать как бедные, так и богатые, как молодые, так и старые. И даже младенцам прокалывали уши, чтобы пустить кровь.
Изобразительные источники по истории эпохи ацтеков, такие, как произведения камнерезного, керамического и ювелирного искусства, представлены группой артефактов, которая оценивается как очень небольшая в сравнении с тем богатством археологических свидетельств, которым располагают исследователи Андского мира. Поэтому основными источниками для изучения ацтекской цивилизации и, в частности, ритуала кровопускания являются письменные документы, которые можно разделить на две группы. Первая группа – это пиктографические кодексы, в которых текст на языке науа записан с помощью рисунков. Они были созданы носителями культуры народов науа в основном до конкисты. Таких кодексов дошло до нас очень мало, поскольку в большинстве своем они были уничтожены испанскими завоевателями. Вторая группа – это постконкистские манускрипты. Они стали создаваться почти сразу после конкисты испанскими монахами на базе сведений, полученных от крещеных индейцев, и часто включали в себя рисунки, сделанные индейскими художниками или их копии.
Очевидно, что монахи воспринимали и трактовали местные верования и соответствующие им ритуальные действия через призму своих представлений о религии. Поэтому кровопускание в кодексах трактуется как покаяние, самоистязание и связывается с постом. Человек, выполняющий этот ритуал, считается держащим пост и/или кающимся грешником. Пытаясь понять религию и ритуалы ацтеков, авторы кодексов в некотором роде отождествляют религию ацтеков с христианством. Этот подход представляется мне весьма сомнительным. Однако ему привержены многие ученые-месоамериканисты Нового времени. Думается, что кровопускание скорее следует оценивать как самопожертвование, по своим целям схожее с жертвоприношением на течкатле. Разница состоит в том, что в ходе ритуала кровопускания человек, жертвуя свою кровь, оставался живым, тогда как умирая на течкатле, человек, жертвуя свою кровь, жертвовал еще и жизнь. То есть эти ритуалы имели общий смысл и, по сути, представляли собой большую и малую жертву богам своих божественных энергетических субстанций и, в частности, тоналли, содержащейся в крови.
Тем не менее, без записей испанских монахов невозможно было бы прочесть и понять священные книги древних мексиканцев. Поэтому нужно признать постконкистские кодексы основным источником сведений по ритуалу кровопускания и его месту в ацтекской цивилизации на протяжении ее истории.
Так, судя по свидетельству индейских информантов автора комментариев к Кодексу Теллериано-Ременсис, мешики считали, что обычай человеческих жертвоприношений появился в не столь давние времена. Раньше богам приносили в жертву только кровь живых людей, а также кровь и жизнь животных.
Фото 1[i]. Человек пускает кровь из языка, прокалывая его дротиком. Лист 9r, фрагмент. Кодекс Теллериано-Ременсис (Codex Telleriano-Remensis). Идентификационный №: Mexicain 385. Тип объекта: манускрипт. Объем: 50 листов. Материал: европейская бумага. Размеры листа: 21×30 см. Время и место создания: между 1549 и 1555 гг., Мехико. Национальная библиотека Франции, Париж
Первое свидетельство такого рода мы находим в тоналаматле кодекса на листе 9r, где рядом с таблицей знаков дней изображен человек с пучком дротиков в руке. Он совершает ритуал кровопускания, прокалывая свой язык одним из этих дротиков (фото 1). Рисунок сопровождается следующим текстом: «После потопа долгое время приносились жертвы этим способом и не убивали людей»[ii]. Очевидно, что речь здесь идет о потопе, в результате которого погибло Четвертое Солнце – эпоха, предшествовавшая той, в которой жили ацтеки – Пятому Солнцу, а под людьми нужно понимать не самих ацтеков, а все человечество.
Второе свидетельство мы обнаруживаем в анналах кодекса, где жертвоприношения 1465 и 1484 гг. описываются как первые в истории страны мешиков. В комментарии к пиктографическому тексту, который сообщает о подчинении мешиками области Чалько в 1465 г., сказано: «Говорят все старики, что с этого 1465 года, когда была эта война между мешиками и чальками, стали приносить в жертву людей, захваченных на войне, потому что до того жертвовали только животных, а люди извлекали кровь из своих тел»[iii]. Эта информация не соответствует действительности. Известно, что военнопленных мешики начали приносить в жертву гораздо раньше, о чем свидетельствует пиктографический текст этих же анналов. Однако не учитывать солидарную позицию стариков, живших до конкисты – во времена империи, нельзя. (Подробнее см.: 1.2.4.2. Свидетельства «рисунков лет» Кодекса Теллериано-Ременсис.)
1.2.10.1. Жертвоприношение крови в Кодексе Борджиа
Среди пиктографических документов, созданных до конкисты, одним из главных источников по жертвоприношениям ацтеков является Кодекс Борджиа. Он получил свое название по имени его первого владельца – итальянского кардинала Стефано Борджиа (1731 – 1804), который был собирателем древностей. Документ входит в так называемую группу Борджиа, включающую в себя ряд доколумбовых кодексов Центральной Мексики.
Для изготовления кодекса были использованы дорогие материалы – кожа оленя и высококачественные краски, которые до сих пор не утратили своей яркости. Судя по высокому художественному уровню миниатюр, к работе над ними были привлечены лучшие художники. А значит, кодекс следует отнести к роскошным манускриптам, которые, как показывает мировая практика, обычно выполнялись по заказу императора, правителя или вельможи.
Специалисты относят Кодекс Борджиа к книгам священных пророчеств, которые использовались совместно с календарем. При этом в нем имеется средняя часть, содержание отдельных страниц которой совпадает с мифами ацтеков. Кодекс насыщен сложной символикой, полное понимание которой под силу только посвященным, для которых он и был создан. Очевидно, что работа над ним велась под руководством жрецов высшего уровня. Поэтому ценность документа столь велика.
Сведения о происхождении Кодекса Борджиа отсутствуют. По мнению ученого-месоамериканиста Карла Таубе (Karl Taube, род. в 1957 г., США), рисунки в нем выполнены в стиле, характерном для позднего постклассического периода Центральной Мексики (1200 – 1519). Пропорции человеческих тел и другие условности изображений указывают на то, что кодекс вряд ли был создан в ацтекской столице Теночтитлане. По словам К. Таубе, он вполне мог происходить из региона современного штата Пуэблы[iv].
В долине Пуэблы располагались города-государства, которые не хотели подчиняться мешикам и признавать их богов, в особенности их бога-покровителя Уицилопочтли. Поэтому города долины вели с Теночтитланом и Тройственным союзом, который он возглавлял, так называемые цветочные войны. Один из городов – Тлашкалу – Теночтитлану так и не удалось покорить. В каком из городов долины Пуэблы был создан Кодекс Борджиа, неизвестно. И несмотря на то, что в целом документ выражает ацтекскую религиозную идеологию, она во многом отличается от той, которая была характерна для центра империи – Теночтитлана. Судя по тому, что тема человеческих жертвоприношений, тесно связанная с темой священной войны, в кодексе звучит весьма отчетливо, его, как мне представляется, можно датировать второй половиной XV – первыми двумя десятилетиям XVI в.
Впервые кодексы группы Борджиа были идентифицированы и исследованы Эдуардом-Георгом Зейлером (Eduard Georg Seler, 1849 – 1922) – выдающимся немецким антропологом, этноисториком, лингвистом, который внес большой вклад в изучение культур доколумбовой эпохи в Северной и Южной Америке. Результаты своих исследований Э.-Г. Зейлер изложил, в частности, в книге «Кодекс Борджиа»[v]. Хотя этот труд был написан в начале прошлого века и вышел в свет в 1904 г., он остается актуальным и в наши дни. В нем ученый проводит сравнительный анализ Кодекса Борджиа с двумя аналогичными кодексами из одноименной группы и с изображениями на скульптурных и рельефных произведениях искусства индейцев Центральной Америки. Книга включает в себя приложение с прорисовками страниц кодекса, где рядом с изображениями вписаны комментарии автора, которые, несомненно, являются ключом к пониманию содержания этих страниц. Однако следует учесть, что Э.-Г. Зейлер, как и испанские монахи, использует в своих комментариях термины и соответственно понятия, взятые из христианства. К сожалению, труд Э. Зейлера не переведен на русский язык. Однако существует перевод постраничных комментариев, выполненный Д.В. Ивановым[vi], на который я опиралась в своей работе.
Главными действующими лицами Кодекса Борджиа являются боги. А человек в нем не играет никакой самостоятельной роли и появляется на страницах документа только в виде небольшой фигурки. Человек трактуется авторами кодекса с позиции богов. Это – существо, которое обязано им поклоняться и которое они должны наказывать. А главное, человек – это источник крови, питающей их. Поэтому жертвованию крови человеком и употреблению ее богами в кодексе посвящено сразу две страницы (74-я и 75-я) с восемью большими миниатюрами.
Фото 2[vii]. Слева: птица кецаль, спускающаяся к чаше с жертвенной кровью, справа: кающийся в храме (по Э.-Г. Зейлеру). Страница 1, фрагмент. Кодекс Борджиа (Códice Borgia). Материал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 страниц). Размеры листа: 27×27 см, длина кодекса 11 м. Язык: науатль. Время создания: неизвестно, предположительно до конкисты. Место создания: штат Пуэбла, Мексика. Апостолическая библиотека Ватикана
Но уже на первой странице кодекса показан сам источник крови – человек, который совершает ритуал кровопускания, – «кающийся в храме», по определению Э.-Г. Зейлера (фото 2). Он носит пектораль из нефрита, которая характеризует его как представителя знати. В руке мужчина сжимает кость (омитль) и лист магея (уицтли) – перфораторы для кровопускания. В этом кодексе они обычно изображаются в паре. Напротив кающегося нарисована чаша с жертвенной кровью – куаушикалли, которая также находится в храме. К ней спускается птица кецаль, что, по Э.-Г. Зейлеру, означает принятие жертвы богами.
На страницах 74 и 75 помещено восемь схожих по композиции миниатюр, на которых изображены восемь богов, пьющих кровь из уха человека. Это: Шиутекутли – Бог огня; Тлауицканапальтекули – Бог планеты Венера как Утренней звезды; Тласольтеотль – Богиня Луны; Красный скелет, изображение Луны; Тлалок – Бог дождя и погоды; Ауиатеотль – Бог удовольствия и звезд; Малиналли–скелет; Тонатиу – Бог Солнца. Все они располагаются на троне (кто-то сидит, кто-то как бы бежит). В одной из рук боги держат инструменты для кровопускания – кость и лист магея. К сожалению, эти страницы довольно сильно истерты и пострадали от огня. Поэтому миниатюры с двумя божествами на них утрачены, а другие – сохранились не полностью.
Фото 3[viii] и 4[ix]. Малиналли–скелет. Страница 75, фрагмент, и его прорисовка из книги Э.-Г. Зейлера
В наилучшей сохранности находятся миниатюры с изображениями Тонатиу – Бога Солнца и божества, которое Э.-Г. Зейлер идентифицирует как «Малиналли–скелет, обезьяна» (фото 3 и 4). Словами «малиналли, трава» Э.-Г. Зейлер определяет значок–слово (на фото слева), которое является названием календарного дня, а также часто появляется на страницах кодекса в составе идеограмм. Видимо, оно обозначает траву, связанную с Миктланом.
На миниатюре Малиналли предстает как божество Подземного мира с черепом вместо головы и стеблями травы вместо пальцев рук и ног. Сами руки и ноги божества имеют конфигурацию когтистых птичьих или звериных лап, что вместе с черепом характеризует его как цицимиме. В одной руке Малиналли держит изображение-слово, которое Э.-Г. Зейлер переводит как «шочитль, цветок» (на фото справа) и которое также часто присутствует на страницах кодекса в составе идеограмм. В данном случае цветок соединен с кружками, которые означают слово «драгоценность». В другой руке Малиналли находятся инструменты для кровопускания.
Вторая пара перфораторов изображена пред божеством и указывает на человека. Левой рукой тот держит курильницу с клубами дыма и знаком цветка, а правой рукой протыкает шипом магея мочку уха. К этой же руке у него подвешена ритуальная сумка с копалом. Струя крови из уха человека направляется прямо в раскрытый рот божества. Перфораторы, указывающие на человека, изображены расколотыми. Это означает, что ритуал кровопускания совершен.
Фото 5[x] и 6[xi]. Тонатиу, Бог Солнца. Страница 75, фрагмент, и его прорисовка из книги Э.-Г. Зейлера
В отличие от Малиналли, сидящей на своем троне Тонатиу (фото 5 и 6), красный, весь наполненный кровью, как бы бежит над ним. (Бег обозначает активное действие, движение.) Тонатиу также нарисован с инструментами для кровопускания. Их он держит в левой руке, а в правой у него находится белый флажок жертвоприношения жизни (pámitl) и щит с дротиками, который является идеограммой войны – йаойотль. Эти же предметы, символизирующие войну и жертвоприношение, помещены поверх течкатля. По обе стороны от него изображены символы воды и огня. Их сочетанием записывается слово атльтлачинолли (atltlachinolli: atl – вода и tlachinolli – огонь, сожжение), также обозначающее войну, которая драгоценной водой (кровью) питает богов. Человек, жертвующий свою кровь, протыкая ухо костью, венчает инсталляцию на течкатле. Он тоже показан бегущим, т.е. в состоянии активного действия.
Таким образом человек в Кодексе Борджиа питает своей кровью богов, которые связаны со всеми мирами – небесным, земным и подземным, повелевают стихиями – огнем и водой, а также удовольствиями. Кроме того, человек, бегущий над символами войны и жертвоприношения (см. фото 5 и 6), т.е. воин, питает своей кровью Солнце, поддерживая тем самым его движение по небу.
Фото 7[xii]. Страница 71 «Солнце, Луна и Утренняя звезда и 13 птиц (часы дня)», фрагмент «Тонатиу, Бог Солнца»
Движение этого светила и стабильность Пятого Солнца – эры, в которой жили ацтеки, поддерживает также кровь принесенной в жертву перепелки, о чем свидетельствует миниатюра на странице 71 (фото 7 и 8). Здесь Тонатиу в окружении символов жертвоприношения жизни и крови показан сидящим на солнечном диске, который установлен на троне. Под ним вместе с белой веревкой (символ жертвоприношения жизни) нарисована дата 4 Движение, означающая Пятое Солнце, когда за движение светила взяли на себя ответственность мешики. Тонатиу пьет кровь из горла перепелки, голову которой отрубил и держит вместе с белым флажком жертвоприношения один из зверей, связанных с Подземным миром. Свою порцию крови получает и Богиня Земли Тлальтекутли, которая изображена у подножия трона Тонатиу. Она предстает в виде разверстой пасти чудовищного крокодила, заглатывающей жертвенную перепелку и бьющую из нее кровь.
Фото 8[xiii]. Прорисовка фрагмента из книги Э.-Г. Зейлера
Примечательно, что пара – кость и лист магея – выступает атрибутом богов не только в сценах, связанных с ритуалом кровопускания. Видимо, эти инструменты являются атрибутами жреца и определяют бога, держащего их в той или иной сцене, как такового. В то же время вполне возможно и то, что бог, держащий их, показан как жертвователь своей собственной крови. Из мифа о сотворении человечества известно, что Кецалькоатль, спустившийся в Миктлан за человеческими костями, чтобы сделать из них людей новой эпохи, оживляет кости, пролив на них кровь и своего пениса. Так же поступают и другие боги, сопровождающие Кецалькоатля. (Подробнее см.: 1.2.1. Мифы, освящающие жертвоприношения и кровопускания.) На фото 9 показана миниатюра, на которой изображен Тонатиу с атрибутами жертвоприношения крови – перфораторами в одной руке и сумкой с копалом в другой. Он, по всей вероятности, находится в Подземном мире, о чем говорит ночное небо над ним и знак травы малиналли, изображенный рядом.
Фото 9[xiv]. Тонатиу, Бог Солнца. Страница 23, фрагмент
Необходимо отметить, что костью на нескольких миниатюрах боги (Кецалькоатль, Шочипилли, Миктлантекутли и др.) выкалывают глаз человеку. А на странице 21 человек сам себе выкалывает глаз (фото 10). Он изображен сидящим в окружении веревки, которая окрашена в два цвета. Один из них – цвет травы, другой – белый цвет с красными крапинками. Белый цвет означает жертву жизни, а красные крапинки, – видимо, жертву крови. Эту идеограмму Э.-Г. Зейлер переводит как «несолицтли, умерщвление». Однако, на мой взгляд, здесь речь идет скорее о самопожертвовании. Напротив человека нарисована идеограмма чальчиуатль, драгоценной воды – крови. Ниже изображен «Чальчиутотолин, драгоценный петух, индюк» – ипостась Тескатлипоки как Бога умерщвления, и текпатль – инструмент для жертвоприношения жизни. Текпатль имеет глаза и рот, а значит, он представлен как малое божество.
Фото 10[xv]. Страница 10 «Двадцать знаков дней и их божества». Фрагмент «Чальчиутотолин, драгоценный петух, индюк»
Следовательно, кость, как часть умершего человека или животного, имеющая отношение к Миктлану, означает смертельное жертвоприношение крови, которое совершается вместе с жертвоприношением жизни. В пользу этого предположения говорит сравнение перфораторов, используемых человеком во время ритуала кровопускания, изображенных в сцене с Малиналли и Тонатиу (фото 3 и 5). Существо Миктлана требует от человека только его крови, не забирая его жизнь, поэтому он пользуется перфоратором из листа магея. Тонатиу требует от человека крови, которую тот прольет, погибнув на войне. Поэтому человек держит в руках перфоратор из кости.
Между тем смертельное и несмертельное жертвоприношение крови в Кодексе Борджиа обычно не разделяются.
Фото 11[xvi]. Страница 19. «Шесть областей мира. Фрагмент «2. Тонатиу инчан, восточное небо»
В этом плане показательна миниатюра на странице 19 (фото 11), где Кецалькоатль в ипостаси Бога ветра Эекатля совершает жертвоприношение крови, связанное с жертвоприношением жизни. Идеограммой последнего является фигура полосатого пленника. Из его груди, разверстой текпатлем, извергается поток чальчиуатль – драгоценной воды (крови). Над пленником изображена кровавая змея с белой веревкой в зубах – еще один символ смертельного жертвоприношения крови. Кецалькоатль движением указательного пальца рассекает змею, что говорит о том, что жертвоприношение совершено. У его ног мы видим также рассеченный надвое жертвенный нож из черного обсидиана, а в левой руке – рассеченные перфораторы – кость и лист магея. Перечисленные пиктограммы говорят о том, что человек отдает ту кровь, которая была в нем, когда он был живым, и ту кровь, которая хлещет из него в момент смерти. Кецалькоатль приносит эту жертву для того, чтобы сидящий на цомпантли Тлауицкомпантекутли, бог Утренней звезды вырвался из Подземного мира и Венера вновь засияла на небе.
Складывается впечатление, что человек в Кодексе Борджиа рассматривается лишь как сосуд с кровью, а то, каким образом она будет из него извлечена – путем кровопускания или вместе с жизнью, не столь важно. Так, на большой и сложной идеограмме жертвоприношения крови, которая помещена на странице 1 в тоналаматле кодекса в отдельную ячейку, и, следовательно, имеет самостоятельное значение, методы извлечения крови не разделяются. Эту идеограмму Э.-Г. Зейлер подписал словами «ненакацтекилицтли, жертвоприношение собственной крови» (фото 12).
Фото 12[xvii]. Страница 1 «Тоналаматль», фрагмент «Ненакацтекилицтли, жертвоприношение собственной крови»
Основу большой идеограммы составляет идеограмма «драгоценная вода» (чальчиуатль) – кровь, которая изображена при помощи: 1) зеркально отраженного знака воды (атль), имеющего вид струй, на концах которых показан 2) знак драгоценного камня – чальчиуитль (два концентрических кружка), а также при помощи 3) красного цвета, цвета крови, в который окрашена вода (атль). На фоне чальчиуатль нарисован текпатль – нож для жертвоприношения жизни. У текпатля есть глаз, что говорит о том, что он представлен в качестве младшего божества. Инструменты для кровопускания вставлены в некий анимированный предмет с глазом, носом и раскрытым ртом, в котором он держит что-то, не поддающееся идентификации. В верхней части потока чальчиуатль и на верхних концах инструментов для кровопускания можно видеть знаки цветка, соединенного с красной (кровавой) «юбочкой» и знаком драгоценности, которые, очевидно, обозначают драгоценное и блаженное состояние во время кровопускания.
Идеограмма принесения в жертву пленного воина помещена в отдельную ячейку тоналаматля на странице 8 (фото 13 и 14), которая озаглавлена Э.-Г. Зейлером «Оцтотль – пещера в горе и уауантли, наказанный, принесенный в жертву воин».
Фото 13[xviii] и 14[xix]. Страница 8 «Тоналаматль», фрагмент «Оцтотль – пещера в горе и уауантли, наказанный, принесенный в жертву воин», и его прорисовка из книги Э.-Г. Зейлера
Воин представлен на идеограмме в основном своей головой. Из его рта исходит два потока. Первый – это уже упомянутый знак драгоценного цветка в красной «юбочке». Второй, видимо, изображает траву малиналли, которая связана с Подземным миром. Она соединена с красной «юбочкой» и знаком драгоценности. Вместе оба потока, очевидно, обозначают блаженную драгоценную смерть, которая была обещана всем воинам, погибшим в бою и на жертвенном камне. На шее воина изображена пектораль из драгоценного нефрита – камня солнца и императоров. Ниже показа рана на груди от текпатля, из которой исходит поток чальчиуатль красного цвета. В руке воин держит перфоратор из кости, воткнутый в то, что Э.-Г. Зейлер назвал пещерой. Однако она, как нетрудно заметить, представляет собою некую живую сущность, поскольку у нее есть глаза. Скорее всего, это – чудовищный крокодил, вид которого нередко принимает Богиня Земли Тлальтекутли. Перфоратор из листа магея также присутствует в данной сцене. Но он не задействован в ней, а просто воткнут в тело пещеры-чудовища. Таким образом, перфоратор из кости и на этой идеограмме связан со смертью.
Однако понимание перфоратора из кости как инструмента для смертельного жертвоприношения крови противоречит той функции, каковую он имеет в сообщениях постконкистских кодексов. Там он используется высшей светской и жреческой знатью как инструмент для обычного, нелетального кровопускания. Поэтому следует признать, что символика и назначение перфоратора из кости и соответственно ритуала, в котором он используется в Кодексе Борджиа, остаются неясными. К тому же единственная миниатюра, где человек держит в руке пару перфораторов, состоящую только из листьев магея (фото 15), не менее загадочна и ставит под вопрос уже определение листа магея как перфоратора для нелетального кровопускания.
Фото 15[xx]. Страница 63 «Тоналаматль», фрагмент «Несауалли, пост»
На этой миниатюре показан человек, не имеющий украшений, которые могли бы охарактеризовать его как представителя знати. Он летит вниз головой по вертикальному тоннелю, наполненному кровью. Изнутри тоннель выложен узкими нефритовыми плиточками и поэтому представляется внутренностью огромного змея. Однако снаружи тоннель более напоминает архитектурный объект со знаками драгоценности по краям. В правой руке человек держит окровавленные листья магея, а в левой – сжимает пучок веток или небольшое дерево, весьма схожее по рисунку со священным деревом Тамоанчана. Э.-Г. Зейлер характеризует Тамоанчана как «Дом нисхождения, Дом рождения, прародину, мифический Запад». Испанские монахи Тамоанчан описывают как рай для умерших детей и место, определяемое как «там, где люди были созданы». Идеограмму с летящим вниз человеком Э.-Г. Зейлер подписал словами «несауалли, пост». Но, как мне кажется, символика этой сцены гораздо сложнее.
Фото 16[xxi]. Страница 64 «Тоналаматль». Фрагмент «17. Чальчиутотолин, драгоценный петух, индюк, изображение Тескатлипоки, Бога умерщвления»
Следующий фрагмент из тоналаматля кодекса, где также изображен Тескатлипока как бог умерщвления в ипостаси индюка, еще более усложняет понимание символики и назначения перфораторов. Напротив индюка нарисована идеограмма, которую Э.-Г. Зейлер подписал словами «чальчиуатль, драгоценная влага, кровь жертвы». Она напоминает сосуд, обвитый жертвенной веревкой, в который стекает красная кровь с перфораторов для кровопускания. Ими являются анимированные листья магея (с глазками и ротиком). Как обычно, перфораторы украшены изображением цветка. Однако вместо драгоценного камня цветок здесь компонуется с раковиной, которая относится к символам Подземного мира. Поверхность листьев и внутренность сосуда покрыты узором из прямых и волнистых полосок черного цвета на темно-зеленом фоне, который, вероятно, символизируют воду-кровь. Но почему она не красная? Может быть, это вода реки Миктлана? Таким же узором раскрашен поток драгоценной воды-крови, показанный в сцене, где человек протыкает свой глаз костью (см. фото 10). Между индюком и сосудом размещается лапа индюка с украшением, которое составляют шарик из пуха индюка и его хвостовые перья. Из шарика исходит нечто, похожее на раскрытый красный клюв, который, видимо, забирает жертвенную кровь из сосуда. Над лапой помещена идеограмма, которую Э.-Г. Зейлер подписал «куитлатль, экскременты, грехи». Идеограмма соприкасается с клювом индюка. Значит ли это, что Тескатлипока, Бог умерщвления, поглощает, забирает грехи человека в обмен на жертвоприношение ему крови при жизни, которая добавляется к той крови, которую он отдает Подземному миру после смерти?
[i] http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8458267s/f43.item.r=Codex%20Telleriano-Remensis
[ii] Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Под редакцией и в переводе С.А. Куприенко, В.Н. Талаха. Київ: Видавець Купрієнко С.А., 2013 (https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r#v=onepage&q&f=true).
[iii] Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос).
[iv] Таубе К. Мифы ацтеков и майя / Пер. с англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube1.html#.WdxyWjtx11A).
[v] Seler E. Codex Borgia. Berlin, 1904 (http://www.famsi.org/research/loubat/).
[vi] Комментарии к Кодексу Борджиа Э.-Г. Зейлера / Перевод Д.И. Иванова. 2014 (http://samlib.ru/editors/i/iwanow_dmitrij_wiktorowich/bordzhia1-2.shtml).