5.2. Истолкование символики праздника в изложении Диего Дюрана

КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жерт­во­при­но­ше­ния в Месо­аме­рике
1.2. Жерт­во­при­но­ше­ния ацте­ков
1.2.6. Рели­ги­оз­ные празд­ники
Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, окон­ча­ние

5.2. Истол­ко­ва­ние сим­во­лики празд­ника в изло­же­нии Диего Дюрана

В «Исто­рии Страны бла­го­ден­ствия Новой Испа­нии и ост­ро­вов мате­рика» Диего Дюрана инфор­ма­ция о Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли содер­жится в трех гла­вах. Одна из них посвя­щена Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли в целом, а две дру­гие – его празд­но­ва­нию при Мон­те­суме I (пра­вил с 1440 по 1468⁄1469 г.) и Ашай­я­катле (пра­вил с 1469 по 1481 г.). Однако сце­на­рий празд­ника, опи­сан­ный в этих гла­вах, ско­рее всего, соот­вет­ствует послед­нему пери­оду суще­ство­ва­ния Ацтек­ской импе­рии, т.е. вре­мени прав­ле­ния Мон­те­сумы II. В изло­же­нии Дюрана он несколько отли­ча­ется от вер­сии Саа­гуна, и, в част­но­сти, его глав­ные цере­мо­нии совер­ша­ются в тече­ние одного дня.

В ука­зан­ных гла­вах Диего Дюран при­во­дит много фак­тов, кото­рые поз­во­лили ему сде­лать вывод о том, что при­сут­ствие богов опре­де­ляло смысл празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли. Об этом Дюран заяв­ляет в главе LXXXVII «О боль­шом празд­нике, кото­рый назы­вали Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, что озна­чает «све­же­ва­ние людей», на кото­ром они чество­вали идола по имени Тотек, и Шипе, и Тлат­ла­у­ки­тец­катль…»[i]. Он пишет, что в общем пони­мает дан­ный празд­ник как чество­ва­ние «всех богов в одном целом». Вот, как Дюран объ­яс­няет свое умозаключение:

«…Когда насту­пал этот день празд­ника, утром они при­но­сили в жертву того индейца, кото­рый сорок дней пред­став­лял этого живого идола; после они при­но­сили в жертву подо­бие солнца, а затем подо­бие Уици­ло­по­чтли, и Кецаль­ко­атля, и идола под назва­нием Маку­итль­шо­читль, и Чили­лико, и Тла­ка­у­е­пана, и бога Ишт­лиль­цина, и Май­яу­эль – глав­ных богов наи­бо­лее упо­ми­на­е­мых квар­та­лов – и всех одного за дру­гим они уби­вали их, выры­вая сердце путем обыч­ного жерт­во­при­но­ше­ния, и под­ни­мали его рукой высоко к востоку в месте, кото­рое они назы­вали çacapan, что озна­чает «поверх соломы», где раз­ме­щался жерт­во­при­но­си­тель богов, и после того как он рас­по­ла­гался там рядом с серд­цами, при­бы­вали при­но­ше­ния всех людей, кото­рые при­но­сили связки из куку­руз­ных почат­ков, кото­рые индейцы дер­жат под­ве­шен­ными на потол­ках спо­со­бом, кото­рым испанцы под­ве­ши­вают вино­град. И прежде чем я забуду, я хочу сооб­щить, что эти связки куку­руз­ных почат­ков, под­ве­шен­ные так, есть суе­ве­рие, идо­ло­по­клон­ство и древ­ние жерт­во­при­но­ше­ния. Эти связки куку­руз­ных почат­ков они жерт­во­вали там, поло­жив их поверх зеле­ных листьев сапоте, в кото­рых также име­лись тайны и предзнаменования».

«Закон­чив при­но­сить в жертву богов, они их всех осве­же­вы­вали с боль­шой поспеш­но­стью», а их кожи наде­вали на столь­ких же индейцев.

«…И затем, – про­дол­жает Дюран, – давали им те же имена богов, кото­рых пред­став­ляли дру­гие, наде­вали эти кожи поверх одежды и инсиг­ний этих богов, давали каж­дому имя бога, кото­рого он пред­став­лял, счи­тая их подо­бием, и поэтому они ста­но­ви­лись один на восток, один на запад, а дру­гой – к сто­роне пол­дня, а дру­гой – к сто­роне юга, и каж­дый из них шел по направ­ле­нию к той сто­роне к народу и вел с собой двух каких-то индей­цев, как заклю­чен­ных, демон­стри­руя свою власть, и назы­вали эту цере­мо­нию neteotoquiliztly, что озна­чает «счи­тать за бога». Делали эту цере­мо­нию, чтобы пока­зать, что все вме­сте они были одной силой и одним целым; соеди­няли всех этих богов вме­сте и свя­зы­вали пра­вую ногу одного с левой ногой дру­гого, свя­зы­вали ноги до колена, и так при­вя­зан­ные друг к другу, все они шли, под­дер­жи­вая один дру­гого, что сим­во­ли­зи­ро­вало (как гово­рят) равен­ство и их согла­сие и сим­во­ли­зи­ро­вало их силу и един­ство. Свя­зан­ных таким обра­зом их при­во­дили к месту жерт­во­при­но­ше­ния, кото­рое они назы­вали куа­у­ши­калько…».

Подо­бия богов «оста­нав­ли­ва­лись там, затем туда вхо­дили чет­веро воору­жен­ных людей в своих доспе­хах, двое в образе тиг­ров, а два дру­гих в образе орлов, все чет­веро со сво­ими щитами и мечами в руках». «Эти напра­ви­лись в сере­дину богов, затем выхо­дили все слу­жи­тели хра­мов» и при­ни­ма­лись играть на бара­ба­нах и петь песню этого празд­ника, что слу­жило нача­лом основ­ной части гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нии. Когда она закан­чи­ва­лась, «все те, кто пред­став­лял богов, кото­рые были одеты в эти чело­ве­че­ские кожи, ухо­дили, а жрецы раз­де­вали их и мыли их соб­ствен­ными руками и вешали эти кожи с боль­шим почте­нием на каких-то шестах».

Фото 1[ii]. Тона­тиу, Бог Солнца, окру­жен­ный сим­во­лами войны и жерт­во­при­но­ше­ния, пьет кровь жерт­вен­ного пере­пела. У под­но­жия его трона Богиня Земли Тлаль­те­кутли в виде раз­вер­стой пасти чудо­вищ­ного кро­ко­дила загла­ты­вает жерт­вен­ного пере­пела и бью­щую из него кровь. Стра­ница 71, фраг­мент. Кодекс Бор­джиа (Códice Borgia). Мате­риал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 стра­ниц). Раз­меры листа: 27×27 см, длина кодекса 11 м. Язык: нау­атль. Время созда­ния: неиз­вестно, пред­по­ло­жи­тельно до кон­ки­сты. Место созда­ния: штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Таким обра­зом, из главы LXXXVII мы узнаем, что подо­бия богов вна­чале созда­ва­лись из рабов, т.е. не из плен­ных вои­нов. Рабами могли стать не только граж­дан­ские люди, захва­чен­ные во время воен­ного похода, но и сами мешики, кото­рые попа­дали в раб­ство по раз­ным при­чи­нам. В каком храме их при­но­сили в жертву, Дюран не уточ­няет. Он сооб­щает только, что это про­ис­хо­дило «в месте, кото­рое они назы­вали çacapan, что озна­чает «поверх соломы», где раз­ме­щался жерт­во­при­но­си­тель богов». Кому посвя­ща­лась жертва, также неясно. Дюран пишет, что рабам выры­вали «сердце путем обыч­ного жерт­во­при­но­ше­ния, и под­ни­мали его рукой высоко к востоку, а затем поме­щали, замечу, не в куа­у­ши­калли, а на куку­руз­ную солому в спе­ци­аль­ном месте, куда при­хо­жане при­но­сили початки куку­рузы – сим­вол празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли. А зна­чит, воз­можно, жерт­во­при­но­ше­ние рабов – пер­со­ни­фи­ка­ций богов было посвя­щено Шипе-Тотеку, поскольку он ассо­ци­и­ро­ван с Восто­ком, т.е. с восточ­ным сек­то­ром плос­ко­сти Земли. «Восток, – пишет Мигель Агилар-Морено, – был свя­зан с крас­ным цве­том и управ­лялся Тона­тиу, богом солнца; Шипе-Тотеком, богом пло­до­ро­дия и рас­ти­тель­но­сти, и Камаштли-Мишкоатлем, богом охоты. Это был регион под назва­нием Тла­пал­лан (Tlapallan), что озна­чает «место крас­ного цвета», а также Тлап­копа (Tlapcopa), «место света»; его сим­во­лом был трост­ник»[iii]. Поэтому можно пред­по­ло­жить, что жерт­во­при­но­ше­ния пред­на­зна­ча­лись как Шипе-Тотеку, так и Тона­тиу – богу Пятого Солнца, кален­дар­ным име­нем кото­рого было Науи Оллин (4 Дви­же­ние) – фото 1.

Между тем одной из основ­ных целей жерт­во­при­но­ше­ния рабов-персонификаций было, по всей види­мо­сти, полу­че­ние их кожи. Она пред­на­зна­ча­лась жре­цам цере­мо­ни­аль­ного ком­плекса Тено­чтит­лана, кото­рые ста­но­ви­лись подо­би­ями тех же богов. Нужно ли пони­мать, что наде­вая чело­ве­че­скую кожу, как это делал Шипе-Тотек, жрецы – подо­бия богов – ста­но­ви­лись еще и подо­би­ями самого Шипе-Тотека?

Фото 2. Тема­ла­катль импе­ра­тора Мон­те­сумы I. Инвен­тар­ный № 10–393459. Раз­меры: высота 0,71 м, диа­метр 2,25 м. Мате­риал и тех­ника: моно­лит из базальта, резьба. Дата созда­ния: 1440/1481 г. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико, Мек­сика[iv]

В главе ХХ рас­сказ о подо­биях богов оста­нав­ли­ва­ется на том, как их, соеди­нен­ных верев­кой, при­вели в патио Йопико, где должна была начаться гла­ди­а­тор­ская цере­мо­ния. О том, что про­ис­хо­дило с ними дальше, мы узнаем из главы XX «О жесто­ком жерт­во­при­но­ше­нии, кото­рое мешики сде­лали с уас­те­ками, назы­ва­е­мом Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, что озна­чает «све­же­ва­ние», и о том, как они при­гла­сили всех пра­ви­те­лей всех про­вин­ций и горо­дов на это зре­лище и празд­ник»[v]. Она рас­ска­зы­вает о празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, на кото­ром был освя­щен тема­ла­катль, изго­тов­лен­ный по при­казу Мон­те­сумы I (фото 2).

Подо­бия богов, состав кото­рых в этой главе был изме­нен, появи­лись в патио храма после того, как плен­ных уасте­ков выстро­или в ряд около цом­пантли и им было при­ка­зано тан­це­вать. Тор­же­ствен­ной про­цес­сией подо­бия про­сле­до­вали на вер­шину пира­миды Йопико. Здесь было постро­ено соору­же­ние из свя­щен­ного дерева сапоте, ассо­ци­и­ро­ван­ного с Йопи, – Дом сапоте (Çapotlcalli). Отсюда подо­бия богов наблю­дали за гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нией, вос­се­дая на тро­нах из дерева сапоте.

«…Выхо­дили затем жерт­во­при­но­си­тели, – пишет Дюран, – и выстра­и­ва­лись, соблю­дая свой поря­док в соот­вет­ствии с чином своей службы; известно, что все шли оде­тыми в образы богов: один шел оде­тым в костюм идола Уици­ло­по­чтли, дру­гой в образе Кецаль­ко­атля, дру­гой в образе Тоси, дру­гой в образе Йопи, дру­гой – Опоч­цина, дру­гой в образе Тотека, а дру­гой в образе Ицпа­па­лотль; дру­гой шел в образе тигра, дру­гой в образе льва, дру­гой в образе орла. Все они несли в руках свои мечи и щиты, все укра­шен­ные золо­том и дра­го­цен­ными кам­нями, и они были уве­шены перьями, дра­го­цен­но­стями и боль­шим богат­ством, для кото­рых они сде­лали очень кра­си­вый навес из мно­же­ства роз и кар­тин, кото­рые озна­чали инсиг­нии всех этих богов. Этот навес был вет­вью и гла­зом дерева, кото­рое они назы­вали tzapotl, и поэтому они назы­вали этот навес Çapotlcalli; у них были внутри некие сиде­ния из того же дерева çapotl, там все они сади­лись по стар­шин­ству. Нахо­дился этот навес на вер­шине храма в месте, кото­рое они назы­вали Йопико».

Во время цере­мо­нии спус­ка­лись вниз только те подо­бия, кото­рые в ходе нее совер­шали риту­аль­ные дей­ствия, – воины орлы и ягу­ары (тигры), крест­ный отец плен­ни­ков (ста­рый лев) и глав­ный жрец Йопико, «кото­рого в этот день назы­вали Youalaua и Тотек». Перед нача­лом гла­ди­а­тор­ских боев Youalaua «два­жды обхо­дил камень и бла­го­слов­лял его». После каж­дого боя «появ­ля­лись четыре левита (жреца – Ф.Ó.), рас­кра­шен­ные чер­ным, с длин­ными собран­ными воло­сами, оде­тые в подо­бие риз (т.е. в плащи, или тиль­матли на нау­атле – Ф.Ó.), они под­ни­ма­лись на камень и бро­сали ране­ного вверх ртом и крепко дер­жали его за ноги и за руки, а глав­ный жрец затем откры­вал ему грудь этим ножом, затем выры­вал у него сердце и пред­ла­гал солнцу пар, кото­рый от него шел. Когда оно осты­вало, пере­да­вал тем жре­цам, и они поме­щал его в место, кото­рое они назвали Куа­у­ши­калли, кото­рая была еще одним боль­шим кам­нем, кото­рый был посвя­щен солнцу, и имел в сере­дине резер­вуар, где дела­лись дру­гие жерт­во­при­но­ше­ния, отлич­ные от этого».

Таким обра­зом, тек­сты обеих глав «Исто­рии Страны бла­го­ден­ствия Новой Испа­нии» гово­рят о том, что жерт­во­при­но­ше­ния на празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, по вер­сии Диего Дюрана, были пред­на­зна­чены Шипе-Тотеку и Солнцу (Тона­тиу). Им посвя­ща­лись лишь сердца – «органы дви­же­ния»[vi], как их харак­те­ри­зует в кон­тек­сте жерт­во­при­но­ше­ний Мишель Гро­лиш. Между тем, по вер­сии Бер­нар­дино де Саа­гуна, сердца вои­нов посвя­ща­лись не только Солнцу, но и дру­гим богам, как и их кровь. Кроме того, хозя­ева плен­ни­ков в каче­стве вопло­ще­ний Шипе-Тотека кор­мили их кро­вью идо­лов всех хра­мов Теночтитлана.

Фото 3[vii]. Гла­ди­а­тор­ское жерт­во­при­но­ше­ние в при­сут­ствии импе­ра­тора Ашай­я­катля («Лицо из воды») – край­ний справа, и его сиуа­ко­атля Тла­ка­елеля («Тот, кто укреп­ляет дух»). Лист 70r, фраг­мент. Исто­рия Страны бла­го­ден­ствия Новой Испа­нии и ост­ро­вов мате­рика (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Тип объ­екта: ману­скрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Наци­о­наль­ная биб­лио­тека Испа­нии, Мадрид

В главе XXXVI Диего Дюран рас­ска­зы­вает о празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, на кото­ром были освя­щены два новых жерт­вен­ных камня, изго­тов­лен­ных по при­казу импе­ра­тора Ашай­я­катля. Здесь он прак­ти­че­ски ничего не пишет о подо­биях богов, огра­ни­чи­ва­ясь всего одной фра­зой: «Вышли затем боги, все свя­зан­ные, или их подо­бия, все оде­тые, как они, и их раз­ли­чали по их одеж­дам; все они под­ня­лись на вер­шину храма…»[viii]. Однако эта фраза важна тем, что Дюран в ней снова гово­рит о том, что подо­бия богов были свя­заны друг с дру­гом, когда шество­вали в Дом сапоте.

Сапоте, свя­щен­ное дерево Шипе-Тотека, можно трак­то­вать как подо­бие свя­щен­ного Древа Тамо­ан­чана, а Дом сапоте, воз­ве­ден­ный на вер­шине пира­миды Йопико, – как Тамо­ан­чан – место рож­де­ния и место нис­хож­де­ния, пра­ро­дину, место начала начал, рай, где были созданы и жили боги, сотво­рив­шие людей Пятого Солнца. Гос­по­ди­ном Тамо­ан­чана, согласно мифу о тво­ре­нии, содер­жа­ще­муся в «Легенде о Солн­цах» Кодекса Чималь­по­поки, был Тона­ка­те­уктли, «Вла­дыка нашей плоти». (Подроб­нее см.: 1.2.1. Мифы, освя­ща­ю­щие жерт­во­при­но­ше­ния и кро­во­пус­ка­ния.) Если при­нять эту ана­ло­гию, то Шипе-Тотек – хозяин Дома сапоте высту­пает на гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нии в каче­стве вер­хов­ного бога-творца Тонакатеуктли.

Сум­ми­руя инфор­ма­цию из тек­стов Диего Дюрана, мы полу­чаем сле­ду­ю­щую вер­сию мифи­че­ской состав­ля­ю­щей сце­на­рия празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли. Вна­чале боги в лице рабов были при­не­сены в жертву Богу Солнцу Тона­тиу, что отсы­лает нас к рож­де­нию Пятого Солнца в Тео­ти­уа­кане. Тогда боги, жив­шие в небес­ном раю Тамо­ан­чане, пожерт­во­вали собой, чтобы ново­рож­ден­ное све­тило начало дви­гаться по небу и насту­пил день. (По одной из вер­сий мифа, сакри­фи­ка­то­ром богов высту­пил Кецаль­ко­атль, кото­рый выре­зал их сердца.) Затем боги в лице жре­цов, бла­го­даря чело­ве­че­ской коже, сня­той с их преды­ду­щих пер­со­ни­фи­ка­ций (рабов), и веревке Шипе-Тотека, смогли выбраться из Под­зем­ного мира, воз­ро­диться и снова ока­за­лись в небес­ном раю, кото­рым для них сде­лался Дом сапоте. Там они стали сви­де­те­лями того, как Шипе-Тотек спус­ка­ется из сво­его небес­ного дома на землю, чтобы пожерт­во­вать Солнцу сердца доб­лест­ных капи­та­нов, взя­тых в плен на полях Свя­щен­ной войны, чтобы Солнце смогло поки­нуть Под­зем­ный мир, воз­ро­диться, взойти на небо­свод и про­дол­жить свое движение.

Фото 4^[ix]. Шипе-Тотек – гос­по­дин 14-й тресены свя­щен­ного кален­даря в образе Крас­ного Тес­кат­ли­поки. Лист 14, фраг­мент. Бур­бон­ский кодекс (лат. Codex Borbonicus). Пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент на листе амат­ной бумаги дли­ной 14,2 м. Язык: нау­атль и добав­лен­ные позд­нее глоссы на кастиль­ском. Куль­тура ацте­ков. Время и место созда­ния: 10 – 20-е гг. XVI в. (неза­долго до или сразу после кон­ки­сты); Мек­сика. Фак­си­миль­ное изда­ние Жозефа-Флоримона гер­цога де Луба, 1899 г. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Биб­лио­тека Наци­о­наль­ного собра­ния, Париж, Франция

В резуль­тате Шипе-Тотек высту­пает как изна­чаль­ный бог-творец, хозяин Тамо­ан­чана – Тона­ка­те­уктли, под руко­вод­ством кото­рого было создано Пятое Солнце, а также как жерт­во­при­но­си­тель богов Кецаль­ко­атль, при­вед­ший Пятое Солнце в дви­же­ние по небу. Кроме того, Шипе-Тотек берет на себя функ­цию бога, воз­рож­да­ю­щего Солнце, умер­шее в Под­зем­ном мире, а также воз­рож­да­ю­щего богов, при­нес­ших себя в жертву. В резуль­тате дея­ний Шипе-Тотека Солнце и боги снова ока­зы­ва­ются на небе. Кос­ми­че­ское рав­но­ве­сие вос­ста­нав­ли­ва­ется, жиз­нен­ный цикл про­дол­жа­ется. Так в соот­вет­ствии с логи­кой сце­на­рия празд­ника Шипе-Тотек высту­пает как хра­ни­тель Пятого Солнца, что согла­су­ется с опи­са­нием его функ­ций на листе 14 Бур­бон­ского кодекса (фото 4). (Подроб­ный раз­бор пик­то­гра­фи­че­ского тек­ста этого листа читайте в конце мате­ри­але «2.3.2. Тайна топора и перьев».)

 5.3. Вер­сия Карлоса-Хавьера Гонсалеса

Шипе-Тотеку и Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли Карлос-Хавьер Гон­са­лес, пред­се­да­тель Совета по архео­ло­гии Наци­о­наль­ного инсти­тута антро­по­ло­гии и исто­рии Мек­сики, посвя­тил моно­гра­фию «Шипе-Тотек – носи­тель войны и куку­рузы»[x], издан­ную в 2016 г. В ней на основе иссле­до­ва­ния боль­шого коли­че­ства исто­ри­че­ских источ­ни­ков и работ уче­ных нового вре­мени, он выстра­и­вает свою кон­цеп­цию фено­мена «Нашего гос­по­дина осве­же­ван­ного» и его праздника.

«Культ Шипе-Тотека среди мек­си­кан­цев имел осо­бое зна­че­ние, – пишет К.-Х. Гон­са­лес, – и Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, несо­мненно, был одним из самых зна­чи­мых празд­неств, поскольку он под­ра­зу­ме­вал уча­стие и лич­ную заин­те­ре­со­ван­ность вер­хов­ного пра­ви­теля, уэй-тлатоани; на нем отме­ча­лись недав­ние воен­ные победы, и отли­чив­ши­еся воины полу­чали знаки раз­ли­чия и повы­ше­ния по службе. Кроме того, мы должны под­черк­нуть тот факт, что госу­дарь был одет как этот бог, когда он воз­глав­лял свою армию в походе».

Фото 1. Шипе-Тотек (или его пер­со­ни­фи­ка­ция), оде­тый в чело­ве­че­скую кожу, с гре­мя­щим посо­хом в левой руке и двумя соеди­нен­ными почат­ками куку­рузы – в пра­вой. Лист 147v, фраг­мент. Кодекс Товара. Тип доку­мента: ману­скрипт. Мате­ри­алы: бумага, аква­рель. Языки: испан­ский, нау­атль. Автор: монах-иезуит Хуан де Товар (Juan de Tovar, около 1546 г. – около 1626 г.). Время и место созда­ния: 1585 г., Мек­сика. Биб­лио­тека Джона Кар­тера Бра­уна, Про­ви­денс, США^[xi]

Харак­те­ри­зуя Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли как празд­ник войны и воен­ных побед импе­ра­тора, К.-Х. Гон­са­лес, отме­чает его ярко выра­жен­ную направ­лен­ность на воз­рож­де­ние куку­рузы – основ­ного про­дукта пита­ния и свя­щен­ного рас­те­ния Месо­аме­рики, а также на непре­рыв­ность жизни. «Такие связи с вой­ной, – отме­чает К.-Х. Гон­са­лес, – про­из­во­дят впе­чат­ле­ние интри­гу­ю­щих в отно­ше­нии боже­ства, кото­рое тра­ди­ци­онно было свя­зано с пло­до­ро­дием и сель­ским хозяй­ством». В своей моно­гра­фии он выска­зы­вает соб­ствен­ное виде­ние связи между вой­ной и куку­ру­зой и соот­но­сит их с воз­рож­де­нием жизни. Под ним уче­ный разу­меет не только обнов­ле­ние при­роды, но и обнов­ле­ние, воз­рож­де­ние Пятого Солнца. Он счи­тает, что цере­мо­нии празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли вос­про­из­во­дили миф о его созда­нии. Чтобы пол­но­стью понять эти вза­и­мо­за­ви­си­мо­сти, по мне­нию К.-Х. Гон­са­леса, «необ­хо­димо уточ­нить, что для древ­них мек­си­кан­цев война не была раз­ру­ши­тель­ным явле­нием, она спо­соб­ство­вала сохра­не­нию кос­моса, поскольку обес­пе­чи­вала Солнце и Землю их жиз­нен­ной пищей: кро­вью, при­не­сен­ной в жертву на войне или на жерт­вен­ном камне». Вот какова вкратце кон­цеп­ция К.-Х. Гонсалеса.

Согласно Бер­нар­дино де Саа­гуну, Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли отме­чался с 5 по 24 марта. Основ­ные его цере­мо­нии совер­ша­лись в тече­ние послед­них трех дней месяца, в зна­чи­тель­ной мере сов­па­дая с весен­ним рав­но­ден­ствием. (Напомню, что весен­нее и осен­нее рав­но­ден­ствия счи­та­ются аст­ро­но­ми­че­ским нача­лом одно­имен­ных вре­мен года.) Этот факт, а также тот факт, что посмерт­ное све­же­ва­ние жертв, пред­ла­га­е­мое богу, было харак­тер­ным обря­дом празд­ника, побу­дило Эдуарда-Георга Зей­лера пред­ло­жить сле­ду­ю­щую интер­пре­та­цию сим­во­лики Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли. «Празд­ник Шипе-Тотека, – пишет он, – падает на весну, и он, в целом, явля­ется богом, кото­рый пред­став­ляет воз­рож­де­ние, новую одежду, новую кожу, кото­рую Земля наде­вает, когда начи­на­ются дожди». По сло­вам немец­кого уче­ного, это воз­рож­де­ние было выра­жено, риту­ально и сим­во­ли­че­ски, све­же­ва­нием жертв и исполь­зо­ва­нием этих кож в каче­стве одежды для дру­гих людей. Интер­пре­та­ция Зей­лера была при­нята и повто­рена почти всеми уче­ными. Однако ни один доку­мен­таль­ный источ­ник не свя­зы­вает дей­ствие оде­ва­ния сня­той кожи с покры­тием Земли новой рас­ти­тель­но­стью, а с дру­гой сто­роны, обряд све­же­ва­ния был при­сущ не только празд­нику Шипе-Тотека. Он также был харак­те­рен для празд­ника Очпа­ництли, посвя­щен­ного богине Матери (Тоси), и явля­ется одной из несколь­ких общих черт, имев­шихся у этих праздников.

Вме­сте с тем, по сло­вам К.-Х. Гон­са­леса, даты Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли «были сопо­ста­вимы с празд­но­ва­нием недав­них воен­ных побед, поскольку есте­ствен­ный сезон войны в доис­пан­скую эпоху начи­нался после того, как уро­жай куку­рузы был снят в октябре и ноябре – когда ста­но­ви­лось неза­ня­тым боль­шое коли­че­ство муж­чин для того, чтобы взять ору­жие, – и он длился до фев­раля или марта, когда должна была начаться под­го­то­ви­тель­ная работа к новому посеву».

Фото 2[xii]. «Маис в почат­ках, выбран­ный для посева»[xiii]. Лист 249v, фраг­мент. Все­об­щая исто­рия вещей Новой Испа­нии (Historia General de las Cosas de Nueva España), или Фло­рен­тий­ский кодекс. Книга XI, глава XIII. Тип объ­екта: ману­скрипт. Автор: Бер­нар­дино де Саа­гун (Bernardino de Sahagún, 1499 – 1590). Время созда­ния: 1575 – 1577 гг. Биб­лио­тека Медичи Лау­рен­ци­ана, Фло­рен­ция, Италия

В ноябре после сбора уро­жая отме­чался Кечолли – празд­ник в честь Миш­ко­атля, бога охоты, и во славу тех, кто умер на войне в тече­ние послед­него цикла. На нем суше­ные стебли куку­рузы укра­шали одеж­дой и ору­жием, чтобы отне­сти их в Куа­у­ши­калько, где они были сожжены. «Кечолли, так ска­зать, зна­ме­но­вал начало есте­ствен­ного пери­ода войны, кото­рый тор­же­ственно завер­шался в Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, и Шипе-Тотек, «Наш гос­по­дин осве­же­ван­ный», полу­чал в каче­стве при­но­ше­ния початки куку­рузы, ото­бран­ные на семена после сбора уро­жая, и самых ква­ли­фи­ци­ро­ван­ных вои­нов», – отме­чает К.-Х. Гон­са­лес, имея в виду тот факт, что в жертву на тема­ла­катле при­но­си­лись только доб­лест­ные воины, захва­чен­ные в плен. Кроме того, Шипе-Тотек отби­рал луч­ших из луч­ших среди воинов-мешиков, как тех, кто при­вел плен­ника, так и тех, кто участ­во­вал в гла­ди­а­тор­ских боях. Замечу, что только самые достой­ные воины-мешики были допу­щены к риту­аль­ным дей­ствиям на празд­нике, а затем воз­на­граж­дены за свои подвиги бога­той цере­мо­ни­аль­ной одеж­дой и при­сво­е­нием более высо­кого зва­ния. Соот­вет­ственно на празд­нике Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, на мой взгляд, фор­ми­ро­ва­лась воин­ская элита, кото­рая в сле­ду­ю­щем сезоне войны должна была обес­пе­чить победы, зна­ме­но­вав­ши­еся в пони­ма­нии ацте­ков захва­том плен­ных, кровь и сердца кото­рых ста­нут пищей для Солнца и Земли.

Таким обра­зом, сле­дуя логике К.-Х. Гон­са­леса, можно ска­зать сле­ду­ю­щее. Между сезон­ными цик­лами войны и куку­рузы про­сле­жи­ва­ется пря­мая связь, кото­рая в усло­виях сакра­ли­за­ции войны поро­дила связь сим­во­ли­че­скую. Растение-бог куку­руза, жерт­вуя собой при сборе уро­жая и воз­рож­да­ясь вновь из посе­ян­ных семян, кор­мило людей. А они в свою оче­редь, жерт­вуя собой на войне и жерт­вен­ном камне, кор­мили сво­ими серд­цами и кро­вью Солнце и Землю, кото­рые обес­пе­чи­вали уро­жай куку­рузы и жизнь людей. Сле­до­ва­тельно, ста­биль­ность все­лен­ной, пони­мав­ша­яся как цикл рож­де­ния, смерти и воз­рож­де­ния была невоз­можна без свя­щен­ной войны, а свя­щен­ная война была невоз­можна без рож­де­ния, смерти и воз­рож­де­ния куку­рузы. Воин после своей смерти на жерт­вен­ном камне, как и после смерти на войне, воз­рож­дался, чтобы слу­жить Солнцу. Вме­сте с тем и сама куку­руза в пред­став­ле­нии ацте­ков была вои­ном, при­но­ся­щим себя в жертву в пол­ной уве­рен­но­сти на воз­рож­де­ние. Об этом гово­рит Гимн Шипе-Тотеку Йоуал­ла­у­ане из сбор­ника «Два­дцать свя­щен­ных гим­нов науа» (Мехико, 1995), при­ве­ден­ный в моно­гра­фии К.-Х. Гонсалеса:

«Ночь здесь пьяна.
Почему ты выка­зы­ва­ешь пре­не­бре­же­ние?
При­неси себя в жертву прямо сей­час!
Золо­тую одежду
надень!

Мой бог несет на пле­чах изу­мруды из воды:
по акве­дуку он спу­стился.
Сабино из перьев кецаля,
зеле­ную змею из бирюзы
он сде­лал для меня наградами.

Я раду­юсь тому, что я не умру:
я юный Куст Куку­рузы:
изу­мруд – мое сердце:
золото воды я увижу!

Моя жизнь будет обнов­лена:
ново­рож­ден­ный чело­век креп­нет:
родился тот, кто коман­дует на войне!
У моего бога Куку­руз­ного початка с лицом наверху
нет при­чины беспокоиться.

Я юный Куст Куку­рузы:
из твоих гор
к тебе при­хо­дит твой бог:
моя жизнь воз­ро­дится:
ново­рож­ден­ный чело­век креп­нет:
родился тот, кто коман­дует на войне!».