1. Шипе-Тотек

КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жерт­во­при­но­ше­ния в Месо­аме­рике
1.2. Жерт­во­при­но­ше­ния ацте­ков
1.2.6. Рели­ги­оз­ные празд­ники
Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли, про­дол­же­ние

1. Шипе-Тотек

С нау­атля имя Шипе-Тотека (Xipe Tótec, от «xipehua» – «осве­же­вать, снять шкуру, кожу», «to-» – «наш» и «tecuhtli» – «гос­по­дин»)[i] авто­рами пост­кон­кист­ских кодек­сов и мно­гими совре­мен­ными уче­ными, и в том числе Э.-Г. Зей­ле­ром, пере­во­дится как «Nuestro señor el desollado» – «Наш гос­по­дин осве­же­ван­ный». Реже можно встре­тить пере­вод «Наш гос­по­дин в обо­дран­ной коже». Мек­си­кан­ский архео­лог Аль­фредо Лопес Остин счи­тает, что имя Шипе-Тотека сле­дует пере­во­дить как «Nuestro señor el dueño de la piel» – «Наш гос­по­дин хозяин кожи»[ii]. При­ме­ча­тельно, что за отсут­ствием соот­вет­ству­ю­щей лек­сики в испан­ском языке авторы кодек­сов коло­ни­аль­ных вре­мен исполь­зуют тер­мины, при­ме­ня­е­мые к живот­ным, и в том числе про­ис­хо­дя­щие от гла­гола «desollar» («осве­же­вать»), – «све­же­ва­ние», «осве­же­ван­ный». А Бер­нар­дино де Саа­гун вме­сто слова «piel» –«кожа», кото­рое упо­треб­ля­ется, когда речь идет о чело­веке, обычно исполь­зует слово «pellejo» – «шкура».

Вто­рым име­нем Шипе-Тотека было Йопи (Yopi), кото­рое ино­гда свя­зы­вают с пле­мен­ным богом народа йопи, или йопе, насе­ляв­шего нынеш­ний штата Гер­реро на юге Мек­сики[iii]. По дру­гим дан­ным, Йопи был богом сапо­те­ков[iv].

Из сооб­ще­ний исто­ри­ков пост­кон­кист­ского пери­ода сле­дует, что Шипе-Тотек был у ацте­ков одним из самых почи­та­е­мых богов, кото­рому покло­ня­лись все про­вин­ции импе­рии. Он имел в ацтек­ском пан­теоне ста­тус выс­шего уровня, поскольку был одним из четы­рех богов-творцов – сыно­вей самых древ­них ацтек­ских богов – супру­гов Оме­те­кутли и Оме­си­уатль (в дру­гом вари­анте мифа их звали Тона­ка­те­уктли и Тона­ка­си­уатль). Им боже­ствен­ная пара вве­рила сотво­ре­ние всех осталь­ных богов, а также мира и людей. Все четыре сына Оме­те­кутли и Оме­си­уатль носили одно имя – Тескатлипока.

Синий Тес­кат­ли­пока отож­деств­лялся у ацте­ков с Уици­ло­по­чтли, Белый – с Кецаль­ко­ат­лем. Чер­ный Тес­кат­ли­пока был един­ствен­ным из всех, кто сохра­нил свое изна­чаль­ное имя. Крас­ный Тес­кат­ли­пока отож­деств­лялся с Шипе-Тотеком. В мифе о тво­ре­нии Пяти Солнц – пяти миров, или эпох – глав­ными геро­ями высту­пают Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока, кото­рые явля­ются анти­по­дами друг друга. Каж­дый из них создает свое соб­ствен­ное Солнце, раз­ру­шая Солнце дру­гого. Они объ­еди­ня­ются лишь для того, чтобы создать послед­нее, Пятое Солнце.

Кецаль­ко­атль и Тес­кат­ли­пока, вклю­чен­ные в пан­теон ацте­ков, были двумя глав­ными богами Месо­аме­рики. Известно, что им покло­ня­лись циви­ли­за­ции майя, Тео­ти­уа­кана, толь­те­ков (Тулы). В эпоху ацте­ков их функ­ции пре­тер­пели изме­не­ния, однако Кецаль­ко­атль («Пер­на­тый змей») остался свя­зан­ным со свет­лым, а Тес­кат­ли­пока – с тем­ным вре­ме­нем суток. Кецаль­ко­атля в первую оче­редь харак­те­ри­зуют как Бога ветра (в ипо­стаси Эекатля) и как Бога пла­неты Венера как Утрен­ней звезды (в ипо­стаси Тла­у­иц­каль­пан­те­кутли). Отме­ча­ется также, что он был богом-жрецом и покро­ви­те­лем жре­цов. О Тес­кат­ли­поке («Дымя­ще­еся зер­кало») гово­рят, прежде всего, как о пове­ли­теле четы­рех сто­рон света, оли­це­тво­ре­нии Солнца как губи­тель­ного начала, Ночи и вла­дельце зер­кала, в кото­ром отра­жа­лось все про­ис­хо­дя­щее в мире.

Ни Уици­ло­по­чтли, ни Шипе-Тотек в мифе о тво­ре­нии не фигу­ри­руют. Это сви­де­тель­ствует о том, что они полу­чили связь с Тес­кат­ли­по­ками и соот­вет­ственно воз­вы­си­лись до уровня твор­цов, уже в эпоху ацте­ков. Что каса­ется Уици­ло­по­чтли, то он был пле­мен­ным богом меши­ков и был воз­ве­ден в ста­тус одного из чет­верки богов-творцов уже идео­ло­гами Ацтек­ской импе­рии, кото­рые сде­лали его Богом войны и Солнца. Уици­ло­по­чтли посвя­щено боль­шое коли­че­ство ацтек­ских мифов. Однако мифы, рас­ска­зы­ва­ю­щие о Шипе-Тотеке, у ацте­ков прак­ти­че­ски отсут­ствуют. На этом осно­ва­нии можно пред­по­ло­жить, что Шипе-Тотек был заим­ство­ван ацте­ками из пан­теона дру­гих народов.

Фото 1. Ста­туя Шипе-Тотека. Место находки: Тасу­маль (100 – 1200 гг. н.э.). Куль­тура майя. Музей Стэнли Боггса, Тасу­маль, Чаль­чу­апа, Саль­ва­дор[v]

Согласно К.-Х. Гон­са­лесу, архео­ло­ги­че­ские дан­ные ука­зы­вают на то, что Шипе-Тотек был древним боже­ством, покло­не­ние кото­рому было широко рас­про­стра­нено в Месо­аме­рике, настолько, что его изоб­ра­же­ния были най­дены даже на тер­ри­то­рии Саль­ва­дора (фото 1). Он отме­чает, что  почи­та­ние Шипе-Тотека рас­про­стра­ни­лось в Тено­чтит­лане после того, как ацтеки и их союз­ники раз­гро­мили в 1430 г. Аска­по­цалько[vi], импе­рию тепа­не­ков, под вла­стью кото­рой они нахо­ди­лись дол­гое время.

Ацтеки-мешики и их союз­ники поде­лили импе­рию тепа­не­ков между собой. Победа над ней стала пово­рот­ным пунк­том в их исто­рии. Она пре­вра­тила Тено­чтит­лан из вас­саль­ного ост­ров­ного госу­дар­ства в мощ­ную силу. Теперь ацтеки могли сами тре­бо­вать дань с дру­гих и захва­ты­вать новые земли. Для успеш­ного стро­и­тель­ства импе­рии им было необ­хо­димо обос­но­вать свои права на власть, пока­зав свою связь с древними богами, воз­вы­сить до них сво­его пле­мен­ного бога Уици­ло­по­чтли и себя вме­сте с ним. Импе­ра­тор Ицко­атль по совету сво­его сиуа­ко­атля Тла­ка­елеля при­ка­зал сжечь ста­рые исто­ри­че­ские ману­скрипты, поскольку они делали слиш­ком силь­ный акцент на вар­вар­ском про­ис­хож­де­нии ацте­ков. Ицко­атль также пред­при­нял попытку уни­что­жить записи древ­них царств, потому что в них либо вообще не было упо­ми­на­ния об ацте­ках, либо они довольно откро­венно повест­во­вали об их преж­нем поло­же­нии. Уици­ло­по­чтли ацтеки стали почи­тать как Бога Солнца, поста­вив его на один уро­вень с Кецаль­ко­ат­лем, Тес­кат­ли­по­кой и Тла­ло­ком, утвер­ждая, что именно Уици­ло­по­чтли оли­це­тво­ряет Пятое Солнце[vii].

Между тем в отно­ше­нии Шипе-Тотека уче­ные не смогли прийти к еди­ному мне­нию о том, что явля­ется его основ­ной спе­ци­а­ли­за­ций. Аме­ри­кан­ский уче­ный Карл Таубе назы­вает Шипе-Тотека богом пло­до­ро­дия и богом весен­него обнов­ле­ния[viii]. По сло­вам бель­гий­ского исто­рика Мишеля Гро­лиша, от него «зави­села смена вре­мен года и созре­ва­ние куку­рузы»^[ix]. Немец­кий спе­ци­а­лист Эдуард-Георг Зей­лер опре­де­ляет Шипе-Тотека как бога земли, К.-Х. Гон­са­лес – как «носи­теля войны и куку­рузы». Авторы схо­дятся только в одном: Шипе-Тотек явля­ется носи­те­лем кожи. Именно она слу­жит для иден­ти­фи­ка­ции этого бога на рисун­ках кодек­сов и скульп­ту­рах. На изоб­ра­же­ниях Шипе-Тотек обычно одет в кожу, сня­тую с чело­века цели­ком, вклю­чая кожу с головы. Поэтому лицо боже­ства ока­зы­ва­ется закры­тым ею как мас­кой. На основе этих при­зна­ков у скульп­тур уче­ные уста­но­вили, что Шипе-Тотеку покло­ня­лись в Клас­си­че­ском пери­оде (200 – 500 гг. н.э.) в Монте-Альбане (циви­ли­за­ция сапо­те­ков), в Ран­нем пост­клас­си­че­ском пери­оде (900 – 1150 гг. н.э.) в Тео­ти­уа­кане и Туле (Тол­лане) – цен­тре циви­ли­за­ции толь­те­ков. Из этого можно заклю­чить, что культ Шипе-Тотека ацтеки заим­ство­вали у толь­те­ков, наслед­ни­ками кото­рых они себя позиционировали.

Фото 2. Шипе-Тотек. Скульп­тура. Инвен­тар­ный № 10–79158. Раз­меры: 110×47×37 см. Мате­риал и тех­ника: фор­мо­ван­ная глина. Место и время созда­ния: Тео­ти­уа­кан, Ран­ний пост­клас­си­че­ский период (900 – 1150 гг. н.э.). Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико[x]. Фото 3 и 4. Шипе-Тотек. Скульп­тура, вид спе­реди и сзади. Инвен­тар­ный № 10–653944. Раз­меры: 87,5×46×15 см. Мате­риал и тех­ника: фор­мо­ван­ная глина. Место и время созда­ния: Тула-де-Альенде, штат Идальго, Мек­сика; Ран­ний пост­клас­си­че­ский период (900 – 1150 гг. н.э.). Архео­ло­ги­че­ский музей Тулы «Хорхе Р. Ако­ста», Мек­сика[xi]

Однако гли­ня­ные идолы Шипе-Тотека этих куль­тур одеты не в чело­ве­че­скую кожу, а в обле­га­ю­щую одежду, напо­ми­на­ю­щую три­ко­таж­ный сви­тер (фото 2), брюч­ный костюм или ком­би­не­зон (фото 3 и 4). Это поз­во­ляет свя­зать ее с защит­ными ком­би­не­зо­нами пред­ста­ви­те­лей высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций (богов во плоти). Обле­га­ю­щие ком­би­не­зоны вос­при­ни­ма­лись древними мек­си­кан­цами как вто­рая кожа богов, кото­рую они могут сни­мать и наде­вать без ущерба для жизни и здо­ро­вья. Поэтому она стала при­зна­ком их боже­ствен­но­сти и атри­бу­том бога, кото­рый в ацтек­скую эпоху полу­чил имя Шипе-Тотека – «Нашего гос­по­дина в обо­дран­ной коже». (Подроб­нее см.: 2.3.3. Тайна одежды из чело­ве­че­ской кожи.)

Фото 5 – 7. Шипе-Тотек. Скульп­тура из камня. Инвен­тар­ный № 1650 PJ-115. Раз­меры: 36×25×28 см. Про­ис­хож­де­ние неиз­вестно. Время созда­ния: Пост­клас­си­че­ский период (900 – 1521 гг. н.э.). Реги­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Вилья­эр­моса, штат Табаско, Мек­сика[xii]

В чело­ве­че­скую кожу на изоб­ра­же­ниях одежда Шипе-Тотека пре­вра­ти­лась позже – в Пост­клас­си­че­ский период (900 – 1521 гг. н.э.). В каче­стве при­мера можно при­ве­сти камен­ную ста­тую, най­ден­ную в Вилья­эр­мосе, штат Табаско (фото 5 – 7). Сня­тая с чело­века кожа, кото­рую носит пер­со­наж ста­туи, имеет раз­рез на спине, харак­тер­ным обра­зом скреп­лен­ный завяз­ками. А кисть руки, сво­бодно сви­са­ю­щая вниз с пред­пле­чья пер­со­нажа (фото 7), наглядно сви­де­тель­ствует о том, что боже­ство одето именно в кожу человека.

Фото 8. Шипе-Тотек в жен­ской коже, на кото­рой с помо­щью кожи жен­ского поло­вого органа создана ими­та­ция муж­ских семен­ни­ков, в резуль­тате чего в нем объ­еди­ни­лись ген­дер­ные при­знаки обоих полов. Скульп­тура из камня. Инвен­тар­ный № 10–627677. Раз­меры: 111×26×37 см. Время созда­ния: Пост­клас­си­че­ский период (1250 – 1521 гг. н.э.). Место находки: Кастильо-де-Тейо, Вера­крус. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико[xiii]

Гли­ня­ная скульп­тура эпохи ацте­ков, при­над­ле­жа­щая куль­туре Вера­круса и дати­ру­ю­ща­яся 1250 – 1521 гг., пока­зы­вает Шипе-Тотека, оде­того в кожу, сня­тую с жен­щины, как дву­по­лое божество-прародителя (фото 8). На основе этого канона сде­ланы также гли­ня­ные фигурки Позд­него пост­клас­си­че­ского пери­ода (1250 – 1521 гг. н.э.). Одна из них, дан­ная на фото 9, про­ис­хо­дит из Тла­те­лолько, кото­рый стал частью сто­лицы Ацтек­ской импе­рии Тено­чтит­лана при Ашай­я­катле (пра­вил с 1469 по 1481 г.).

Фото 9. Антро­по­морф­ная фигурка. Скульп­тура. Инвен­тар­ный № 10–333856. Раз­меры: 14,6×6,6×4,8 см. Мате­риал и тех­ника: фор­мо­ван­ная глина. Место и время созда­ния: Тла­те­лолько, Мехико; Позд­ний пост­клас­си­че­ский период (1250 – 1521 гг. н.э.). Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико[xiv]

Между тем еще одна архео­ло­ги­че­ская находка, сде­лан­ная на тер­ри­то­рии цере­мо­ни­аль­ного ком­плекса Тла­те­лолько и дати­ру­е­мая 1337/1521 гг., снова изоб­ра­жает Шипе-Тотека в обле­га­ю­щем ком­би­не­зоне с круг­лым выре­зом (фото 10). Он допол­нен тяже­лыми сапо­гами и боль­шими пер­чат­ками, а также шле­мом с туми­об­раз­ным навер­шием, кото­рый гово­рит о том, что перед нами – божество-корабль. Образ, создан­ный гли­ня­ной фигу­рой из Тла­те­лолько, весьма близко вос­про­из­во­дит облик пред­ста­ви­теля высо­ко­раз­ви­той циви­ли­за­ции в защит­ном сна­ря­же­нии и сви­де­тель­ствует о недав­нем, по исто­ри­че­ским мер­кам, кон­такте с богами во плоти. Этот новый кон­такт поз­во­лил вер­нуться к тому образу бога, кото­рый был создан в эпохи Тео­ти­уа­кана и Тулы. (Подроб­нее см.: 2.3.3. Тайна одежды из чело­ве­че­ской кожи.)

Фото 10. Фигура Шипе-Тотека, сидя­щего на ска­мейке. Инвен­тар­ный № 10–333885. Раз­меры: 6,5×14,9×9,8 см. Мате­риал и тех­ника: фор­мо­ван­ная глина. Время и место созда­ния: 1337/1521 гг., Тла­те­лолько. Наци­о­наль­ный музей антро­по­ло­гии, Мехико[xv]

Иссле­до­ва­ние скульп­тур­ных изоб­ра­же­ний Шипе-Тотека пока­зало, что для эпох, пред­ше­ству­ю­щих эпохе ацте­ков, он дей­стви­тельно являлся богом выс­шего уровня – богом-творцом, пра­ро­ди­те­лем чело­ве­че­ства, како­выми были для наро­дов испа­но­языч­ной ныне Аме­рики пред­ста­ви­тели высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций. В эпоху ацте­ков, как сви­де­тель­ствуют изоб­ра­же­ния дву­по­лого боже­ства в чело­ве­че­ской коже, в кото­рых объ­еди­ня­ются Шипе-Тотек и Тла­соль­те­отль, за Шипе-Тотеком сохра­нялся ста­тус бога-прародителя.

Рисунки пик­то­гра­фи­че­ских кодек­сов, создан­ных в стиле Миштека–Пуэбла в конце суще­ство­ва­ния ацтек­ской циви­ли­за­ции – неза­долго до кон­ки­сты, пред­став­ляют Шипе-Тотека прежде всего в ипо­стаси Ицта­пальто­тека (Ицтли) – бога камен­ного ножа, т.е. в образе жертвоприносителя.

Фото 11^[xvi]. Шипе-Тотек в ипо­стаси Ицта­пальто­тека. Стра­ница 68, фраг­мент. Вати­кан­ский кодекс-В (Codex Vaticanus 3773 B). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный № Vat.lat.3773. Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ская руко­пись. Объем 49 листов. Язык: нау­атль. Мате­риал: кожа. Место про­ис­хож­де­ния: регион Чолула, штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

На рисунке из Вати­кан­ского кодекса-В (фото 11) голова Шипе-Тотека в ипо­стаси Ицта­пальто­тека как бы выхо­дит изо рта огром­ного тек­патля, кото­рый и сам явля­ется боже­ством. Об этом гово­рит его ани­ми­ро­ван­ное изоб­ра­же­ние, име­ю­щее глаза с бро­вями, нос и зубы. Дру­гой ани­ми­ро­ван­ный тек­патль Шипе-Тотек дер­жит в пра­вой руке. На рисунке, содер­жа­щемся в тона­ла­матле Кодекса Бор­джиа (фото 12), на голове Шипе-Тотека в ипо­стаси Ицта­пальто­тека от тек­патля оста­лась только его верх­няя поло­вина. Она более напо­ми­нает харак­тер­ный для Шипе-Тотека кону­со­вид­ный голов­ной убор йопи­цонтли, хотя также снаб­жена гла­зами, носом и зубами.

Фото 12^[xvii]. «Шипе-Тотек, Наш обо­дран­ный гос­по­дин, бог земли»^[xviii] (по Э.-Г. Зей­леру). Стра­ница 61, фраг­мент. Кодекс Бор­джиа (Codex Borgia). Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Мате­риал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 стра­ниц). Раз­меры листа: 27×27 см. Длина кодекса: 11 м. Язык: нау­атль. Время созда­ния: неиз­вестно, пред­по­ло­жи­тельно до кон­ки­сты. Место созда­ния: штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Между тем жерт­вен­ный нож в ацтек­ских мифах играет роль муж­ского дето­род­ного органа и его семени. В одном из мифов гово­рится, что луну и звезды земля в образе Коат­ли­куэ зачала от камен­ного ножа, упав­шего с неба. В дру­гом мифе рас­ска­зы­ва­ется о том, что камен­ный нож, сбро­шен­ный на землю, раз­бился на 1600 кус­ков и поро­дил 1600 богов[xix].

Согласно рели­ги­оз­ной идео­ло­гии ацте­ков, без смерти не может быть рож­де­ния и воз­рож­де­ния. Так, боги и воины при­но­сят себя в жертву, чтобы воз­ро­диться на небе и под­дер­жать миро­вой поря­док. А без жерт­во­при­но­ше­ния крови и жизни невоз­можно весен­нее воз­рож­де­ние при­роды, обиль­ный уро­жай рас­те­ний и бога­тый при­плод живот­ных. В этом аспекте Шипе-Тотек в ипо­стаси бога жерт­вен­ного ножа Ицта­пальто­тека, или Ицтли явля­ется богом плодородия.

Глав­ный жрец празд­ника Тла­ка­ши­пе­уа­лицтли и вер­хов­ный жрец культа Шипе-Тотека, по дан­ным Бер­нар­дино де Саа­гуна, назы­вался одним из имен Шипе-Тотека – Йоал­лаоа (Ioallaoa – «Тот, кто пьет ночь»), кото­рое отож­деств­ля­ется с ножом. На гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нии он высту­пал как жерт­во­при­но­си­тель. Согласно Саа­гуну, Йоал­лаоа «сидел на самом почет­ном месте, потому что на него воз­ла­га­лось извле­че­ние сер­дец тех, кто там уми­рал»[xx]. Если учесть, что жрец-сакрификатор Йоал­лаоа был пер­со­ни­фи­ка­цией Шипе-Тотека, как и плен­ники, кото­рых он уби­вал на тема­ла­катле, полу­ча­ется, что Шипе-Тотек при­но­сил в жертву самого себя.

Срав­ни­тель­ное изу­че­ние изоб­ра­зи­тель­ных сви­де­тельств «фото­гра­фи­че­ского» и сим­во­ли­че­ского (заме­сти­тель­ного) сти­лей раз­ных эпох и куль­тур поз­во­лило иден­ти­фи­ци­ро­вать основ­ные атри­буты скульп­тур­ных и рисо­ван­ных обра­зов Шипе-Тотека с эле­мен­тами защит­ного сна­ря­же­ния пред­ста­ви­те­лей высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций (богов во плоти) и дви­жи­те­лями их аппа­ра­тов, а также выявить основ­ные воз­мож­но­сти и функ­ции Шипе-Тотека, кото­рыми он обла­дал в пред­став­ле­нии древ­них мек­си­кан­цев. Атри­буты образа Шипе-Тотека харак­те­ри­зуют его как божество-корабль, кото­рое объ­еди­няет в себе черты людей – пред­ста­ви­те­лей высо­ко­раз­ви­тых циви­ли­за­ций и их аппа­ра­тов. (Подроб­нее см.: 2. Гипо­тезы, осно­ван­ные на изоб­ра­зи­тель­ных сви­де­тель­ствах.)

Фото 13[xxi]. Празд­ник в честь Шипе-Тотека. Стра­ница 10. Кодекс Бек­кера I (Códice Becker I). Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Куль­тура миш­те­ков. Время и место созда­ния: XII в., Оахака. Этно­ло­ги­че­ский музей Вены, Австрия

Так, напри­мер, в самой древ­ней (из сохра­нив­шихся) книге миш­те­ков – Кодексе Бек­кера I (XII в.) изоб­ра­же­ние гла­ди­а­тор­ской цере­мо­нии (фото 13) явля­ется идео­грам­мой божества-корабля, кото­рая вклю­чает в себя рисунки плат­формы с тема­ла­кат­лем, пер­со­ни­фи­ка­ции Шипе-Тотека и его риту­аль­ных дей­ствий. Чело­век, вопло­ща­ю­щий Шипе-Тотека, в Кодекс Бек­кера I носит одни из важ­ней­ших атри­бу­тов этого бога – шапку йопи­цонтли (yopitzontli – хохо­лок Йопи; по Диего Дюрану – «волосы бога Йопи»[xxii]). Она состоит из окру­жен­ного белой жерт­вен­ной верев­кой кони­че­ского эле­мента с бумаж­ными лен­тами, выпол­нен­ными в форме ласточ­ки­ного хво­ста[xxiii] (на фото слева). Эта форма соот­вет­ствует глифу рас­ще­лины, кото­рый у оль­ме­ков озна­чал вход в поту­сто­рон­ний мир. Йопи­цонтли вопло­щает неболь­шой дви­жи­тель с пря­мыми лопастями.

Фото 14. Гла­ди­а­тор­ский ритуал. Стра­ница 83, фраг­мент. Кодекс Зуш–Наттолл (Codex Zouche–Nuttall). Музей­ный № Am1902,0308.1. Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Мате­ри­алы: кожа оленя, краски. Раз­меры стра­ницы: высота 19 см, ширина 23,5 см. Объем: 47 листов. Длина кодекса: 11,35 м. Куль­тура: миш­тек­ская. Дата: 1200 – 1521 гг. Фак­си­миле кодекса, выпу­щен­ное изда­тель­ским домом «Akademische Druck — u. Verlagsanstalt», Грац, Австрия. Мате­риал: бумага. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Бри­тан­ский музей, Лон­дон Англия

На стра­ни­цах дру­гой миш­тек­ской книги – Кодекса Зуш-Наттолл, а именно на его реверсе (XIV в.), кото­рый дати­ру­ется нача­лом эпохи ацте­ков, к йопи­цонтли в образе пер­со­ни­фи­ка­ций Шипе-Тотека добав­ля­ются длин­ные ленты в форме ласточ­ки­ного хво­ста, кото­рые он носит на теле (фото 14). Они вопло­щают пря­мые лопа­сти боль­шого Х-образного винта, такого, как, напри­мер, у вертолета.

Фото 15^[xxiv]. Шипе-Тотек – гос­по­дин 14-й тресены свя­щен­ного кален­даря в образе Крас­ного Тес­кат­ли­поки. Лист 14, фраг­мент. Бур­бон­ский кодекс (лат. Codex Borbonicus). Пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент на листе амат­ной бумаги дли­ной 14,2 м. Язык: нау­атль и добав­лен­ные позд­нее глоссы на кастиль­ском. Куль­тура ацте­ков. Время и место созда­ния: 10 – 20-е гг. XVI в. (неза­долго до или сразу после кон­ки­сты); Мек­сика. Фак­си­миль­ное изда­ние Жозефа-Флоримона гер­цога де Луба, 1899 г. Место хра­не­ния ори­ги­нала: Биб­лио­тека Наци­о­наль­ного собра­ния, Париж, Франция

В эпоху ацте­ков к атри­бу­там Шипе-Тотека на рисо­ван­ных изоб­ра­же­ниях добав­ля­ется под­веска ана­у­атль с крас­ным бан­том, концы кото­рого выпол­нены в форме ласточ­ки­ного хво­ста (на фото слева). На мини­а­тюре из Бур­бон­ского кодекса (фото 15) Шипе-Тотек пред­став­лен в образе, харак­тер­ном для изоб­ра­зи­тель­ной тра­ди­ции Монте-Альбана – цен­тра Сапо­тек­ской циви­ли­за­ции. Шапка йопи­цонтли здесь заме­нена круг­лым шле­мом с вее­ро­об­раз­ным плю­ма­жем из крас­ных перьев кечолли и неф­ри­то­вых перьев кецаля. На его животе рас­по­ла­га­ется под­веска ана­у­атль. Эта под­веска, как и тема­ла­катль, явля­ются сим­во­лами Ана­у­атль – окру­жен­ной водой Земли, име­ю­щей форму кольца (колеса) и рас­по­ло­жен­ной в цен­тре Все­лен­ной, про­сти­ра­ю­щейся в вер­ти­каль­ном и гори­зон­таль­ном направ­ле­ниях. А концы банта в форме ласточ­ки­ного хво­ста сим­во­ли­зи­руют спо­соб­ность Шипе-Тотека путе­ше­ство­вать по уров­ням Все­лен­ной. (Подроб­нее см.: 2.1. Ана­у­атль и йопи­цонтли.) На дан­ной мини­а­тюре ана­у­атль заме­няет тема­ла­катль, кото­рый изоб­ра­жен в руке пер­со­нажа как воин­ский щит.

Бла­го­даря пере­чис­лен­ным атри­бу­там Шипе-Тотек обла­дал спо­соб­но­стью пере­ме­щаться по мирам Все­лен­ной от уровня Закат­ного Солнца в Под­зем­ный мир и мог слу­жить посред­ни­ком между богами и чело­ве­че­ством. В эпоху ацте­ков к функ­ции жерт­во­при­но­си­теля Шипе-Тотека была добав­лена функ­ция бога войны и хра­ни­теля Пятого Солнца, о чем сви­де­тель­ствует мини­а­тюра из Бур­бон­ского кодекса (см. фото 15). Согласно тол­ко­ва­нию идео­граммы этой мини­а­тюры, он помо­гает све­тилу пройти путь от уровня Закат­ного Солнца до пятого уровня Под­зем­ного мира и обратно. Шипе-Тотек сопро­вож­дает его и кор­мит кро­вью, серд­цами и жиз­нями муж­чин. «Наш гос­по­дин носи­тель кожи» сам при­нес их в жертву на войне и на жерт­вен­ном камне, а теперь выпол­няет свою обя­зан­ность посред­ника между людьми и богами. (Подроб­ный раз­бор мини­а­тюры из Бур­бон­ского кодекса читайте в мате­ри­але «2.3.2. Тайна топора и перьев».)

На мини­а­тю­рах из тру­дов Бер­нар­дино де Саа­гуна тема­ла­катль явля­ется атри­бу­том образа Шипе-Тотека. Так, на рисунке из «Пер­вых запи­сок» (фото слева) хорошо видно, что тема­ла­катль как бы висит в воз­духе рядом с телом пер­со­нажа, а не нахо­дится в его руке, как поло­жено щиту. В пра­вой руке Шипе-Тотек дер­жит чика­у­ацли (chicahuaztli) – ост­ро­ко­неч­ный посох с сона­хой – еще одни опо­зна­ва­тель­ный атри­бут этого бога на изоб­ра­же­ниях. Тема­ла­катль и чика­у­ацли не могут харак­те­ри­зо­вать Шипе-Тотека как бога войны. Однако тема­ла­катль очень похож на круг­лые щиты, кото­рыми были воору­жены воины ацте­ков и, в част­но­сти, на ана­у­айо (anahuayo) – щит, укра­шен­ный кон­цен­три­че­скими кру­гами. Вме­сте с тем посох чика­у­ацли напо­ми­нает копье. Такое сход­ство, видимо, поз­во­лило ацтек­ским идео­ло­гам Свя­щен­ной войны пре­вра­тить Шипе-Тотека в бога войны. Об этом сви­де­тель­ствует миф, кото­рый в изло­же­нии индей­ских инфор­ман­тов был исполь­зо­ван Педро де лос Риосом для рас­сказа о том, кем был Шипе-Тотек в пони­ма­нии ацтеков.

Фото 16[xxv]. Шипе-Тотек. Лист 8r, фраг­мент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Иден­ти­фи­ка­ци­он­ный №: Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Мате­риал: евро­пей­ская бумага. Раз­меры листа: 46,5×29,5 см. Автор: Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: ита­льян­ский. Время и место изго­тов­ле­ния: 1570 – 1571 гг., Ита­лия. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Согласно мифу, Шипе-Тотек являлся после­до­ва­те­лем и спут­ни­ком Кецаль­ко­атля. По его при­меру он стал «совер­шать пока­я­ние и при­но­сить в жертву Богам не только пре­хо­дя­щие блага, но также и телес­ные, и соб­ствен­ную кровь». Более того, Шипе-Тотек при­зы­вал к этому народ Тулана (Тулы). (А Тула, напомню, была сто­ли­цей толь­те­ков, при­ем­ни­ками кото­рых пози­ци­о­ни­ро­вали себя ацтеки.) Педро де лос Риос сооб­щает, что оба бога – Кецаль­ко­атль и Шипе-Тотек были «двумя учи­те­лями пока­я­ния». Поэтому на рисунке из Кодекса Риоса (фото 16) Шипе-Тотек изоб­ра­жен как бы сто­я­щим на боль­шом листе магея, кото­рый исполь­зо­вался во время пока­я­ния, чтобы пустить кровь, дабы пожерт­во­вать ее богам. Но глав­ное – Шипе-Тотек у ацте­ков счи­тался родо­на­чаль­ни­ком войны и был ее про­по­вед­ни­ком. И поэтому, по сло­вам Риоса, он изоб­ра­жа­ется у них с копьем и щитом. (Между тем на рисунке из его кодекса Шипе-Тотек дер­жит в руках посох и тема­ла­катль). Кроме того, Шипе-Тотек пер­вым стал утвер­ждать, что чело­век смо­жет попасть на небеса, если только погиб­нет на войне.

«Гово­рят, что ходил этот Тотек оде­тым в чело­ве­че­скую кожу, и так про­дол­жа­лось до сих вре­мен, когда про­све­тил их Гос­подь от их сле­поты с при­хо­дом народа испан­ского, – пишет Педро де лос Риос. – И в празд­ники, устра­и­ва­е­мые этому Тотеку, как уви­дим дальше, они наде­вали чело­ве­че­ские кожи уби­тых на войне, и так тан­це­вали и празд­но­вали его день, потому что от него, ска­зы­вают, у них велось про­ис­хож­де­ние войны, и поэтому они рисуют его с этими отли­чи­тель­ными зна­ками, т.е. с корот­ким копьем [hasta], зна­ме­нем и круг­лым щитом. Ему они ока­зы­вали вели­чай­шее почте­ние, и гово­рят, что он пер­вым открыл им путь в небеса, потому что у них суще­ство­вало то заблуж­де­ние, наряду с дру­гими |мест­ными наро­дами|, что только те, кто поги­бал на войне, шли в небеса, как нами уже было ска­зано»[xxvi].