Послание Врат Солнца,§ 5. Драконы Чавин-де-Уантара, продолжение
Раковины
Фото 1. Витрина с раковинами в Национальном музее Чавина (2008)[1]
В Национальном музее Чавина экспонируются трубы из раковины моллюска стромбуса (путуто). Еще ни в одном из андских музеев я не видела такого количества этих огромных раковин. Они были найдены группой перуанских ученых под руководством Луиса-Гильермо Лумбрераса в Галерее раковин под Атриумом Лансона в 1970-х гг. и командой археологов, возглавляемой Джоном Риком, в 2001 г.
«В 2001 г. археолог Рик и его коллеги обнаружили тайник с 20 украшенными трубами из раковин Strombus galeatus в крошечной галерее возле чавинской Круглой площади, – пишет в своей статье «Код раковины» американский архео– и психоакустик Мириам Колар. – Эти раковины пропутешествовали сотни километров от тропических вод у побережья современного Эквадора до их места упокоения в Центральных Андах. Единственные звукопроизводящие объекты, извлеченные из чавинского времени, эти путуто были также единственными звуковыми инструментами, четко отображенными в его обширном камнерезном искусстве. Рука и губы указывают, что чавинские путуто использовались поколениями, а их потрясающая сохранность позволяет им играть сегодня. Трудно доказать, что древние зодчие Чавина спроектировали свои здания с учетом сенсорных эффектов, но звукопроизводящие инструменты, несомненно, были созданы для того, чтобы стимулировать чувства»[1a].
На многих раковинах вырезаны сложные узоры. Однако, по мнению Джона Рика, они были нанесены не в Чавин-де-Уантаре. ««Сначала мы думали, что все это было чавинским дизайном. Мы начали их изучать и поняли, что их дизайн был современен чавинской культуре, но выполнен не в самом Чавине», – говорит Д. Рик. Судя по всему, раковины останавливались на других сайтах в центральных Андах в их путешествии от морских берегов современных Панамы, Коста-Рики и Эквадора и были преобразованы в трубы по пути»[1b].
Фото 2[2] и 3[3]. Резная раковина и ее абрис. Национальный музей Чавина
Чавинские раковины хранятся и в других собраниях мира. На путуто из Ломбардского музея (фото 4) изображен бог с двумя жезлами. Древний резчик поместил лицо божества на естественный выступ раковины и тем самым сделал его объемным.
Фото 4. Путуто. Резная раковина стромбуса, Чавин, 1000 – 500 гг. до н.э. Ломбардский музей[4]
Особенно изыскана резьба на раковине, которая хранится в Бруклинском музее (фото 5). Его каталог дает следующее описание этого экспоната:
«Труба из резной раковины моллюска Strombus со сложным резным дизайном фигуры человека, дующего в раковину моллюска, с каскадом из змей, исходящим из нее, возможно, намекающим на священный характер производимых звуков. Древние люди Чавина, видимо, использовали трубы из раковин во время ритуалов, потому что такие действия изображены на архитектурных фризах и монументальной скульптуре»[5].
Фото 5. Труба из резной раковины моллюска Strombus. Размеры: 28,6×18,1×28,6 см. Культура: Чавин. 400 – 200 гг. до н.э. Бруклинский музей, США[6]
Действительно, раковины спондилуса и стромбуса занимают важное место в андской мифологии и ритуальной практике, а чавинские, думается, относятся к самым главным ритуальным предметам, поскольку они являются трубами. О большом значении раковин говорит и то, что доставляли их в высокогорную святыню из дальних мест.
Фото 6[7]. V-образный вырез (вверху) и отверстие мундштука путуто (в центре)
Раковины были отполированы и украшены резьбой. Для того чтобы на них можно было играть, глухой конец (шпиль) раковины был срезан и полученное отверстие было отшлифовано. Кроме того, в каждой раковине был сделан V-образный вырез. Он называется чавинским, потому что у подобных труб других культур его нет. Назначение его неясно. С противоположной стороны просверливались две дырочки предположительно для шнурка, с помощью которого жрец носил раковину на шее.
Средняя длина раковин 25,4 см, вес от 1,36 до 2,27 кг. Раковины могут звучать как голос животного, ветер, шепот или реактивный двигатель[7a].
Об исследовании звучания путуто в галереях храмов и их роли в церемониях комплекса читайте в материале «Археоакустический проект». А послушать, как звучит музыкальная композиция, исполняемая на двух древних путуто Чавина, можно прямо сейчас.
По У. Салливану, «раковина была символом входа на землю усопших»[8] .
Фото 7[9] и 8[10]. Резная раковина и ее абрис. Национальный музей Чавина
Известно, что в инкский период раковины-трубы были неотъемлемой частью Капак-Райми – торжества поминовения усопших, одного из главных праздников империи, завершавшегося в декабрьское солнцестояние. «Ежегодно в это время, согласно индейскому религиозному обычаю, – отмечает У. Салливан, – мертвые, как говорилось, возвращались на землю, чтобы вернуть к жизни власть традиции, общаясь некоторое время с живыми»[11].
Фото 9[12] и 10[13]. Резная раковина и ее абрис. Национальный музей Чавина
В дни декабрьского солнцестояния в Куско отмечалось ежегодное открытие земли усопших для земли живых. Путь был открыт потому, что «великая небесная Река» – Млечный Путь, «которую каждый смертный должен был пересечь, чтобы достигнуть земли мертвых, находился доступным на горизонте, восходя вместе с солнцем солнцестояния»[14].
«В доколумбовых Андах существовал неподвижный момент вне времени, когда барьеры между этим миром и следующим могли преодолеваться. Этот момент наступал на рассвете в декабрьское солнцестояние, когда само время казалось приостановленным короткой задержкой движения солнца по горизонту. В этот момент Млечный Путь находился в видимом контакте с горизонтом в надвигавшемся рассвете. Земля в этот момент «соединялась» с большой Рекой, по чьим берегам находилась небесная родина андских народов. И если вход в это потустороннее царство был открыт в тот момент, когда солнце достигало своего самого южного положения в небесной сфере, этот мир назывался пача уку, «миром внизу», еще раз подтверждая великое концептуальное строение ночного неба в терминах севера и юга, верха и низа. <…>
Вверх и вниз по Андам открытие входа на землю усопших возвещалось звучным гудением уалльяй кепа, или трубы из оболочки раковины, звучавшей в самый канун декабрьского солнцестояния. <…>
Представление о том, что труба-раковина имела особую важность в декабрьское солнцестояние, не является догадкой, а ее символический смысл не был произвольным. Скорее, существует устойчивый характер необычайно широкого распространения раковины как для декабрьского солнцестояния, так и в те времена, в которые восходит Млечный Путь, а также вход на землю усопших. Причина здесь в том, что раковина является ритуальным «термином» в языке древней астрономии.
РИСУНОК 2.4. Космологическая диаграмма Хуана де Сантакруса Пачакути Ямки Салькамайгуа
В классическом греческом мифе о Девкалионе, например, «разрушительные волны потопа были повернуты вспять звучанием раковины Тритона: раковина была изобретена Aigokeros, то есть Козерогом, который управлял зимним солнцестоянием в том мире-веке, когда Овен «нес» солнце». В результате исследований Ферстман пришел к выводу, что майя связывали раковину с декабрьским солнцестоянием, а панцирь черепахи – с июньским. Дехенд указывал, что майяским иероглифом для «нуля» была раковина, символизировавшая завершение одного цикла и начало следующего. Элиад отмечал, что в Северной Америке и Азии шаманы иногда используют трубу-раковину вместо барабана в начале путешествия в преисподнюю. В ацтекском мифе о Кетцалькоатле герой получает доступ к земле усопших, направляя звук трубы-раковины Владыке Земли Усопших. Должно быть, раковина символизирует декабрьское солнцестояние по той же причине, по какой гора символизирует июньское солнцестояние. Раковина приходит с морского дна (пространственно противоположного «высочайшей горе в мире»), представляй самый низкий или самый южный край земли точно так же, как декабрьское солнцестояние представляет самый южный край в годовом обороте солнца. Обращение к диаграмме Пачакути Ямки (рисунок 2.4) показывает, что такая логика действовала в Андах. Земной противоположностью «Горе Июньского Солнцестояния» является масса воды, называвшаяся мамакочей, «родительским морем (или озером)», соединявшимся с пукио, или «источником», образовывавшимся в сезон дождей, на стороне декабрьского солнцестояния рисунка. Как мы уже видели, андский миф может величать какой-нибудь вход в подземелье, такой как пещера, родник и полое дерево, входом в пача уку…
<…>
И эта интерпретация смысла морской символики раковины – как экспонат со дна моря она символизирует «самое низкое положение солнца в небесной сфере в декабрьское солнцестояние – объясняет также, почему Уакайпата, площадь, где проходили инкские обряды декабрьского солнцестояния, была покрыта на два фута в глубину песком, старательно поднятого на десять тысяч футов в Анды с берегов Тихого океана.
Ассоциация раковины как с декабрьским солнцестоянием, так и со входом на землю усопших, заложенная в инкских обрядах Капак Райми, имеет очевидную связь со многими месоамериканскими примерами»[15].
Фото 11[16]. Тиауанако, 21 июня 2010 г., или 5518 г. по аймарскому летоисчислению
Трубы из раковин стромбуса и сейчас используются коренными народами во время ритуалов. На фото 11 заснято, как андский священник в Тиауанако трубит в священную раковину на торжественной церемонии Willkakuti – праздника возвращения солнца. Он отмечается одновременно со встречей аймарского нового года Machaq Mara, который приходит с первыми лучами солнца 21 июня.
Помимо самих путуто, в Чавин-де-Уантаре были найдены их резные изображения. Одно из них есть на обелиске Тельо (фото 12), который я отношу к эпохе Старого храма. По мнению перуанского археолога К. Маковски, он находился в центре Круглой утопленной площади.
Фото 12[17]. Изображение раковины на обелиске Тельо (2013)
Среди плит, которые и сейчас украшают стену Круглой площади, находятся две стелы с персонажами, играющими на путуто (фото 13).
Фото 13[18]. Стелы Круглой площади, изображающие фигуры, которые держат путуто и словно играют на них, шествуя к Пирамиде Лансона
В брусчатку Круглой утопленной площади были сделаны две вставки из окаменелых морских улиток, что можно интерпретировать как «вход на землю усопших», говоря словами У. Салливана. Кроме того, на лице персонажа, трубящего в путуто, который вырезан на раковине из Бруклинского музей (см. фото 5), хорошо читается слезный элемент.
Таким образом, есть все основания заключить, что Чавин-де-Уантар был посвящен поклонению предкам.
Фото 14. Резная каменная стела. Национальный музей Чавина (2008)[19]
В то же время, нужно признать, что раковины в Чавине символизировали не только землю предков. Помимо раковин стромбуса (путуто) на резных чавинских композициях можно видеть и двустворчатую раковину спондилуса (мулью). Обе эти раковины держит в руках верховное божество Чавин-де-Уантара – Улыбающийся бог, который изображен на стеле, входившей в состав плит облицовки Большой прямоугольной площади (фото 14). А на плите, найденной недавно в непосредственной близости от здания Кастильо Джоном Риком и его командой, вырезаны два персонажа, один из которых играет на путуто, а другой держит в руке мулью (фото 15). Путуто является символом мужского начала, а мулью – женского. Поэтому считается, что Улыбающийся бог, держащий эти две раковины, тем самым олицетворяет двойственность полов и символизирует плодородие[20]. Интересно, что раковина спондилуса не является здесь трубой, поскольку ее шпиль не обрезан. То же можно сказать и о раковине, изображенной на обелиске Тельо.
Фото 15[21]. Каменный карниз
Каменный карниз и стела, изображающая Улыбающегося бога с раковинами, относятся к эпохе Нового храма. Может ли появление на культовых изображениях этого периода мулью означать, что религиозная идеология эпохи Нового храма отличалась от той, что была во времена Старого храма?
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 12а | 13 |14 |15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 20a | 21 | 22 | 23 | 23a | 23b | 24 |
[i] Chavín, el milagro de la arqueología mundial. La Mula Reportajes. 25 junio 2013 (https://www.youtube.com/watch?v=ux0e-tLv-5I&list=FLd3jyhImKgGJS74jxcVz7PA&index=25).
[1] http://www.flickr.com/photos/thebossfrombcp/2939547301/in/photostream/
[1a] Kolar M. The Code of the Conch. How the science of sound explained an ancient Peruvian oracle. October 17, 2013 (http://nautil.us/issue/6/secret-codes/the-code-of-the-conch).
[1b] Haven C. Ancient shells meet high-tech: Stanford researchers study the sound of pre-Incan conches. February 2011 (http://globalheritagefund.org/in_the_news/2011_news_archives/maya).
[4] http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/Lombards_Museum_089.JPG/879px-Lombards_Museum_089.JPG?uselang=ru
[7] https://ccrma.stanford.edu/groups/chavin/publications/ASA2010_ChavinPututus.pdf
[7a] Haven C. Opus cit.
[8] Салливан У. Тайны инков: Мифология, Астрономия и Война со Временем. М.: Вече, 2000 (http://svitk.ru/004_book_book/1b/161_sallipan-tayni_inkov.php).
[11] Салливан У. Указ. соч.
[14] Салливан У. Указ. соч.
[15] Салливан У. Указ. соч.
[16] http://www.emol.com/mundografico/actualidad/916448/miles-bolivianos-levantaron-manos-al-cielo-recibir.html
[18] http://theappendix.net/issues/2013/7/tuned-to-the-senses-an-archaeoacoustic-perspective-on-ancient-chavin
[20] http://archive.cyark.org/photograph-of-an-intricate-carved-claw-on-the-lanzon-stela-depicting-the-principal-deity-of-chavin-building-b-media
[21] http://theappendix.net/issues/2013/7/tuned-to-the-senses-an-archaeoacoustic-perspective-on-ancient-chavin