Кодекс Борджиа

КУЛЬТ ГРИБОВ

4. Культ гри­бов в Ацтек­ской импе­рии и цар­стве миштеков

4.2. Грибы в доис­пан­ских пик­то­гра­фи­че­ских кодек­сах
4.2.1. Группа Бор­джиа, про­дол­же­ние

 

Кодекс Бор­джиа

По мне­нию ученого-месоамериканиста Карла Таубе (Karl Taube, род. в 1957 г., США), рисунки в Кодексе Бор­джиа выпол­нены в стиле, харак­тер­ном для Позд­него пост­клас­си­че­ского пери­ода Цен­траль­ной Мек­сики (1200 – 1519). Про­пор­ции чело­ве­че­ских тел и дру­гие услов­но­сти изоб­ра­же­ний ука­зы­вают на то, что кодекс вряд ли был создан в ацтек­ской сто­лице Тено­чтит­лане. По сло­вам К. Таубе, он вполне мог про­ис­хо­дить из реги­она совре­мен­ного штата Пуэблы[i].

В долине Пуэблы рас­по­ла­га­лись города-государства, кото­рые не хотели под­чи­няться меши­кам и при­зна­вать их богов, в осо­бен­но­сти их бога-покровителя Уици­ло­по­чтли. Поэтому города долины вели с Тено­чтит­ла­ном и Трой­ствен­ным сою­зом, кото­рый он воз­глав­лял, так назы­ва­е­мые цве­точ­ные войны. Один из горо­дов – Тлаш­калу – Тено­чтит­лану так и не уда­лось поко­рить. В каком из горо­дов долины Пуэблы был создан Кодекс Бор­джиа, неиз­вестно. И несмотря на то, что в целом доку­мент выра­жает ацтек­скую рели­ги­оз­ную идео­ло­гию, она во мно­гом отли­ча­ется от той, кото­рая была харак­терна для цен­тра импе­рии – Тено­чтит­лана. Глав­ными богами городов-государств этой долины – Тлаш­калы, Уэшот­цинко и Чолулы были Кецаль­ко­атль – один из пер­во­сте­пен­ных богов всей Месо­аме­рики и Миш­ко­атль, – по Э.-Г. Зей­леру, бог чичи­ме­ков и охоты, пред­став­лен­ный в Кодексе Бор­джиа как гос­по­дин чет­вер­того пери­ода Венеры и ипо­стась Тла­у­иц­каль­пан­те­кутли (Венеры как Утрен­ней звезды). Судя по тому, что тема чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний, тесно свя­зан­ная с темой свя­щен­ной войны, в кодексе зву­чит весьма отчет­ливо, его, как мне пред­став­ля­ется, можно дати­ро­вать вто­рой поло­ви­ной XV – пер­выми двумя деся­ти­ле­тиям XVI в.

Спе­ци­а­ли­сты отно­сят Кодекс Бор­джиа к кни­гам свя­щен­ных про­ро­честв, кото­рые исполь­зо­ва­лись сов­местно с кален­да­рем. При этом в нем име­ется сред­няя часть, кото­рая содер­жит мифы. Кроме того, кодекс изго­тов­лен из доро­гих мате­ри­а­лов, а его мини­а­тюры выпол­нены на высо­ком худо­же­ствен­ном уровне. А зна­чит, он отно­сится к кате­го­рии рос­кош­ных ману­скрип­тов. Пере­чис­лен­ные харак­те­ри­стики кодекса дают воз­мож­ность пред­по­ло­жить, что он был создан не для про­фес­си­о­наль­ных жре­цов, а, ска­жем, для чле­нов пра­вя­щей семьи. Пред­ста­ви­тели выс­шей знати, пре­тен­до­вав­шие на место вель­можи или пра­ви­теля, по тра­ди­ции должны были иметь жре­че­ское зва­ние и испол­нять жре­че­ские обя­зан­но­сти. Соот­вет­ственно, помимо своих обыч­ных функ­ций, кодексу тре­бо­ва­лось выпол­нять функ­ции учеб­ника. Поэтому в нем боль­шое вни­ма­ние уде­лено опре­де­ле­нию осно­во­по­ла­га­ю­щих поня­тий. Они запи­саны с помо­щью боль­ших идео­грамм. В каж­дой из них исполь­зо­ваны про­стые, уни­вер­саль­ные глифы, кото­рые четко орга­ни­зо­ваны и логи­че­ски выстро­ены, что поз­во­ляет довольно быстро научиться пони­мать смысл идео­граммы. В итоге при­сут­ству­ю­щий в кодексе поня­тий­ный аппа­рат зна­чи­тельно облег­чает чте­ние его пик­то­гра­фи­че­ских текстов.

Пульке

Изу­че­ние пик­то­гра­фи­че­ских тек­стов Кодекса Бор­джиа в связи с темой свя­щен­ной войны и чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний и, в част­но­сти, образа поло­са­того плен­ника пока­зало, что грибы не вхо­дили в состав сна­до­бий, при­ме­няв­шихся в ходе цере­мо­ни­аль­ных боев и чело­ве­че­ских жерт­во­при­но­ше­ний. В каче­стве риту­аль­ного напитка исполь­зо­вался пульке (октли), кото­рый и сам по себе ока­зы­вал спе­ци­фи­че­ское опья­ня­ю­щее воз­дей­ствие и, как вся­кий алко­голь, являлся аналь­ге­ти­ком. Свой­ства пульке уси­ли­ва­лись с добав­ле­нием в него свя­щен­ных цве­тов и их семян. Гла­вен­ству­ю­щая роль пульке в прак­ти­ках жерт­во­при­но­ше­ния четко пока­зана только в Кодексе Бор­джиа. Это стало воз­мож­ным бла­го­даря тому, что его авторы при­ду­мали, как можно обо­зна­чить в рису­ноч­ном тек­сте этот напи­ток молочно-белого цвета. Они создали глиф, кото­рый изоб­ра­жает золо­той сосуд (окте­ко­матль) с белыми вол­нами пены, высту­па­ю­щей из его гор­лышка. На основе глифа пульке жрецы и худож­ники соста­вили несколько идео­грамм жерт­во­при­но­ше­ния. Чтобы под­черк­нуть пер­во­сте­пен­ное зна­че­ние риту­аль­ного напитка, худож­ники пока­зы­вают окте­ко­матль рав­ным по своим раз­ме­рам изоб­ра­же­нию бога и в несколько раз пре­вы­ша­ю­щим раз­меры фигуры чело­века. А на стра­нице 45 (см. фото 3) он нари­со­ван ани­ми­ро­ван­ным (с гла­зами, носом, ртом и ушами, у кото­рых из отвер­стий для оре­хер льется пульке). То есть окте­ко­матль пред­став­лен там в каче­стве божества.

Фото 1[ii]. Стра­ница 12 «Два­дцать зна­ков дней и их боже­ства». Фраг­мент «8. Точтли, кро­лик. 8. Май­яу­эль, Богиня агавы». Кодекс Бор­джиа (Codex Borgia). Тип объ­екта: пик­то­гра­фи­че­ский доку­мент. Мате­риал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 стра­ниц). Раз­меры листа: 27×27 см. Длина кодекса: 11 м. Язык: нау­атль. Время созда­ния: неиз­вестно, веро­ятно, до кон­ки­сты. Место созда­ния: пред­по­ло­жи­тельно штат Пуэбла, Мек­сика. Апо­сто­ли­че­ская биб­лио­тека Ватикана

Обра­тимся вна­чале к фраг­менту стра­ницы 12 (фото 1), где пока­зана покро­ви­тель­ница дня 8 Кро­лик – Май­яу­эль. Именно из сока агавы (магея), боги­ней кото­рой она явля­ется, изго­тав­ли­ва­ется пульке. Май­яу­эль сидит на троне в окру­же­нии окро­вав­лен­ных листьев магея, изоб­ра­жен­ных как изго­тав­ли­вав­ши­еся из них пер­фо­ра­торы для кро­во­пус­ка­ния – уицтли. Над боги­ней поме­щен огром­ный окте­ко­матль. На дан­ной мини­а­тюре окте­ко­матль, а зна­чит и сам октли, пока­зан как сим­вол жерт­во­при­но­ше­ния крови вме­сте с жиз­нью. Об этом гово­рят потоки чаль­чи­уатль, два белых флажка смер­тель­ного жерт­во­при­но­ше­ния, а также окро­вав­лен­ная стрела, или дро­тик (сим­вол риту­аль­ного убий­ства), кото­рый прон­зает окте­ко­матль.

Фото 2[iii]. Стра­ница 10 «Два­дцать зна­ков дней и их божеств». Фраг­мент «17. Оллин, дви­же­ние. 17. Нана­у­а­цин, боль­ной сифи­ли­сом, дру­гая форма Шолотля, бога близ­не­цов и уродцев»

На стра­нице 10 окте­ко­матль пред­став­лен как сим­вол само­со­жже­ния, о чем гово­рят глифы горе­ния (фото 2). А на стра­нице 45 он явля­ется сим­во­лом жерт­во­при­но­ше­ния жизни на войне. Гибель воина в бою здесь пода­ется как цве­точ­ная (бла­жен­ная) смерть, в момент кото­рой воин пре­вра­ща­ется в боже­ство. Об этом можно судить, изу­чая идео­грамму с окте­ко­мат­лем в кон­тек­сте повест­во­ва­ния этой стра­ницы (подроб­нее см.: «Воин Утрен­ней звезды»). Ее Э.-Г. Зей­лер оза­гла­вил «Вос­хож­де­ние пла­неты Венера как Утрен­ней звезды. Верх­ний регион, восточ­ное небо, небо вои­нов, на кото­ром появ­ля­ется Венера».

Фото 3[iv]. Окте­ко­матль и Ауи­а­те­отль – Бог насла­жде­ния и звезд. Фраг­мент стра­ницы 45 «Вос­хож­де­ние пла­неты Венера как Утрен­ней звезды. Верх­ний регион, восточ­ное небо, небо вои­нов, на кото­ром появ­ля­ется Венера»

Нари­со­ван­ный на стра­нице 45 окте­ко­матль (фото 3) снаб­жен двумя белыми флаж­ками смер­тель­ного жерт­во­при­но­ше­ния. Из его гор­лышка хле­щут два пеня­щихся потока пульке. Их струи закан­чи­ва­ются зна­ком дра­го­цен­ного цветка (цве­ток + кру­жок), наме­ка­ю­щего на цве­точ­ную смерть вои­нов в сра­же­нии и на жерт­вен­ном камне, а также на то, что пульке, насто­ян­ный на свя­щен­ных цве­тах, был неиз­мен­ным спут­ни­ком риту­аль­ных сра­же­ний и после­ду­ю­щих жерт­во­при­но­ше­ний. Кроме того, окте­ко­матль поко­ится на коле­нях лежа­щего Ауи­а­те­отля (Бога насла­жде­ния и звезд) с крас­ной кожей.

Фото 4^[v] и 5. «Тла­ма­налли, при­не­се­ние жертвы, изоби­лие про­дук­тов». Фраг­мент стра­ницы 8 «Чет­вер­тая часть тона­ла­матля» и его про­ри­совка из книги Э.-Г. Зейлера

В Кодексе Бор­джиа есть еще один глиф, кото­рый напря­мую свя­зы­вает пульке с жерт­во­при­но­ше­нием. Он изоб­ра­жен как некий архи­тек­тур­ный объ­ект белого цвета с сим­во­лом чаль­чи­уатль на перед­ней поверх­но­сти и белыми вол­нами сверху. Бла­го­даря белым вол­нам, сим­во­ли­зи­ру­ю­щим пульке, объ­ект можно опре­де­лить как вме­ща­ю­щий его сосуд. Он вхо­дит в идео­грамму, пока­зан­ную на фото 4 и 5, кото­рую Э.-Г. Зей­лер назвал «тла­ма­налли – при­не­се­ние жертвы, изоби­лие продуктов».

К сожа­ле­нию, в своих постра­нич­ных ком­мен­та­риях Э.-Г. Зей­лер не дает опре­де­ле­ния состав­ных частей идео­граммы тла­ма­налли. Объ­ект, изоб­ра­жен­ный в ее левом верх­нем углу, на дру­гих стра­ни­цах кодекса уче­ный опре­де­ляет как куа­у­ши­калли. На объ­екте крас­ного цвета, рас­по­ло­жен­ном рядом с ней, лежит подо­бие отруб­лен­ной руки. Поэтому он вызы­вает у меня ассо­ци­а­ции с риту­аль­ным кан­ни­ба­лиз­мом, сопро­вож­дав­шим жерт­во­при­но­ше­ния людей на празд­ни­ках.

Белый архи­тек­тур­ный объ­ект по своей кон­струк­ции очень похож на пье­де­стал камен­ной ста­туи Шочи­пилли из Тлаль­ма­налько. При­ме­ча­тельно, что тот также чита­ется как некое вме­сти­лище для напитка бес­смер­тия, состав кото­рого запи­сан на теле ста­туи Шочи­пилли. Общее мне­ние о том, что собой пред­став­ляет пье­де­стал, не сло­жи­лось. Его назы­вают тро­ном, хра­мо­по­доб­ным осно­ва­нием (temple-like base) и даже жаров­ней (brasero).

Фото 6. Рельеф с пра­ви­те­лем на троне. Инвен­тар­ный № 1979.206.1047. Раз­меры: 88,9×87,6×7 см. Мате­ри­алы: извест­няк, краски. Автор: Чакальте (Chakalte”), гва­те­маль­ский или мек­си­кан­ский мастер, актив­ный в 750 – 800 гг. Куль­тура: майя. Дата: конец VIII в. н.э. Гео­гра­фия: Гва­те­мала или Мек­сика, Ла-Пасадита. Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США[vi]

Сле­дует отме­тить, что схо­жий по сим­во­лике трон изоб­ра­жен на рез­ной камен­ной при­то­локе куль­туры майя (фото 6), укра­шав­шей вход храма в Ла-Пасадите (северо-западная Гва­те­мала). Она была создана в начале 70-х гг. н.э., т.е. задолго до эпохи ацте­ков, и была посвя­щена интро­ни­за­ции пра­ви­теля Ла-Пасадиты по имени Tiloom. Мастер, создав­ший при­то­локу, окра­сил трон в крас­ный и зеленовато-синий цвета, кото­рые сим­во­ли­зи­руют кровь и дра­го­цен­ный неф­рит. С помо­щью этих цве­тов он пока­зал трон нового пра­ви­теля как вме­сти­лище чаль­чи­уатль. Она пред­став­лена здесь гли­фом, в кото­рый вхо­дят: 1) квад­рат­ный знак дра­го­цен­но­сти зеленовато-синего цвета (неф­рита) и 2) вер­ти­каль­ные полоски, изоб­ра­жа­ю­щие поток воды крас­ного цвета (кровь). Пода­вая трон как вме­сти­лище чаль­чи­уатль, мастер, оче­видно, выра­зил наме­ре­ние нового пра­ви­теля выпол­нять пер­вей­шую обя­зан­ность царей – обес­пе­чи­вать непре­рыв­ность мира, жерт­вуя свою кровь.

Фото 7. Круп­ный план глифа чаль­чи­уатль на ножке трона

Изоб­ра­же­ние на боко­вой сто­роне сиде­ния трона можно про­честь как реку, по бере­гам кото­рой рас­тут дере­вья или цветы (они же глифы чаль­чи­уатль), а также как длин­ное тело змея, в кото­рое вли­ва­ются потоки чаль­чи­уатль. Обе эти кар­тины вызы­вают в памяти образы змея – древа Тамо­ан­чана – и рек Тлалокана.

В том виде, в каком пье­де­стал изоб­ра­жен на мини­а­тюре Кодекса Бор­джиа, он ассо­ци­и­ру­ется у меня с архи­тек­турно оформ­лен­ным источ­ни­ком воды. В цен­тре пье­де­стала нари­со­ван знак чаль­чи­уатль, кото­рая как будто выте­кает из этого источ­ника. В резуль­тате на дан­ной пик­то­грамме пульке пре­вра­ща­ется в кровь. Судя по белому цвету пье­де­стала на мини­а­тюре и глифа чаль­чи­уатль в цен­тре его перед­ней грани, можно пред­по­ло­жить, что он сим­во­ли­зи­рует смер­тель­ное жерт­во­при­но­ше­ние крови.

Глиф чаль­чи­уатль здесь состоит из круг­лого знака дра­го­цен­но­сти (неф­рита), из кото­рого, как поток, исхо­дит полоса красно-бежевого цвета с белой бахро­мой. В ней крас­ный – это кровь, а беже­вый – это, пред­по­ло­жи­тельно, трава мали­налли, свя­зан­ная с Цар­ством мерт­вых. На ниж­нем конце глифа изоб­ра­жен более про­стой, уни­вер­саль­ный знак дра­го­цен­но­сти в виде белого кружка с точ­кой (с круж­ком мень­шего диа­метра) в цен­тре. (Мини­а­тюра, пока­зан­ная на фото 4, частично стер­лась. Поэтому изоб­ра­же­ние белого кружка глифа дра­го­цен­но­сти на ней ока­за­лось утраченным.)

Фото 8[vii]. «Шочи­пилли как бог жертв» (слева) и «Шочи­пилли как бог пульке» (справа). Фраг­менты стра­ницы 8 «Чет­вер­тая часть тоналаматля»

Вме­сте с тем глиф чаль­чи­уатль, поме­щен­ный на белом пье­де­стале, по рисунку соот­вет­ствует изоб­ра­же­нию оре­хер, кото­рые носят боги в Кодекса Бор­джиа, осо­бенно когда они пока­заны в сце­нах, свя­зан­ных с жерт­во­при­но­ше­нием. Точно такие же оре­херы на неко­то­рых мини­а­тю­рах носят Ицпа­па­лотль (см. фото 1 на сле­ду­ю­щей стра­нице), Миш­ко­атль, Май­яу­эль. В неко­то­рых слу­чаях беже­вая часть оре­хер, сим­во­ли­зи­ру­ю­щая траву мали­налли, отсут­ствует, как, напри­мер, на изоб­ра­же­ниях Шочи­пилли, дан­ных на этой странице.

Фото 9[viii]. «Шочи­пилли – жерт­во­при­но­си­тель (Opferbringer)». Фраг­мент стра­ницы 2. Фото 10[ix]. «Нете­те­кицтли – само­ис­тя­за­ние». Фраг­мент стра­ницы 5

Объ­екты, состав­ля­ю­щие идео­грамму «тла­ма­налли – при­не­се­ние жертвы», чаще всего появ­ля­ются на мини­а­тю­рах, свя­зан­ных с Шочи­пилли («Прин­цем цве­тов») – богом цве­тов, песен, тан­цев, кра­соты, искус­ства, пло­до­ро­дия и пло­до­ви­то­сти. Однако в Кодексе Бор­джиа он (согласно Э.-Г. Зей­леру) пред­стает как бог пульке (фото 8), бог жертв (фото 8), жерт­во­при­но­си­тель (фото 9), бог само­ис­тя­за­ния (фото 10).

Фото 11^[x]. «Шочи­пилли как бог удо­воль­ствия». Фраг­мент стра­ницы 7

На мини­а­тюре, дан­ной на фото 11, Шочи­пилли в окру­же­нии гли­фов тла­ма­налли пока­зан, как ни стран­ного это зву­чит, в каче­стве бога удо­воль­ствия. Впро­чем, если читать мини­а­тюру по ацтек­ским пра­ви­лам (снизу вверх), то ста­но­вится ясно, что Шочи­пилли гово­рит на ней сле­ду­ю­щее: Пульке (глиф пря­мо­уголь­ного окте­ко­матля) можно пить только в риту­аль­ных целях – для жерт­во­при­но­ше­ния крови (глиф чаль­чи­уатль), чтобы напол­нить ею куа­у­ши­калли. При этом Шочи­пилли очень строго смот­рит на чита­теля и ука­зы­вает жестом на глиф куа­у­ши­калли, изоб­ра­жен­ный сверху.