КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике
1.2. Жертвоприношения ацтеков
1.2.10. Ритуалы кровопускания, окончание
1.2.10.3. Ритуал в жреческой среде
Фото 1[1]. Кецалькоатль, жрец-правитель Тулы. Лист 7v, фрагмент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Идентификационный №: Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Материал: европейская бумага. Размеры листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: итальянский. Время и место изготовления: 1570 – 1571 гг., Италия. Апостолическая библиотека Ватикана
Согласно легенде, которую приводит Педро де лос Риос в своем кодексе[2], правитель Тулы Кецалькоатль (земное воплощение бога Кецалькоатля) «был первый, кто начал молиться Богам и совершать им жертвоприношения». Миниатюра кодекса изображает его в ипостаси жреца, совершающего ритуал кровопускания на горé-пирамиде (фото 1). Кожа Кецалькоатля покрыта коричневой краской. В руках он держит посох и сумку с копалом. Рядом нарисованы атрибуты ритуала – курильница и лист магея. Листья магея также воткнуты в ноги Кецалькоатля.
«Говорят, что он жертвовал самим собой, пуская собственную кровь шипами и |совершая| другие виды покаяния, – пишет Педро де лос Риос. – Он имел обыкновение бросать в огонь золото, драгоценные камни и ладан, когда ему казалось, что уже пришли бедствия к его народу по причине малого почтения, оказываемого людьми Богам, потому что они не только не служили им, но и не жертвовали те вещи, которые в мире ценятся, но их намерением было дарить |таковые| себе для удовольствия и отдыха в этой жизни и совершать многие другие грехи; чтобы воспрепятствовать этому, следовало умилостивить их теми жертвоприношениями и, прежде всего, своей собственной кровью, жертвуя ее. Этим и другими покаяниями он умилостивил Богов…».
Кара небесная закончилась, и «внезапно наступило такое изобилие, что земля, многие годы бывшая бесплодной, подарила много плодов». И когда люди увидели это, они начали подражать Кецалькоатлю «в его примере совершать покаяние и приносить в жертву Богам не только преходящие блага, но также и телесные, и собственную кровь». «И дабы то лучше было делать», Кецалькоатль учредил храмы.
Фото 2[3]. Кецалькоатль в ипостаси жреца. Страница 22, фрагмент. Кодекс Борджиа (Códice Borgia). Материал: кожа оленя. Объем: 39 листов (76 страниц). Размеры листа: 27×27 см, длина кодекса 11 м. Язык: науатль. Время создания: неизвестно, предположительно до конкисты. Место создания: штат Пуэбла, Мексика. Апостолическая библиотека Ватикана
Таким образом, легенда говорит о том, что все современные мешикам традиции поклонения богам были заложены Кецалькоатлем. Он считался богом-жрецом и покровителем жрецов, которые обязаны были следовать его примеру.
Фото 3[4]. Жрецы совершают ритуал кровопускания с помощью заостренной кости. Лист 55r, фрагмент. Кодекс Риоса
Педро де лос Риос сообщает, что жрецы «жертвовали |кровь| из языка и ушей, и из боков, из ног, и срамных мест». Кроме того, «жертвы |в виде крови| приносились |прокалыванием| на руках, в двух местах: одно – ниже локтя, а другое – в верхней части мышцы». Это делали только старшие жрецы, которые «были испачканы в черный цвет». «И я видел, – пишет Риос, – одного из этих старших жрецов и следы |у него на руках|». Ритуал жрецы совершали каждые пять дней. Риос отмечает, что обязательным условием как для этого, так и для других ритуалов был горящий огонь, который в храмах никогда не гасили. Среди «необходимых для жертвоприношения вещей» он называет трубы, раковины с фимиамом и лезвия.
Фото 4[5]. Керамические чаши и обсидиановые лезвия, на которых были обнаружены следы крови. Найдены во время раскопок Куаушикалько в августе–сентябре 2012 г.
Очевидно, Риос имеет в виду лезвия из обсидиана, такие, как показаны на фото 4. Они были найдены археологами во время раскопок Куаушикалько в археологической зоне Великого храма Теночтитлана в августе–сентябре 2012 г. вместе с керамическими чашами, которые использовались для сбора крови. Между тем на миниатюре, иллюстрирующей сообщение о ритуале в Кодексе Риоса (фото 3), жрецы для жертвоприношения крови применяют заточенную кость, которой один из них прокалывает себе язык, а другой – ухо. У обоих кровь течет из проколов (порезов) на ногах.
Фото 5. Магей. Лист 1, фрагмент. Кодекс Тудела (Códice Tudela). Инвентарный № 70400. Размеры: высота 21 см, ширина 15,5 см. Материалы: бумага, натуральные пигменты. Датировка: 1530 – 1554 гг. Место происхождения и производства: Мексика. Музей Америки, Мадрид, Испания[6]
Однако, судя по свидетельствам постконкистских кодексов, самыми распространенными были уицтли – перфораторы из листа магея (агавы), что можно объяснить их доступностью для всех социальных слоев. Для простых людей и небогатых храмов, которые они посещали, это было особенно важно. Индейские информанты рассказывали о ритуале кровопускания испанским монахам, опираясь на свой собственный опыт. Поэтому лист магея и стал в кодексах основным перфоратором не только жрецов и прихожан, но даже самого Кецалькоатля в Кодексе Риоса. Что касается перфоратора из кости (омитля), то он появляется всего на двух миниатюрах постконкистских кодексов и при этом в руках жрецов (на листе 55r Кодекса Риоса, см. фото 3) и знатной персоны (на листе 21r Кодекса Теллериано-Ременсис, см.: 1.2.7.2.1. Жертвоприношение крови на примере Монтесумы II, фото 3). Кроме того, из перфораторов теперь лишь листья магея изображаются воткнутыми в шарик из сухой травы – цакатапайолли (см. фото 10 и 14).
Фото 6. Агава лечугилья (Agave lechuguilla) в Пустынном демонстрационном саду в Лас-Вегасе, США[7]
Следует отметить, что, помимо доступности, листья магея обладали хорошими «рабочими» качествами. У некоторых разновидностей агавы, например у агавы лечугильи (фото 6), на конце листа имеется шип. Подобными шипами и делались проколы. Они были длинными, твердыми и острыми. Поэтому из них также изготавливали швейные иглы. На некоторых миниатюрах тупой край листьев (место среза) показан окровавленным. Вполне вероятно, что с помощью подсушивания (прижигания?) его можно было сделать острым и использовать вместо обсидиановых лезвий для порезов, которые наряду с проколами практиковались в ритуале кровопускания.
Фото 7[8]. Майяуэль бежит над магеем с окровавленными листьями. Страница 68, фрагмент. Кодекс Борджиа
Не стоит забывать также, что агава являлась священным растением, связанным с Богиней агавы – Майяуэль (фото 7). Перфораторы были священными предметами, и на миниатюрах Кодекса Борджиа они изображаются как младшие божества.
Фото 8. Лист 62r, фрагмент. Кодекс Мендосы (Códice Mendocino). Тип объекта: манускрипт. Материал: европейская бумага. Язык: науатль, испанский. Время создания: 1547 г. Бодлеанская библиотека Оксфордского университета, Великобритания
Запас листьев магея, веток и стеблей растений, использовавшихся во время ритуалов, всегда имелся в храме. Обязанность пополнять его лежала на жрецах-послушниках. Об этом упоминается в Кодексе Мендосы[9] на листе 62r. В верхней его части изображены четверо юношей (фото 8). Согласно подписям рядом с их фигурами, первому послушнику слева «поручено подметание». Второй «идет с гор, нагруженный ветками, чтобы украсить» храм. (Согласно Бернардино де Саагуну, их устанавливали на алтаре во время поста и покаяния.) Третий «идет, нагруженный колючками магея» для храма «для того, чтобы с их помощью они подносили дары, извлекая кровь, демону». Четвертый «идет, нагруженный зеленым тростником» для храма, чтобы сделать живые изгороди [setos] и украсить его.
По словам Бернардино де Саагуна, «проливали также кровь жрецы вне храмов, в горах или пещерах»[10]. Однако в источниках говорится только о ночном ритуале кровопускания в горах, который, видимо, совершался по примеру Кецалькоатля. Отправляясь в путь, жрецы брали с собой определенный набор ритуальных предметов.
Фото 9. Лист 63r, фрагмент. Кодекс Мендосы
На листе 63r Кодекса Мендосы (фото 9) изображен жрец, который «идет ночью со своим зажженным огнем в горы осуществлять покаяние». В правой руке он несет терракотовую курильницу. Она имела форму ковша с длинной ручкой, конец которой обычно был сделан в форме змеиной головы. В левой руке жреца – «мешок с курениями копала, чтобы поднести его в качестве жертвы демону». На его спине находится еще один атрибут жреца – калебаса (тыквенный сосуд) с табаком. Жрец также взял с собой «ветви, чтобы украсить место жертвоприношения». Его сопровождает послушник, «который несет другие вещи для жертвоприношения». Судя по рисунку, в их число входят листья магея.
Следовательно, обязательными предметами для покаяния в горах были: 1) ветви дерева и/или, по Бернардино де Саагуну[11], «стебли зеленого тростника, связанные по трое». Они предназначались для того, чтобы сделать «кровать» (подстилающий слой) для приношений; 2) копал для воскурения; 3) перфораторы для кровопускания из листьев магея (уицтли); 4) шарик (шарики) из сухой травы (цакатапайолли). Согласно Бернардино де Саагуну, жертвоприношениями богам являлись все перечисленные предметы.
Но идола, которого нужно было мазать или поливать кровью, в этом списке нет. Во время ритуала в горах кающийся, по словам Саагуна, «окровавливал собственной кровью» уицтли и шарик из сухой травы. Представление этих предметов на камнерезных изображениях позволят предположить, что шарик из травы символизировал Солнце (закатное или восходящее), а воткнутые в него уицтли – солнечные лучи. Как же жрецы поступали с ними дальше? Может быть, их сжигали, чтобы огонь сразу доставлял тоналли, содержащуюся в крови, к нужному божеству? Однако, как оказалось, все атрибуты жертвоприношения в конце покаяния жрецы сбрасывали с горы вниз. Об этом свидетельствуют тексты Бернардино де Саагуна.
Так, в книге III «Всеобщей истории вещей Новой Испании» он приводит изложение мифа о создании Пятого Солнца в Теотиуакане, в котором описывает покаяние, совершенное двумя богами – Нанаоацином и Текусистекатлем. На них боги возложили «обязанность освящать мир». Чтобы стать светилами Нанаоацин и Текусистекатль должны были прыгнуть в огонь очага, который был устроен на одной скале, называемой Теотешкалли. Но прежде им нужно было совершить покаяние в течение четырех ночей на специально построенной для каждого башне, подобной холму. «И как только закончились четыре ночи их покаяния, – пишет Бернардино де Саагун, – они тут же сбросили оттуда ветви и все остальное, с чем совершали покаяние. Это произошло в конце или в остатке их покаяния, перед тем как следующей ночью в полночь они должны были начать свою службу». Как мне представляется, из этого рассказа следует, что жертвенная кровь была посвящена как богам небес, так и богам земли. Последние получили ее, когда окровавленные шипы и шарики из сухой травы, а также другие атрибуты ритуала были сброшены вниз, на землю.
Миф о сотворении Солнца, приведенный Саагуном, содержит идеологию покаяния, выраженную в легенде о Кецалькоатле – учителе покаяния, которую записал Педро де лос Риос (Она была приведена ранее.) Кецалькоатль учил, что нужно «приносить в жертву Богам не только преходящие блага, но также и телесные, и собственную кровь». Он утверждал, что умилостивить богов можно, «прежде всего, своей собственной кровью, жертвуя ее». В мифе о сотворении Солнца Солнцем становится бедный и больной бог Нанаоацин, который во время покаяния пожертвовал свою кровь, а не Текусистекатль. Приношение Текусистекатля было роскошным, однако свою кровь богам он не пожертвовал.
«И все, что пожертвовал бог, называемый Текусистекатль, – отмечает Бернардино де Саагун, – было драгоценным: вместо ветвей он пожертвовал ценные перья, называемые кецалли [quetzalli], а вместо мячей из сухой травы он пожертвовал мячи из золота; и вместо колючек агавы он пожертвовал острия, сделанные из красного коралла, и копал, который он пожертвовал, был наилучшим.
А сифилитик, которого звали Нанаоацин [Nanaoatzin], вместо ветвей пожертвовал стебли зеленого тростника, связанные по трое, и всего он их принес девять, пожертвовал шарики сухой травы и колючки магея, и окровавил их собственной кровью; и вместо копала пожертвовал гной из своих нарывов».
Фото 10[12]. Ритуал кровопускания. Лист 248v. История Индий Новой Испании (Кодекс Дюрана). Тип документа: манускрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Национальная библиотека Испании, Мадрид
Ритуал кровопускания в горах, совершаемый жрецами, показан на листе 248v Кодекса Дюрана (фото 10). Один из них держит сумку с копалом и курильницу, а другой – протыкает свою ногу уицтли, пуская кровь. В правом верхнем углу нарисована идеограмма кровопускания – шарик из сена с воткнутыми в него окровавленными уицтли. С трех сторон цакатапайолли окружен срезанными растениями. В них можно узнать «стебли зеленого тростника, связанные по трое», которые упоминает Бернардино де Саагун.
Жрецов на этом и других рисунках кодексов можно узнать по окровавленному уху, темному цвету тела и длинным волосам, которые они никогда не стригли и не расчесывали. Известно также, что жрецы никогда не мылись. В Кодексе Риоса сказано, что жрецы «ходили черными и грязными, и зловонными, и отвратительными, и все в крови». Однако эти характеристики относятся только к «черному» жречеству, представители которого давали обет безбрачия. Их жестоко наказывали, если уличали в связях с женщинами. У ацтеков существовало также «белое» жречество, представители которого имели семьи. Их было большинство. Они проводили все гигиенические процедуры[13]. Кроме того, жрецы совершали омовение до и после важных церемоний. В храмовом комплексе Теночтитлана этим целям служил бассейн, называвшийся Тоцпалатль (Tozpálatl – «Глаз воды или весны») – фото 11, № 17.
Фото 11[14]. Реконструкционный макет храмового комплекса Теночтитлана в Национальном музее антропологии Мексики. 1 – Великий храм: 1a – святилище Тлалока, 1b – святилище Уицилопочтли; 2 – предположительно Храм орлов; 3 – Дом орлов; 4 – малое цомпантли; 5 – Дом ягуаров; 6 – Храм ягуаров или Храм Тескатлипоки; 7 – Коатеокалли (Coateocalli – «Храм всех богов»); 8 – Храм Сиуакоатль, Богини земли, деторождения и войны; 9 – Храм Кецалькоатля-Эекатля; 10 – Великое цомпантли; 11 – Великое куаушикалько; 12 – стадион для игры в мяч; 13 – Храм Шикомекоатль (Chicomecóatl), Богини кукурузы; 14 – Храм Шочикецаль (Xochiquétzal), Богини цветов, юности и любви; 15 – Храм Тонатиу, Бога Солнца; 16 – Храм Шипе-Тотека (Храм Йопико); 17 – Тоцпалатль; 18 – Кальмекак (Calmécac) – школа для молодых ноблей с храмом бога-покровителя Кецалькоатля[15]
Между тем на рисунках постконкистских кодексов жрецы традиционно изображаются с телами серо-черно-коричневых оттенков, длинными волосами, перехваченными шнуром, и окровавленным ухом. Эти признаки на миниатюрах Кодекса Мендосы позволяют идентифицировать как жрецов не только солдат и офицеров, но также высших военных и государственных чинов в роскошном облачении (Подробнее см.: 1.2.3. Захват пленных как основная задача воина.)
О ритуальной деятельности жрецов известно довольно мало, поскольку индейские информанты испанских монахов сами не были жрецами и могли рассказать о жрецах и ритуалах только с позиции прихожан.
«Выполняя очень важные религиозные функции, жрецы были также носителями и хранителями знаний, – пишет отечественный месоамериканист В.Е. Баглай, ссылаясь на испанского историка Франсиско Лопеса де Гомару (1511 – 1566). – Они обучали своих учеников устно или используя особого типа раннее письмо, с помощью которого фиксировались исторические, генеалогические, обрядовые и другие сведения, знакомство с которыми было необходимо будущим представителям господствующих слоев. Эти знания носили элитарный характер, и под угрозой наказания запрещалось посвящать в них простых людей»[16].
Однако логично было бы предположить, что жрецы совершали ритуал кровопускания перед каждым обращением к богам и перед каждой значимой церемонией, а не только один раз в пять дней, как пишет Педро де лос Риос. Так, рассказывая о жертвоприношении пленных на течкатле, тот же Риос сообщает: «Старшие жрецы, когда совершали эти жертвоприношения, должны были сами приносить жертвы»[17]. Очевидно, что он имеет в виду кровопускания.
Фото 12[18]. Поклонение «владыке смерти». Лист 76, фрагмент. Кодекс Тудела
В Кодексах Мальябекки и Тудела описывается ритуал, в ходе которого жрецы собирали пущенную кровь в чашку и поливали ей идол бога, которому они приносили жертву. Эта практика подтверждается исследованиями веществ, сохранившихся в Доме орлов на полу перед керамическими статуями (подробнее см.: 1.2.7.2.3. Дом орлов).
Фото 13[19]. Поклонение «владыке смерти». Лист 88r, фрагмент. Кодекс Мальябекки (Codex Magliabechiano). Идентификационный № Magl. XIII. 3. Тип документа: манускрипт. Время создания: XVI в. Факсимильное издание, предпринятое Жозефом-Флоримоном герцогом де Луба (Joseph Florimond, duc de Loubat, 1837 – 1921) в 1904 г. в Париже. Место хранения оригинала: Национальная центральная библиотека, Флоренция, Италия
Миниатюры обоих кодексов (фото 12 и 13) показывают поклонение божеству, образ которого напоминает Миктлантекутли. В тексте Кодекса Мальябекки оно называется «владыкой смерти», «очень превозносимым в их обрядах, каковой всегда имел великую жажду людской крови». Два жреца подносят божеству чаши с кровью, она также течет из их правой руки и ушей. Третий жрец, стоя на лестнице, опрокидывает чашу с кровью на голову божества. Однако автор испанского текста Кодекса Мальябекки не учел тот факт, что на миниатюре листа 88r изображены жрецы. Поэтому в своем комментарии к ней он говорит об обычае, существовавшем среди индейцев в целом:
«…Имелся закон, чтобы никто не должен был входить в его храм, не пожертвовав чашку человеческой крови, и вместе с этим должен был иметь окровавленной правую руку тот, кто приходил жертвовать, и это делали для того, чтобы этот дьявол был к ним благосклонен в час их смерти, в память чего клали к ногам этого демона многие черепа и кости умерших, указывая, что… он был владыкой смерти, и когда жертвовалась эта кровь, ставили позади него лестницу, и поднимались по ней, и разбрызгивали ее над головой в знак того, что он ее принимал и помещал себе на голову эту жертву, чтобы он не забыл об этом в час смерти того, кто ее принес. Он имел открытый рот и высунутый воспаленный язык, означавший, чтобы никогда не говорили, что нет жертвы, чтобы ему принести».
1.2.10.4. Кровопускание в жизни простых людей
Бернардино де Саагун в своей «Всеобщей истории вещей Новой Испании» пишет, что ритуал кровопускания как в храме, так в других местах совершали не только мужчины, но и женщины. В «Сообщении о крови, которая проливалась в честь демона, в храме и вне его»[20] он приводит способ кровопускания, который не встречается в других документах. Этот способ предполагал использование маленького ножа (navaja) и соломинок.
«Они также проливали кровь перед демонами для своего поклонения, в назначенные дни, – пишет Саагун, – и делали это таким образом: если они хотели пролить кровь из языка, они пускали ее острым концом маленького ножа, и через прокол, который получался, они протягивали много толстых соломинок сена, согласно благочестию каждого; некоторые привязывали одну к другой и протягивали их, как протягивают нить, пропуская их через прокол в языке; другие по одной вытягивали множество их и оставляли там, окровавленные, перед демоном или на дорогах или в кальпулько. Они делали то же самое с руками и ногами».
Бернардино де Саагун сообщает также, что люди проливали кровь за пять дней до главного праздника, который отмечался в последний день месяца. «…Они делали разрезы в ушах, из которых они извлекали кровь, и этой кровью мазали свои лица, делая линии из крови; женщины делали подобие круга, а мужчины делали прямую линию от брови до челюсти. Женщины совершали поклонение также, чтобы жертвовать эту кровь в течение восьмидесяти дней три раза по три дня или четыре раз по четыре дня, все это время».
«Некоторые для своего поклонения жертвовали кровь в храмах, на ночных бдениях праздников, – отмечает также Саагун, – и для того чтобы их жертва была лучше принята, они отправлялись искать дикий лавр, который они называли акшойатлем (acxóyatl), который во множестве растает в этих горах, и они относили политые кровью из ноги два острых конца магея в кальпулько, и оттуда они несли их в храм, и делали подстилку из свежих ветвей лавра и клали на нее окровавленные острые концы магея, жертвуя их тому богу, которому они совершали поклонение, и это они называли acxoyatemaliztli».
Обычай жертвовать богам свою кровь был неотъемлемой частью жизни простых людей, которые продолжали следовать ему и после конкисты. Об этом свидетельствует францисканский монах Торибио де Бенавенте (Toribio de Benavente, конец XV в. – 1568 г.), известный под именем Мотолиния (Motolinia – бедняк), которое ему дали индейцы. Он был в числе первых 12 священников, прибывших в 1523 г. в Новую Испанию, в обязанности которых, в частности, входило искоренение идолопоклонничества и обращение коренных жителей в христианскую веру.
«Но вскорости братьям нашим сказали, – пишет он, – что индейцы своих идолов прячут, зарывают их у подножья крестов или под плитами храмовых лестниц, чтобы, делая вид, будто поклоняются кресту, поклоняться своим демонам; так они надеялись продлить жизнь идолопоклонству. Идолов же у индейцев было превеликое множество, и стояли они везде — в дьявольских их храмах, во дворах, на возвышенностях, в лесах и на холмах, особливо же на перевалах и на высоких горах, везде, где только было высокое место, или просто красивое, или подходящее для отдыха; и каждый, кто проходил мимо, окроплял идола своей кровью, проколов себе ухо или язык, или бросал щепотку здешнего курения, называемого копал, а иной бросит сорванные по дороге розы, а ежели совсем ничего нет, то пучок зеленой травы или соломы; там они и отдыхали, особливо же если шли с ношей, ибо индейцы часто носят на себе изрядно большую и увесистую поклажу»[21].
Фото 14. Ритуал кровопускания перед Миктлантекутли. Лист 79r, фрагмент. Кодекс Мальябекки
В Кодексе Мальябекки из трех миниатюр на тему жертвоприношения крови две посвящены ритуалу кровопускания, который совершали прихожане в храме. Одна из них представлена на лист 79r (фото 14). Здесь прихожане так же, как жрецы на первой миниатюре (см. фото 13), поклоняются божеству Подземного мира. На сей раз это – его владыка Миктлантекутли, который восседает на вершине пирамиды храма. Двое мужчин совершают ритуал кровопускания. Один из них шипом листа магея проткнул свой язык, а другой – ухо. На их телах видны кровоточащие раны от проколов и/или порезов. У основания пирамиды находится идеограмма ритуала кровопускания – изображение цакатапайолли с воткнутыми в него уицтли. Рядом горит огонь.
Согласно комментарию[22], рисунок «показывает способ, каковой индейцы имели, чтобы совершить покаяние, и он состоял в том, чтобы поместить вверху сидящим идола, которого они называли Миктлантекутли, что означает «Владыка мертвецов», и перед ним они совершали жертвоприношения из ушей, а другие из языков, а другие из икр, и они состояли в том, что они протыкали свои уши и свои языки некими очень острыми шипами, и так совершали покаяние».
Фото 15[23]. Поклонение Отонтекутли или Тескатлипоке. Лист 87r, фрагмент. Кодекс Мальябекки
К последней из трех миниатюр на тему кровопускания (лист 87r, фото 15) комментарий в Кодексе Мальябекки отсутствует. Предполагается, что она изображает поклонение Отонтекутли, который у народа отоми был верховным богом-творцом, владыкой огня и страны умерших, или Тескатлипоке (Tezcatlipoca – «Дымящееся зеркало») – одному из главных божеств (наряду с Кецалькоатлем/Кукульканом) поздних майя, а также ацтеков. Тескатлипока был тесно связан с Уицилопочтли, олицетворял солнце как губительное начало, ночь, «утреннюю и вечернюю звезду» (Венеру), повелевал четырьмя сторонами света[24]. Атрибутом Тескатлипоки являлось зеркало или щит из обсидиана. Возможно, именно такое зеркало держит в руке бог, изображенный на листе 87r.
На рисунке бог сидит на вершине пирамиды с окровавленной лестницей. Он одет в плащ с красными, возможно кровавыми, полосами. Стоящий перед богом мужчина подносит ему такой же плащ, видимо, изготовленный из бумаги, и с такими же полосами, которые сделаны кровью. Он держит его на вытянутых руках над огнем алтаря или печи. Глифы горения, идущие от огня, поднимаются к плащу. Это наводит на мысль о том, что данное приношение богу будет сожжено. Глифы горения распространяются также на приношения других прихожан, которые сидят позади персонажа с плащом. Это: зеленые ветки для украшения храма, окровавленные уицтли, а также курильницы и чаши с кровью, содержимое которых по какой-то причине копиист забыл раскрасить в цвета огня и крови, оставив их белыми. Кровь течет из ран на голенях прихожан.
Внизу миниатюры находится красный коврик с зеленой каймой. На него заползает ящерица, которая является также знаком календарного дня. Над ней нарисованы пять кружков. Поэтому вполне возможно, что на миниатюре изображена дата 5 Ящерица. Рядом сидит персонаж с початком кукурузы в руке.
Комментарий к аналогичному рисунку на листе 73v Кодекса Тудела сообщает: «Рисунок выше – это то, как, когда просят какую-либо вещь у бога или демона, которого чествуют, чтобы увидеть, услышал ли он их просьбы, клали возле ступеней алтаря, где находился демон, коврик или циновку, и если вылазила ящерка и помещалась над циновкой, это был знак, что демон услышал их просьбы, и что он даст им то, о чем они его просили, а если нет, происходил большой танец и пьянка, и пока не вылазила ящерка, оставались безутешными и печальными, и говорили, что бог или демон разгневан, и постились и истязали себя [sacrificavanse], чтобы умилостивить его».
К сожалению, комментаторы кодексов Мальябекки и Тудела плохо понимали, что именно изобразил индейский художник на миниатюре, которая была скопирована и включена в состав их книг. В результате один комментатор оставил изображенную сцену без пояснений, а второй – дал ей весьма сомнительное толкование. Однако миниатюра сама по себе свидетельствует о том, что люди совершали ритуал кровопускания перед идолами не только Миктлантекутли, но и перед статуями других богов. Известно, что ацтеки жертвовали свою кровь богам в ходе ритуала кровопускания на календарных праздниках. Поэтому можно предположить, что рисунок индейского художника изображает один из таких праздников, на которой совершается жертвоприношение крови его богу-покровителю.
Перед праздником постились, а значит, пускали себе кровь, те, кто принимал в нем участие в качестве действующего лица.
Например, по сообщению Педро де лос Риоса, военнопленного и его товарищей, которые должны были участвовать в гладиаторских боях, жрецы заставляли «поститься 40 дней». В течение этого времени «его одевали в наряд дьявола, которому устраивался праздник, и последним раскрашивали лицо в черный цвет, и прокалывали лезвиями, и в день праздника украшали голову белыми перьями»[25].
Многодневный пост перед праздником Тошкатль (Toxcatl – Засуха) держали те, которые желали возглавить торжественную процессию и получить титул брата Уицилопочтли. Тошкатль был у мешиков одним из самых значительных праздников. Накануне из теста изготавливали статую Уицилопочтли, которая была главным объектом поклонения ему во время церемоний. «После того, как начался рассвет праздничного дня, – пишет Бернардино де Саагун, – очень рано утром, открыли лицо [идола Уицилопочтли] те, кто дал обет совершить это. Они расположились цепочкой перед идолом и начали воздавать хвалу… И вот уже вознесли его, поставили на пирамиду. И все мужчины, все молодые воины радостно готовились провести праздник… И когда все собрались, праздник начался, и открылся он пением и танцем змеи… И те, кто постился одну двадцатидневку, и те, кто постился год, двигались во главе процессии… те, кто постился год, были особенно уважаемы и получали почетный и особенный титул «братья Уицилопочтли»[26]. (Подробнее см.: 1.2.6. Религиозные праздники.)
Фото 16[27]. Поминки по усопшему на празднике Тититль. Лист 72r. Кодекс Мальябекки
Между тем в одном из источников, опубликованных мексиканским историком Федерико Гомесом де Ороско в материале «Обычаи, праздники, погребения…», указывается, что кровь жертвовалась также людям – живыми, умершими или больными. Существует предположение, что ритуал кровопускания (самопожертвования) не сопровождал погребальные церемонии. Он совершался только во время поминок по усопшему на празднике поминовения мертвых. В хрониках отмечается, что на этом празднике специально изготовленные статуи предков мазали кровью[28]. То есть родственники покойного жертвовали ее не богу, а именно усопшему. Содержащаяся в крови энергетическая субстанция тоналли должна была, видимо, придать душе усопшего силу для того, чтобы она не исчезла во время своего опасного путешествия по Подземному миру, длившегося четыре года, и достигла цели – девятого уровня Миктлана. Такая практика была распространена, скорее всего, среди незнатных ацтеков, которые на похоронах и поминках родственника не имели возможности приносить в жертву рабов и слуг, как это делалось на похоронах элиты. Поэтому они жертвовали ему свою собственную кровь.
[2] Кодекс Риоса цитируется по кн.: Кодекс Риос. Отрывки // Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куприенко, В.Н. Талах. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).
[5] http://www.mvsnoticias.com/#!/noticias/revelan-hipotesis-de-piedra-de-sacrificios-hallada-en-templo-mayor-444
[9] Рисунки и текст из Кодекса Мендосы приводятся по кн.: Кодекс Мендоса / Под редакцией и в переводе В.Н. Талаха, С.А. Куприенко. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2013 (http://kuprienko.info/codice-mendoza/).
[10] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Apéndice del Segundo Libro // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/232/mode/2up).
[11] Бернардино де Саагун. Всеобщая история событий в Новой Испании. Отрывки. Кн. VII. Гл. II // Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куприенко, В.Н. Талах. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).
[13] Баглай В.Е. Ацтеки. История, экономика, социально-политический строй (Доколониальный период) / Под ред. В.Б. Меньшикова. М.: Восточная литература, 1998 (https://www.indiansworld.org/zhrechestvo.html#.WhrE1Xlx11A).
[15] Recinto Ceremonial. Templo Mayor (http://www.templomayor.inah.gob.mx/images/home/tripticos/recinto_ceremonial.pdf).
[16] Баглай В.Е. Указ. соч. (https://www.indiansworld.org/zhrechestvo.html#.WhrE1Xlx11A).
[17] Одежда, обряды и одеяния индейцев Мексики (согласно «Кодекса Риос») // Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Под редакцией и в переводе С.А. Куприенко, В.Н. Талаха. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2013 (https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r#v=onepage&q&f=true).
[19] http://www.famsi.org/research/loubat/Magliabecchiano/page_88r.jpg
[20] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Apéndice del Segundo Libro // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/232/mode/2up).
[21] Торбио де Бенавенте (Мотолиниа). История индейцев Новой Испании (Historia de los indios de la Nueva Espana) (http://vostlit.narod.ru/Texts/rus8/Motolinia/text.htm).
[22] Кодексы Мальябекки и Тудела цитируются по кн.: Кодекс Мальябекки / Под ред. В.Н. Талаха и С.А. Куприенко. Пер. с исп. В.Н. Талаха. Киев, 2013 (https://books.google.ru/books?printsec=frontcover&id=8Q0DFMQYchUC#v=onepage&q&f=false).
[24] Комментарии // Берналь Диас де Кастильо. Правдивая история завоевания Новой Испании / Перевод Д.Н. Егорова и А.Р. Захарьяна. М.: Форум, 2000 (http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Dias/primtext1.phtml).
[25] Одежда, обряды и одеяния индейцев Мексики (согласно «Кодекса Риос») // Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос).
[26] Цит. по: Комментарии // Берналь Диас де Кастильо. Указ. соч. (http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Dias/frametext5.htm).
[28] Chávez Balderas X. Rituales funerarios en el Templo Mayor de Tenochtitlan. 2003 (https://www.researchgate.net/publication/31855774_Rituales_funerarios_en_el_Templo_Mayor_de_Tenochtitlan_X_Chavez_Balderas).