КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике
1.2. Жертвоприношения ацтеков
1.2.6. Религиозные праздники
Тлакашипеуалицтли, продолжение
3. Гладиаторский ритуал
Гладиаторскими боями конкистадоры назвали условные сражения между воинами ацтеков и военнопленными, которые проводились на территории храмов. Определение «гладиаторский» вошло в научный лексикон, и уже в XVI в. появились термины «гладиаторский ритуал» и «гладиаторское жертвоприношение».
Гладиаторские бои обычно были лишь имитацией поединков, в которых победа воинов-ацтеков была предрешена. Они являлись частью ритуала со сложной символикой, который совершался по определенному сценарию. На празднике Тлакашипеуалицтли гладиаторский ритуал, по Бернардино де Саагуну, был частью большой церемонии второго дня этого торжества, на котором присутствовали сам император и его гости, прибывшие из всех провинций империи, а также приглашенные в тайне правители и знать непокоренных городов.
Фото 1[i]. Темалакатль императора Монтесумы I (правил с 1440 по 1468⁄1469 г.). Размеры: высота 0,71 м, диаметр 2,25 м. Материал и техника: монолит из базальта, резьба. Дата создания: 1440/1481 г. Национальный музей антропологии, Мехико, Мексика
Согласно сообщениям Бернардино де Саагуна и Диего Дюрана, пленник защищался от ацтекского воина, находясь на темалакатле, к которому он был привязан веревкой, выходившей из его центра. Исходя из размеров императорских темалакатлей и, в частности, темалакатля Монтесумы I (высота 0,71 м, диаметр 2,25 м), его платформы высотой в рост человека и длины веревки, которой был привязан пленник, можно предположить, что пара пленник – воин-ацтек находилась на платформе и вела бой как на самом камне, так и рядом с ним. Однако если бой проходил на обычном темалакатле, который, по Дюрану, имел диаметр 1,67 м и был установлен на сравнительно невысокой платформе, то следует допустить, что воин-ацтек не поднимался на платформу и не вел бой на темалакатле, а пленник не спускался с платформы на землю, как это и показано на рисунках кодексов. (Подробнее см.: 1.2.5.2. Жертвоприношения на темалакатле: Реконструкция гладиаторского боя.)
Фото 2. Гладиаторский бой принципала мешиков в образе ягуара с взятым им в плен вражеским капитаном в образе Шипе-Тотека (согласно тексту комментария кодекса). Лист 12r, фрагмент. Кодекс Тудела (Códice Tudela). Тип объекта: манускрипт. Инвентарный № 70400. Размеры листа: высота 21 см, ширина 15,5 см. Материалы: бумага, натуральные пигменты. Датировка: 1530 – 1554 гг. Место происхождения и производства: Мексика. Музей Америки, Мадрид, Испания[ii]
В ходе ритуала ацтекский воин сражался с пленником настоящим оружием – мечом и круглым щитом чималли. Мечом испанцы называли макуауитль – плоскую деревянную дубинку, по краю которою были укреплены обсидиановые лезвия (ножи, по Дюрану). Кроме того, как пишет Дюран, ацтекский воин был защищен «мягким доспехом». Очевидно, что он имеет в виду стеганую хлопчатобумажную рубашку без рукавов толщиной в два-три пальца – ичкауипилли (ichcahuipilli), которая показана на рисунке из Кодекса Мендосы (фото слева[iii]). Ичкауипилли носили все воины ацтекской армии. Офицеры поверх нее надевали дорогой костюм («доспех»), называвшийся тлауицтли (tlahuiztli). Он изготавливался из ткани, покрытой перьями, и имел вид комбинезона, облегающего тело. Для гладиаторского ритуала на празднике Тлакашипеуалицтли воины-мешики надевали «доспехи» орла и ягуара (тигра, по Дюрану и Саагуну).
Пленник же, по словам Дюрана, сражался голым, в одной набедренной повязке (маштлатле), что отражено на всех трех рисунках, иллюстрирующих гладиаторский ритуал в его кодексе (см., например, фото 3). В таком же виде пленник изображен в «Истории тольтеков-чичимеков» (на фото справа) и в «Первых записках» Саагуна. Однако рисунки Кодекса Тудела (фото 2), Кодекса Мальябекки (фото 4), Кодекса Беккера I (фото 6), Кодекса Зуш-Наттолл (фото 9) показывают пленника, одетого как Шипе-Тотек, т.е. как его персонификацию.
Фото 3[iv]. Шипе-Тотек, стоящий на горе, и гладиаторский бой во время праздника Тлакашипеуалицтли. Лист 266v, фрагмент. История Страны благоденствия Новой Испании и островов материка (Historia de las Indias de Nueva España y Islas de Tierra Firme), или Кодекс Дюрана. Том 2, глава LXXXVII. Тип объекта: манускрипт. Автор: Диего Дюран (Diego Durán, 1537 – 1587). Дата: 1579 г. Национальная библиотека Испании, Мадрид
Пленника привязывали к темалакатлю веревкой, которая выходила из отверстия в его центре. Одни источники говорят, что пленника привязывали за голень (Кодекс Дюрана), а другие – за талию (Кодекс Беккера I, Кодекс Зуш-Наттолл; «Первые записки» и Флорентийский кодекс Саагуна; Кодекса Тудела; Кодекс Мальябекки; «История тольтеков-чичимеков»). Более обоснованной, на мой взгляд, следует признать практику привязывать пленника – персонификацию Шипе-Тотека – за талию. Ведь веревка была не только атрибутом темалакатля, но и частью тела Шипе-Тотека. Об этом свидетельствуют рисунки из «Первых записок» Саагуна. Два из них показывают, что веревка выходит из тела Шипе-Тотека, прошивает его в области груди и пупка, образуя сложную фигуру, и снова возвращается внутрь тела (на фото слева). (Подробнее см.: 1.3. Темалакатль и веревка как атрибуты образа Шипе-Тотека.) Очевидно, что подобные манипуляции с веревкой на теле живого пленника были невозможны. Поэтому ее просто завязывали вокруг талии.
Фото 4[v]. Гладиаторский бой между привязанным к темалакатлю пленником в образе Шипе-Тотека и воином-ягуаром. Лист 30r, фрагмент. Кодекс Мальябекки (Codex Magliabechiano). Идентификационный № Magl. XIII. 3. Тип объекта: манускрипт. Время создания: XVI в. Факсимиле кодекса, напечатанное в т. 23 серии «Избранные кодексы», издательства Akademische Druck — u. Verlagsanstalt, Грас, Австрия, в 1970 г. Место хранения оригинала: Национальная центральная библиотека, Флоренция, Италия
О том, что веревка имела только символическое значение, свидетельствуют ее размеры. Она была довольно длинной и не могла существенно повлиять на возможности пленника вести бой. (Длина веревки составляла, по данным Кодекса Тудела, около 8,36 м, а согласно Кодексу Дюрана, равнялась 6,69 м.) Однако возможности противостоять противнику сводились к минимуму тем, что пленник вынужден был защищаться оружием, которое можно назвать разве что потешным. Ему давали в руки чималли и макуауитль, по краям которой вместо обсидиановых лезвий были приклеены птичьи перья. Кроме того, он получал четыре палки (по Саагуну) или четыре шара (по Дюрану) из дерева. Так, согласно Саагуну, жрец, одетый в шкуру волка, «который был крестным отцом тех, кто там умирал», «давал ему четыре сосновые дубинки, которыми он защищался и которыми он наносил удары своим противникам»[vi]. Согласно Дюрану, жрец – «старик, одетый в львиную шкуру», «клал к его ногам четыре шара из дерева, чтобы защищался тот, который был с голой кожей».
«После того, как уходил старик, у которого было имя старого льва, – пишет Дюран, – под звук барабана и пения, выходил тот, кто назывался большим тигром, танцевавший со своим круглым щитом и мечом, и приближался к тому, кто был привязан, который брал деревянные шары и кидал их. Большой тигр, который был правшой, отбивал удары щитом; когда шары были отбиты, несчастный пленник брал свой щит и фехтовал мечом, защищаясь от большого тигра, который старался ранить его, но поскольку один был защищен, а другой – голый, один имел меч с лезвиями из ножей, а другой – одну деревянную дубинку, за несколько кругов он ранил его или в голень, или в ляжку, или в руку, или в голову а когда он его ранил, начинали играть рожки, и раковины, и флейты, и пленный падал. Когда он падал, прибывали жертвоприносители и развязывали его и вели его на другой камень, который, как мы говорил, назывался куаушикалли, и там они вскрывали его грудь и вырывали его сердце и предлагали его солнцу, высоко поднимая его рукой»[vii].
Фото 5. Шипе-Тотек. Антропоморфная жаровня. Инвентарный № 10–3241. Размеры: 35,8×33,3×29,3 см. Материал и техника: формованная глина. Место находки: гробница № 58, Монте-Альбан, Оахака. Время создания: около 800 г. н.э. Национальный музей антропологии, Мехико[viii]
Думается, что четыре палки и четыре шара, подобно веревке, имели по большей части лишь символическое значение как атрибут Шипе-Тотека. Так, шар является атрибутом Шипе-Тотека на скульптурной жаровне (фото 5) из гробницы Монте-Альбана (Оахака), которая датируется 800 г. н.э. Хотя судить о символике шара по этой скульптуре не удается, смысл жеста ее персонажа читается хорошо. Шипе-Тотек здесь поднял шар правой рукой и собирается его бросить. В левой руке он держит отрубленную голову.
Фото 6[ix]. Праздник в честь Шипе-Тотека. Страница 10. Кодекс Беккера I (Códice Becker I). Тип объекта: пиктографический документ. Культура миштеков. Время и место создания: XII в., Оахака. Этнологический музей Вены, Австрия
Изображение гладиаторского ритуала в миштекских книгах – Кодексе Беккера I и Кодексе Зуш-Наттолл свидетельствует, что палочки в руках пленника были маленькими и не могли служить оружием. Кодекс Беккера I (XII в. н.э.), который, как и жаровня из гробницы Монте-Альбана, был создан в Оахаке, показывает, что палочки были атрибутами Шипе-Тотека как божества-корабля и воплощали прямые лопасти винта. (Подробнее см.: 2.2. Образ божества-корабля в миштекских кодексах.) Что касается шаров, то на рисунках, представляющих гладиаторский ритуал, они отсутствуют. Однако вполне можно допустить, что, как и палочки, они были ритуальными предметами. Исходя из перечисленных фактов, можно заключить следующее. Действия с палочками и шарами пленника – персонификации Шипе-Тотека – входили в сценарий гладиаторского ритуала народов Оахаки еще до появления ацтеков-мешиков на исторической арене и были заимствованы ими в период расширения империи для собственного сценария ритуала. Возможно, к тому времени смысл манипуляция с палочками и шарами был утрачен и они стали расцениваться как оружие. К нему мешики добавили макуауитль – оружие, которым сами сражались на войне. Правда, лезвия они заменили белыми перьями и сделали его тем самым тоже символическим.
В первый день праздника Тлакашипеуалицтли приносилось в жертву очень большое число людей. А во второй день, когда совершалось гладиаторское жертвоприношение, их количество было значительно меньше. Диего Дюран дважды приводит число убитых в ходе него индейцев: тридцать-сорок и сорок-пятьдесят человек. «Продолжалось это сражение и способ жертвовать весь день, и таким образом умирали сорок-пятьдесят индейцев, не считая тех, кого убивали в кварталах, которые имели доверителя идола…»[x], – пишет он.
Согласно мнению большинства авторов XVI в., пленники, которые должны были принять участие в гладиаторских боях, проходили специальный отбор. Предпочтение отдавалось знатным пленникам, имевшим офицерское звание, – тем, которых эти авторы называют капитанами войны.
Торибио де Бенавенте, или Мотолиния, один из первых 12 францисканцев, прибывших в Новую Испанию в 1524 г., в своих «Воспоминаниях» о праздновании Тлакашипеуалицтли пишет следующее: «Это продолжалось два дня, и в первый убили мальчиков, а во второй на камне, – как говорят, грандов»[xi].
Ценную информацию о выборе пленников дает монах Хуан-Баутиста Помар[xii], летописец Тескоко в XVI в. Сначала он рассуждает о календарных праздниках, отмечая, что некоторые из них имели более высокий ранг, нежели другие. Это – праздники, посвященные Тескатлипоке, Уицилопочтли и Тлалоку. Наивысший ранг, по его мнению, имел праздник Шипе-Тотека, «который был как бог войн, которому жертвовали самых доблестных пленников, чтобы сделать известными тех, кто их поймал, с торжественностью особой, по сравнению с той, с которой делались другие обычные жертвоприношения».
Пленников, по словам Х.-Б. Помара, выбирал сам император из кандидатов, представленных ему после тщательной проверки «мужества и силы духа каждого из них; потому что, если бы они не были такими, они не умерли бы на жертвоприношении для этого идола, который, как уже было сказано, был особым богом войн и сражений». Отбор пленников для праздника Тлакашипеуалицтли проводился даже на празднике, посвященном Тескатлипоке. Х.-Б. Помар говорит, что они пожертвовали в его храме всех пленников, которые были добыты, и добавляет: «…кроме тех, которые как сильные духом были зарезервированы на день идола Шипе, которого, по другому имени, называли Tlatlauhquitezcatl, что есть примерно «алое или пылающее зеркало».
Фото 7. Воин-орел. Скульптура. Инвентарный № 11.0−02759. Размеры: 31,5×36,2×25,2 см. Материал: андезит. Время создания: 1450/1521 гг. Место происхождения: Тескоко, штат Мехико. Национальный музей антропологии, Мехико[xiii]
Со стороны ацтеков в боях участвовали также только доблестные воины. Ими могли быть те, кто взял в плен своего противника по ритуальному бою (хозяева пленников). Однако на празднике Тлакашипеуалицтли ацтеков представляли не хозяева пленников, а четыре заранее отобранных элитных офицера – двое в «доспехе» орла, который олицетворял Восходящее Солнца, т.е. Уицилопочтли, и двое в «доспехе» ягуара, который олицетворял Ночное (Закатное) Солнце, т.е. Тескатлипоку. Диего Дюран пишет, что в паре воинов один был старший (большой тигр, большой орел), а другой – младший (малый тигр, малый орел).
Для выполнения поставленной перед ними задачи отобранные воины не только проходили специальную подготовку, но и очищали себя постом, который всегда у ацтеков включал в себя жертвоприношение крови. «И тот, кто должен был сражаться, – говорится в Кодексе Риоса, – постился четыре дня, и обучался многие дни перед тем сражаться с привязанным, и приносил многие жертвоприношения этому демону, чтобы он дал ему победу»[xiv].
Противники сражались один на один. Однако, по словам Саагуна, «если он был силен, тот, кто был привязан, и хорошо защищался, набрасывались все четверо». При необходимости в бой вступал воин, который был левшой и всегда побеждал противника. Очевидно, что этот воин ассоциировался с Уицилопочтли, имя которого может переводиться как «Колибри-левша».
«Некоторые пленники, которые были сильными, – пишет Саагун, – изнуряли четверых сражавшихся, и они не могли его сломить. Поэтому приходил еще один – пятый, который был леворукий, который использовал левую руку вместо правой; этот ломал его сопротивление, отбирал оружие и бросал с ним на землю; затем подходил тот, который назывался Iooallóa, и он вскрывал его грудь, и вырывал у него сердце»[xv].
Согласно Дюрану, таких воинов-левшей было четверо. Они были одеты «один – в белое, а другой – в зеленое, а другой – в желтое, а другой – в красное» и назвались «четыре рассвета (quatro auroras)». Эти четверо имели разрешение ранить или даже убить пленника, который убил тигра или орла.
Фото 8. Воин-ягуар. Размеры: 5,65×7,80×5,30 м. Материал: базальт. Время создания: 1250 – 1500 гг. Место находки: зона храмового комплекса Теночтитлана (исторический центр Мехико). Национальный музей антропологии, Мехико[xvi]
«…И в самом деле, – отмечает Дюран, – имелись некоторые пленные, столь энергичные и искусные, что с шарами, которые они бросали, или с круглым щитом и деревянным мечом, что у них были в руках, они защищались так доблестно, что случалось им убить большого тигра или малого, или большего или малого орла, и было, что некоторые отвязывались от веревки, которой они были привязаны, и, будучи отвязанными, они нападали на противника, и тогда они убивали один другого, и это происходило, когда пленный был важной персоной и был капитаном на войне, где он был взят в плен»[xvii].
3.2. Коренное название гладиаторского ритуала
и его мифическая составляющая
На науатле гладиаторский ритуал называется тланауаналицтли (tlahnahuanaliztli), что, по словам Диего Дюрана, «скорее всего, означает «метить или царапать» (señalar o rasguñar) мечом». Согласно его пояснению, в задачу того, кто вступал в бой, не входило нанесение пленнику серьезных ран. Фехтуя своим мечом, он должен был только касаться им привязанного к темалакатлю человека так, чтобы отворить «кровь из руки, или ноги, или головы, или какой-то другой части тела»[xviii]. Результат этих действий, которые весьма напоминают ритуал кровопускания, отражен на рисунке гладиатора из «Первых записок» Саагуна (на фото слева). Когда обессиленный пленник падал, бой заканчивался и его приносили в жертву.
Фото 9[xix]. Тланауаналицтли. Страница 83, фрагмент. Кодекс Зуш–Наттолл (Codex Zouche–Nuttall). Музейный № Am1902,0308.1. Тип объекта: пиктографический документ. Материалы: кожа оленя, краски. Размеры страницы: высота 19 см, ширина 23,5 см. Объем: 47 листов. Длина кодекса: 11,35 м. Культура миштекская. Дата: 1200 – 1521 гг. Факсимиле кодекса, выпущенное издательским домом «Akademische Druck — u. Verlagsanstalt», Грац, Австрия. Материал: бумага. Место хранения оригинала: Британский музей, Лондон, Англия
Tlahuahuanaliztli с науатля на испанский в литературе переводится как rayamiento. Это существительное, не встречающееся в испанско-русских словарях общего назначения, происходит от глагола «rayar» – «линовать». Однако Google-переводчик неизменно переводит слово «rayamiento» как «царапание». Благодаря изображению гладиаторского ритуала в миштекском Кодексе Зуш-Наттолл (фото 9) и комментариям к нему австрийского историка Фердинанда Андерса становится отчасти понятно, почему ритуал получил такое название. На правой руке обоих воинов-ягуаров, принимающих участие в тланауаналицтли, надета лапа этого зверя с большими когтями. Ими царь миштеков – господин 8 Олень, Коготь Ягуара, изображенный справа, в буквальном смысле царапает пленника. «С помощью простых палочек, – пишет Фердинанд Андерс, говоря о пленнике, – ему пришлось защищаться от двух воинов-ягуаров… которые напали на него и поцарапали его своими когтистыми лапами (rayaron con sus garras)»[xx].
Фото 10[xxi]. Разворот страниц 83 и 84, фрагмент. Кодекс Зуш–Наттолл
Помимо тланауаналицтли в церемонию праздника Тлакашипеуалицтли мог быть включен ритуал, который называется тлакакалицтли (tlacacaliliztli), или расстреливание (flechamiento), в ходе которого пленника в образе Шипе-Тотека убивали с помощью стрел или дротиков. Изображение ритуала можно видеть на странице 10 Кодекса Беккера I (см. фото 6) и на развороте страниц 83 и 84 Кодекса Зуш-Наттолл (фото 10), где персонификацию Шипе-Тотека, привязанную за руки и за ноги к вертикальной конструкции из кольев, расстреливает дротиками «воин, посвященный смерти»[xxii].
Ясное понимание того, что символизируют ритуалы тланауаналицтли и тлакакалицтли, видимо, было утрачено уже в XVI в., когда создавались труды Диего Дюрана и Бернардино де Саагуна. Они по большей части описывают лишь внешнюю сторону событий. Скорее всего, сценарий церемонии праздника Тлакашипеуалицтли изначально был основан на мифе, который до нас не дошел. Его содержание после конкисты, по всей вероятности, было уже основательно забыто. Ведь жертвоприношение путем расстреливания, как и гладиаторское жертвоприношение, не были изобретением ацтеков, поклонявшихся Уицилопочтли. Археологические данные и исторические документы поддерживают предположение о том, что Шипе-Тотек и его главная церемония присутствовали в Мексиканской долине и прилегающих районах, по крайней мере, с 1000 г. н.э.[xxiii].
Каков был ранний сценарий ритуала, связанного с темалакатлем, на празднике Тлакашипеуалицтли у миштеков и какова была его цель и мифическая составляющая, на основе Кодекса Беккера I и Кодекса Зуш-Наттолл установить также не удается. Фердинанд Андерс считает, что пленник был убит в ходе ритуала. Однако пиктограмма, подтверждающая его слова, в Кодексе Зуш-Наттолл отсутствует. Каким образом был принесен в жертву человек в образе Шипе-Тотека и был ли он принесен в жертву вообще, ни Кодекс Беккера I, ни Кодекс Зуш-Наттолл не сообщают. Но нельзя сказать, что миштеки не практиковали человеческие жертвоприношения. В Кодексе Зуш-Наттолл есть несколько миниатюр, показывающих, как тот или иной правитель приносит в жертву пленника, извлекая его сердце. Кроме того, на страницах обоих кодексов представлено жертвоприношение персонификации Шипе-Тотека с помощью стрел. Следует отметить также, что в обоих миштекских кодексах ничего не говорится о свежевании пленников и о гладиаторском бое в понимании ацтеков-мешиков.
Тем не менее, из пиктографического текста страницы 83 Кодекса Зуш-Наттолл следует, что ритуал на темалакатле, проведенный миштекским царем 8 Олень, Коготь Ягуара, в 1101 г. н.э., был связан с победой в войне. Видимо, именно по этой причине он сделался основным событием праздника Тлакашипеуалицтли, который стал одним из главных в Ацтекской империи.
Фото 11. Ритуал расстреливания – тлакакалицтли и гладиаторский ритуал – тланауаналицтли. Лист 28r, фрагмент. История тольтеков-чичимеков (Historia Tolteca-Chichimeca). Идентификационный № Mexicain 46–58. Тип объекта: манускрипт. Материал: европейская бумага. Язык: науатль. Время создания: между 1545 и 1565 гг. Национальная библиотека Франции[xxiv]
В «Истории тольтеков-чичимеков», которая была создана между 1545 и 1565 гг., гладиаторское жертвоприношение также описывается как завершающая церемония военных завоеваний вместе с жертвоприношением путем расстреливания, начиная от дат, соответствующих Раннему постклассическому периоду (900 – 1200 гг. н.э.). Согласно этому документу, в 1174 г. четыре правителя, потерпевших поражение, были принесены в жертву в Чолуле жертвоприносителями, которые также имели ранг правителей. Данные факты представлены источником как причина для установки в Чолуле темалакатля, использование которого продолжалась до прибытия испанцев[xxv].
Нет сомнений в том, что заимствованный у других народов культ Шипе-Тотека и сценарий его праздника претерпели определенную трансформацию в период расширения Ацтекской империи и были приспособлены ее идеологами для пропаганды Священной войны и жертвоприношения пленных как ее неотъемлемой части. Однако, как можно предположить, канва праздника и названия его ритуалов были сохранены как необходимая дань традициям. Поэтому, в частности, гладиаторский ритуал продолжал именоваться царапанием, хотя воины использовали уже не когти, а дубинки с обсидиановыми лезвиями. Помимо воинов-ягуаров, символизировавших Ночь и Землю, в ритуале стали принимать участие воины-орлы, которые символизировали День и Солнце. Это также свидетельствует об изменении задач ритуала и его символической составляющей, о которой до сих пор ведутся споры между учеными.
[vi] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Segundo Libro, capitulo XXI // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/122/mode/2up).
[vii] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[viii] González González C.J. Xipe Tótec, el portador de la guerra y el maíz // Xipe Tótec y la regeneración de la vida. México, 2016 (https://lugares.inah.gob.mx/images/exposiciones/catalogos/catalogo_1612.pdf).
[x] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[xi] Цит. по: González González C.J. Opus cit.
[xii] Цит. по: González González C.J. Opus cit.
[xiii] http://www.lugares.inah.gob.mx/museos-inah/exposiciones/sala-piezas/7543–7543-guerrero-%C3%A1guila.html?lugar_id=471&expo_id=6016; https://artsandculture.google.com/asset/guerrero-%C3%A1guila/bQFxBEfL6hsOvA
[xiv] Кодекс Мальябекки / Под ред. В.Н. Талаха и С.А. Куприенко. Пер. с исп. В.Н. Талаха. Киев, 2013 (https://books.google.ru/books?printsec=frontcover&id=8Q0DFMQYchUC#v=onepage&q&f=false).
[xv] Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España. Segundo Libro, capitulo XXI // Internet Archive, n 79122689 (https://archive.org/stream/b29827620_0001#page/122/mode/2up).
[xvii] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[xviii] Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Vol. 2, capítulo LXXXVII. Publication date: 1867 – 1880. Publisher México: J.M. Andrade y F. Escalante (https://archive.org/stream/historiadelasind02dur#page/n154/mode/1up).
[xix] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50960001&objectid=662517
[xx] Anders F., Jansen M. Y Pérez Jiménez G.A. Crónica Mixteca: El rey 8 Venado, Garra de Jaguar, y la dinastía de Teozacualco-Zaachila. Libro explicativo del llamado Códice Zouche-Nuttall. Fondo de Cultura Económica, 1992 (https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/17936).
[xxi] http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50960001&objectid=662517; http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?partid=1&assetid=50961001&objectid=662517
[xxii] Anders F., Jansen M. Y Pérez Jiménez G.A. Opus cit.
[xxiii] González González C.J. Opus cit.
[xxv] González González C.J. Opus cit.