Послание Врат Солнца,§ 5. Драконы Чавин-де-Уантара: «Библиотека» образов Андского мира, продолжение
3. Зооморфное божество-корабль
Традиция изображать божества-корабли в облике животных в двух вариантах – корабля-кондора (грифона) и корабля-пумы, как выяснилось, также пошла именно из Чавина.
3.1. Грифон
Фото 14[i]. Чавинский орнамент. 1000 – 500 гг. до н.э. Ломбардский музей. Фото 14а
Две маленькие парные резные пластины из камня работы чавинских мастеров могут служить еще одним примером хитроумного сплетения в одном образе нескольких сущностей – божества, космонавта, дракона, кондора и корабля. В положении, показанном на фото 14, пластина воспринимается как голова 1) божества в сложном головном уборе в ипостаси кондора-дракона и 2) человека в шлеме с дыхательным аппаратом, зажатым в зубах, который сделан в виде клюва кондора. Но если повернуть изображение на 90о (фото 14а), становится очевидным, что это – летящий дракон, но отнюдь не грифон, так как, судя по тому, что колени и локти у согнутых конечностей направлены вперед и назад соответственно, они принадлежат человеку.
Фото 15[ii]. Пума. Фото 16[iii]. Керамический сосуд с изображением божества-корабля в образе грифона Пачакамака. Национальный музей американских индейцев, Нью-Йорк, США
Говоря о грифоне, я имела в виду грифона Пачакамака – существо с головой кондора и туловищем пумы (реже – ягуара), как принято считать. Вглядевшись в имеющиеся у меня фотографии керамики с грифонами Пачакамака, я убедилась в том, что у грифона конечности и тело вовсе не пумы, а человека (фото 16 и 17). Следовательно, термин «грифон» не может быть корректным. Но поскольку он стал употребительным, наверное, лучше его не менять.
Фото 17[iv]
На одном из сосудов (фото 18) грифон изображен с ягуарьими пятнами на шкуре и с драконьими когтями. Но, похоже, знание того, что в основе данной сущности лежит дракон, мастера Пачакамака утратили.
Фото 18[v]. Сосуд с грифоном Пачакамака. Культура Пачакамака–Уари периода 800 – 1300 гг. н.э. Музей Рафаэля Ларко, Лима, Перу
3.2. Ягуар (пума)
Второй канон для божества-корабля – в образе кошачьего представляют сосуды на фото 19 и 20. На фото 19 – сосуд культуры Чавина, а на фото 20 – сосуд культуры Моче. Кошка мочикского сосуда является почти полной копией чавинского. Правда, пятнышки ягуара у нее нарисованы только на лапах и она не имеет драконьих когтей, зато есть зубчатый спинной гребень дракона и хвост в виде змеи-дракона. Змеи-драконы нарисованы и на постаменте. Кошка создана по той же схеме, что и божество, показанное на фото 9. Только у последнего преобладают черты дракона, так как от кошки у него только тело. (В «Легенде о Найлампе», которая была написана ранее данного параграфа, я вслед за некоторыми исследователями называю божество, показанное на фото 20, демоном Стромбо.)
И еще одна важная деталь – человеческая голова без тела с закрытыми глазами, на которую кошка положила свои лапы. Я раньше думала, что это – трофейная голова, но теперь, узнав о ритуале превращения жреца в ягуара, вернее о слиянии с божеством ягуара под влиянием кактуса Сан-Педро, я считаю, что здесь как раз и изображен результат этого ритуала. Божество прикоснулось к жрецу.
Фото 19[vi]. Сосуд с ягуаром и кактусом. Культура Чавина. 900 – 200 гг. до н.э. Высота 29,85 см, ширина 17,15 см. Художественный музей Вальтерса (Walters Art Museum), Балтимор, США. Фото 20[vii]. Керамический сосуд. Культура Моче. Музей Америки, Мадрид, Испания
Ягуары имеют атрибуты дракона: когти (чавинский), зубчатый спинной гребень (мочикский), хвост в виде дракона-змеи (оба), следовательно, они являются драконами-ягуарами. Такая композиция стала прототипом для второго канона изображения божества-корабля в образе пумы (ягуара) на керамике в стиле Пачакамака–Уари. На рассматриваемых сосудах божества имеют, скорее всего, конечности и тело животного, хотя конечности чавинского ягуара больше похожи на человеческие. Но на керамике Пачакамака, как правило, они изображаются с телом и конечностями человека (фото 21).
Фото 21[viii]. Блюдо культуры Уари. Региональный музей Ики
Аяпаэк, показанный на фото 12, также, скорее всего, представляет собой божество-корабль-пуму, поскольку на его головном уборе вылеплена морда именно пумы.
|
Сосуд, заснятый на фото I, наводит на мысль о том, что жрецы-правители Моче вполне могли надевать костюмы, которые выражали символику божества-корабля. Трудно сказать, какой мифологический сюжет изображает скульптурная группа сосуда и кем являются те двое, фигурки которых располагаются на уступах горы. Очевидно только, что на вершине горы стоит обожествленный жрец-правитель с зубами Аяпаэка, т.е. с клыками дракона, в головном уборе в форме туми и, молитвенно сложив руки, обращается к высшему божеству. На крупном плане (фото II) хорошо видно, что его мантия сделана в форме птицы с головой и руками-лапами человека-пумы.
Кстати, на фото крупного плана можно посмотреть, как был сконструирован головной убор с туми на фронтальной части. Похоже, что он был все же не только частью погребального приданого, но его надевали и при жизни, в чем я сомневалась. Кроме того, сосуд показывает, что мочикцы, если и носили набедренную повязку, а не что-то сшитое, наподобие трусов, то очень искусно прятали ее концы, потому что не только на рисованных, но и на скульптурных персонажах она выглядит как плавки, в данном случае из гобелена. Впрочем, вполне возможно, что набедренные повязки (трусы) знати действительно были и из гобеленовых тканей в том числе, поскольку, по сведениям из каталога Британского музея, набедренная повязка известной фигурки воина Моче (белая с красными кружочками-пятнами) в жизни могла быть сделана из шкуры ягуара. [i] http://www.nmai.si.edu/searchcollections/item.aspx?irn=250187&catids=2&areaid=27&src=1–1&page=1 |
4. Бог с двумя жезлами
В Чавин-де-Уантаре на стеле Раймонди был также впервые изображен Бог с двумя жезлами, который стал прототипом Бога Врат Солнца Тиауанако. Конечно, верховный бог Чавина мало похож на Бога Врат. У него совсем другая атрибутика и стилистика. Но нужно признать, что это именно он – бог-корабль в ипостаси человека, но без черт дракона. Единственное, что у него осталось от драконочеловека стелы Раймонди – это неполное количество пальцев на руке. У чавинского божества их три, а у Бога Врат почему-то больше на один, и они не имеют не то, что длинных загнутых когтей, но даже одного острого длинного ногтя на большом пальце.
Черты дракона проявляются в изображениях Бога Врат на росписи керамики периода империи Уари, находившейся под сильным влиянием северного побережья. Примером могут служить сосуды, найденные в Кончопате (фото 22). Как теперь мне уже стало понятно, черно-белая раскраска глаз их персонажей связана с символикой черно-белого портала (Портала соколиных) Нового храма.
Фото 22[ix]. Абрисы персонажей росписи сосудов из Кончопаты
На абрисах мы видим «спутника» Бога Врат в образе дракона с амару–драконом на голове и именно он одет в комбинезон, как и бог на стеле Раймонди. Сам Бог Врат одет в унку с рукавами, как и на фризе Врат Солнца. Бог Врат имеет клыки дракона и драконов-змей в лучах короны и жезле правой руки. У драконов-змей на носу изображен шарик, вследствие чего приходится признать, что шарик на носу головы с ушками не всегда означает пуму. Здесь он, думается, означает тот самый ватный тампон, который вставляли себе в нос жрецы Чавин-де-Уантара, принимая препарат из аяуаски, который помогал им общаться с богами. Видимо, ватный шарик впоследствии стал признаком божественности, так как круглые носы у персонажей росписи керамики, вызывавшие у меня недоумение своей формой, – не что иное, как калька с носов каменных голов Кастильо (фото 23).
Фото 23[x]. Каменная голова Кастильо
А шарики, вставленные в нос Бога Врат на керо из погребального комплекса Сан-Хосе-де-Моро (фото 24), не оставляют в этом никаких сомнений.
Фото 24[xi]. Керо из погребального комплекса Сан-Хосе-де-Моро
 Фигура в носилках. Размеры: 26,30×21,60×24,80 см. Материал: керамика. Стиль: Уари (Пачакамак). Средний горизонт, эпоха-2. 500 – 900 гг.[i]
Однако проведенное впоследствии исследование золотых артефактов Колумбии и выявленная при этом тесная связь между культурами Северного побережья Перу и Колумбии заставили меня все же усомниться в том, что в каждом случае в нос персоны вставлены ватные шарики. Думается, Бог Врат на керо изображен с цилиндрическим носовым украшением, которое было характерной деталью образа касика. Такое предположение подтверждает и керамическая скульптура бога с двумя жезлами, хранящаяся в Кливлендском музее искусств (США), где носовое украшение показано более очевидно. [i] http://www.clevelandart.org/collections/collection%20online.aspx?type=refresh&searchoption=1&csearch=Department:Art%20of%20the%20Americas |
На сосуде из Бруклинского музея (фото 25) ватный шарик у лица на горлышке был заменен распластавшейся на носу фигуркой ягуара. Конечно, такое решение следует назвать более изысканным. На лице персоны, изображенной на тулове сосуда, нос просто имеет круглый кончик с ноздрей в виде завитка. Сведущий человек поймет, о чем идет речь, а чувство прекрасного у несведущего не оскорбит ватный шарик в носу.
Фото 25. Сосуд лицо-горлышко. Культура Уари. Сделано на Центральной сьерре Перу. 650 – 1000 гг. н.э. Бруклинский музей[xii]
Конечно, признание ватного тампона в носу знаком божественности обескураживает. Но в это приходится поверить. Вероятно, жрецы в Чавин-де-Уантаре также почитались как божества. Не зря же были высечены каменные головы с их изображениями, которые были прикреплены на самое видное место храма. А поскольку растянутые носы с ватными шариками были их неотъемлемой частью и отличительным признаком, они и стали считаться атрибутами божественности.
5. Орнамент одной ракушки
Фото 26[xiii] и 27[xiv]. Резная раковина и ее абрис. Национальный музей Чавин-де-Уантара
Поразительно, но узоры, которые стали впоследствии так популярны, содержит орнамент всего одной ракушки. Если посмотреть на ее резьбу (фото 26 и 27), то мы увидим здесь и маски Ики, и навершия в виде шляпки поганки оружия и головных уборов Моче, и даже меандр, а также лестничный узор и узор с зубцами, и кружки с закрашенной серединкой. И если нам очевидно, что на эту ракушку нанесен чертеж какого-то технического устройства или даже производства, а оскалившиеся маски означают, что оно опасно для жизни, древние художники восприняли его как священный орнамент и воспроизводили его фигуры на протяжении многих веков веков.
Фото 28[xv]. Сосуд культуры Моче. Музей Касинелли (Cassinelli), Трухильо, Перу
Так, на уборе мужской головы (фото 28), искусством лепки которых прославило себя Моче, выписан лестничный узор, ставший таким популярным в период империи Уари.
Лестничным узором украшена и большая амару на копии росписи керамики (фото 29). Ниже его расположен ряд кружочков с черточкой вверху, которые, видимо, символизируют чешую дракона. Эта амару, которая делит мир картины на две части, даже имеет передние лапы, что еще раз подтверждает: амару – это действительно двуглавая змея-дракон. В лапах она держит по красному предмету, который очертаниями своими похож на тот, который находится в левой руке божества-обезьяны (ягуара), изображенной на стеле Чавин-де-Уантара (фото 1). Амару тоже поднесла его к своим зубастым пастям, как бы желая проглотить.
Фото 29[xvi]. Копия росписи керамики Сипана на стене музея «Царские гробницы Сипана», город Ламбайеке, Перу
На копии росписи керамики можно видеть божеств Моче, их костюмы и оружие и даже боевую машину, похожую на римскую колесницу, которая приводится в движение амару. Видимо, эта колесница без колес летающая, так как ее сопровождают крылатые младшие божества, которые символизируют полет. На росписи даже изображено божество-обезьяна (в центре нижней композиции), правда, у него вместо ступней драконьи лапы, зато есть хвост, хотя и с пятнышками, как у ягуара, но морда, как у Ханумана в исполнении индийских художников.
Фото 30. Корона с фигурами божеств. Золото. Чавинская культура. Высота 26 см, окружность 54 см. Далласский музе искусства. Даллас, Техас, США[xvii]
Из Чавина пошла и традиция увенчивать главу божества амару. Об этом свидетельствует изображение Бога с жезлами, показанное на фото 30.
Фото 31[xviii]. Экспонат Музея царских гробниц Сипана
Теперь мне стало понятно, почему амару, располагающаяся на голове у золотой статуэтки божества (фото 31), найденной в гробницах Сипана, имеет лапы, похожие на руки. Это же ведь двуглавый дракон! Когда я писала о божествах-кораблях в «Легенде о Найлампе» – еще до знакомства с чавинской культурой, – мне и в голову не могло придти, что это божество с амару на голове – дракон, о чем говорят, в частности, характерные когти. Но уже тогда я обратила внимание на его потрясающие раскосые глаза. Теперь я отчетливо вижу в лице божества монголоидные черты, которые представлены не только разрезом глаз, но и высокими скулами, и небольшим носом с круглым кончиком. Что-то японское есть даже в выражении его лица.
Фото 32 и 33. Золотые керо. Зал Сикана в Музее золота Перу, Лима[xix]
Изображения божеств с ярко выраженным монголоидным разрезом глаз появляются на северном побережье в период царства Сипана (пόзднее Моче). В культуре Сикана божество с подобными глазами становится главным. Это Найламп (фото 32 – 34). Кстати, у принцев, которые изображены на стене храма Найлампа, также раскосые глаза.
Наверное, не случайно жрецы Сипана, и в особенности Сикана, выбрали для своего божества такое лицо. Фигурки Найлампа на туми и других артефактах сделаны по строгому канону. Портретное сходство на них, как правило, остается неизменным, как и преклонный возраст Найлампа и его маленький рост. Легенда, археологические исследования храма Найлампа, и его портрет на изделиях ремесленников Сикана позволяют предположить, что Найламп был исторической личностью.
Фото 34[xx]. Найламп в образе бога с жезлами, стоящий на амару. Музей Америки, Мадрид
Если принять во внимание китайские (японские) мотивы на артефактах Чавин-де-Уантара эпохи Нового храма, то можно предположить, что также не случайно иконография и пантеон этого царства были использованы для создания композиционного принципа божества-корабля жрецами Сикана. Думается, чавинская культура была выбрана не только потому, что имела глубокие корни на побережье, но и потому, что была близка богам во плоти, которые установили свое влияние вначале на северном побережье, а затем – во всем Андском мире.
Напомню в этой связи результаты работы японского антрополога Кениши Шиноды (думается, все же Кениси Синоды), о которых я писала в «Камнях Ики». Синода при исследовании ДНК останков древних перуанцев, найденных в восточной и западной гробницах исторического заповедника Боско-де-Помак в Перу, обнаружил генетическое сходство между ними и народом айну, который живет на севере Японии. Синоде удалось также выяснить, что перуанцы, жившие 1000 лет назад в районе Ламбайеке, генетически связаны с народами, населяющими Эквадор, Колумбию, Тайвань, Сибирь[xxi].
Фото 35[xxii]. Камень Ики
Глаза некоторых персонажей камней Ики также имеют ярко выраженный монголоидный рисунок. Раскосые глаза можно видеть, например, у божества, вероятнее всего, представляющего собой обожествленного предка (фото 35). Редкое, кстати сказать, изображение для камней Ики, поскольку человек здесь показан анфас, а не в профиль, одет в унку, а не просто в набедренную повязку, и имеет атрибуты божественной власти: дротик(?) с фигуркой птицы и щит-маску. При этом черты лица и маски полностью совпадают. Колибри, изображенная справа от головы персоны, свидетельствует о том, что перед нами не представитель крайнего севера, как это может показаться с первого взгляда, а житель побережья Древнего Перу. Хотя на нем унку без рукавов, а жители побережья носили унку с рукавами. Роднят божество, выгравированное на камне Ики, с сипанским божеством, показанным на фото 31, и Найлампом также неизменные носогубные складки. А с Найлампом его связывает еще и тема маски.
Схожие черты лица в купе со сходством канонов изображения летательных аппаратов, выгравированных на камнях Ики, и корабля-грифона и корабля-пумы на керамике Пачакамака, заставляют предположить, что некоторые серии камней Ики, если не все, вполне могли появиться в начале второй половины первого тысячелетия нашей эры и были выгравированы по приказу жрецов Сикана. Что же касается тех сюжетов, где люди взаимодействуют с динозаврами и, в частности, сюжетов о происхождении человека на Земле, то, вполне возможно, что они были сделаны на основе исторических документов (записей, видео– и фотоматериалов), которые имелись в хранилище знаний богов во плоти.
