«Библиотека» образов Андского мира

Посла­ние Врат Солнца,§ 5. Дра­коны Чавин-де-Уантара,  про­дол­же­ние

Фото 1[1]. Стела с боже­ствен­ным ягу­а­ром (обе­зья­ной). Наци­о­наль­ный музей Чавин-де-Уантара

Среди изоб­ра­же­ний, выре­зан­ных на сте­лах Чавин-де-Уантара, я нашла одно, кото­рое можно было бы счи­тать вопло­ще­нием бога-ягуара (фото 1). У него в целом антро­по­морф­ные черты. Но его рот имеет ту же кон­фи­гу­ра­цию, что и у фигур стелы Рай­монди и моно­лита Лан­сон: такие же губы в виде каймы оди­на­ко­вой ширины по всей длине, как у дра­кона, и ост­рые сабель­ные клыки. Кроме того, пер­со­наж обла­дает длин­ным закру­чен­ным хво­стом. Однако, взгля­нув на изоб­ра­же­ние в пер­вый раз, я уви­дела в нем обе­зьяну. Между про­чим, у хищ­ных обе­зьян тоже очень впе­чат­ля­ю­щие клыки (фото 2).

Фото 2[2]

Я сразу вспом­нила о Хану­мане (фото 3) – чти­мом в инду­изме обе­зья­но­по­доб­ном боже­стве, уме­ю­щем, кстати, летать, герое индий­ского эпоса Рамаяна.

Фото 3. Хану­ман несет холм Сан­дживи на помощь ране­ному Лакш­ману[3]

Именно эта стела с богом-обезьяной (ягу­а­ром) заста­вила меня обра­титься к чавин­ской куль­туре, поскольку я была пора­жена сход­ством в изоб­ра­же­нии кистей рук и стоп ног бога-обезьяны и божества-корабля в стиле Сикана–Наски. А позна­ко­мив­шись с чавин­ской куль­ту­рой, я при­шла к выводу о том, что ее ико­но­гра­фия стала осно­вой для ико­но­гра­фии Анд­ского мира вплоть до его раз­ру­ше­ния испан­цами. Было исполь­зо­вано все до мель­чай­ших дета­лей. Образы, каноны их испол­не­ния встав­ля­лись как пря­мые или кос­вен­ные цитаты в изоб­ра­же­ния богов, пере­шед­ших по наслед­ству к цар­ствам, обра­зо­вав­шимся на тер­ри­то­риях, кото­рые вхо­дили в сферу вли­я­ния чавин­ской дер­жавы. Те атри­буты боже­ствен­но­сти, кото­рые утра­чи­вали на про­тя­же­нии веков свою акту­аль­ность, заме­ня­лись, но их ста­ра­лись сде­лать близ­кими по рисунку чавин­ским образ­цам. Нередко они напол­ня­лись иным смыс­лом. Даже раз­ра­ба­ты­вая новые ком­по­зи­ци­он­ные системы в соот­вет­ствии с зада­чами сво­его вре­мени, боги во плоти стро­или их на чавин­ских обра­зах и образцах.

 

1. Антро­по­морф­ное божество-корабль

Ком­по­зи­ция стелы с божеством-обезьяной (ягу­а­ром) послу­жила осно­вой для созда­ния канона божества-корабля без кры­льев, кото­рое стало одним из глав­ных в Андах в период импе­рии Уари. Неиз­мен­ным при этом остался обра­зец изоб­ра­же­ния руки, дер­жа­щей жезл, кото­рый закан­чи­ва­ется на стеле, я бы ска­зала, голо­вами змей, если бы у них не было ушей, или хищ­ных птиц – кон­до­ров, но у них нет ост­рых загну­тых клю­вов. Они напо­ми­нают головы уток с круг­лым носом на клюве. Впро­чем, неко­то­рые иссле­до­ва­тели их так и назы­вают. Но именно в головы хищ­ных птиц они были пере­осмыс­лены во вре­мена воз­ве­де­ния Врат Солнца. Вверху, слева от пер­со­нажа нахо­дится то же живот­ное, что и на жезле. Оно имеет очень длин­ную шею, и поэтому еще более похоже на змею. Да, тут изоб­ра­жены явно не про­стые змеи, поскольку обыч­ная змея с тупой на конце мор­дой удава и без ушей поме­щена ниже. Тогда кто же это? А ведь перед нами дей­стви­тельно змеи, но с голо­вой дра­кона! Стало быть, жезл пред­став­ляет собой амару, кото­рая, сле­до­ва­тельно, изна­чально была дра­ко­ном. Пора­зи­тельно: амару все­гда счи­та­лась дву­гла­вой змеей!

Зна­чит, бог-обезьяна дер­жит в руке амару, т.е. одну из самых мощ­ных сил в анд­ской мифо­ло­гии, кото­рая дела­ется актив­ной в эпоху пере­мен – пача­кути. Бог заста­вил амару застыть, т.е. под­чи­нил ее себе. Жаль, что впо­след­ствии, когда головы дра­ко­нов на жезле были заме­нены на пти­чьи, этот смысл был утра­чен. В резуль­тате жезл пере­стал быть судь­бо­нос­ным ору­жием и при­зван был выпол­нять лишь функ­ции атри­бута лета­ю­щего бога.

В левой руке боже­ство, по мне­нию уче­ных, дер­жит путуто – трубу из рако­вины стром­буса, звуки кото­рой откры­вали вход в мир предков.

Стела с божеством-обезьяной, нако­нец, дала мне ответ на вопрос, откуда у пер­со­на­жей рос­пи­сей кера­мики побе­ре­жья такие длин­ные ногти на руках и ногах и такая форма кистей рук и ступ­ней с «под­ко­вами». Ока­за­лось, что этот канон, кото­рый впо­след­ствии был зна­чи­тельно упро­щен, но стал более узна­ваем, также про­ис­хо­дит из Чавина. Дан­ная стела дает воз­мож­ность уви­деть истоки канона. Ступня на ней объ­емна и выре­зана доста­точно реа­ли­стично. Она отде­лена от голени чет­кой линией, неесте­ственно вывер­нута и постав­лена на ребро так, что мы видим не подошву, а верх стопы, поскольку пальцы изоб­ра­жены с ног­тями. Паль­цев четыре. На левой ступне в обла­сти пятки выре­зана «под­кова» в виде острого угла.

Под­кова в виде завитка, так же, как и под­кова в форме угла, став­шая обя­за­тель­ным эле­мен­том божеств-кораблей, выре­зана на сто­пах дра­ко­но­че­ло­века стелы Рай­монди. И здесь мы можем понять, чем знак подковы-завитка был изна­чально. Он пред­став­ляет собой не что иное, как тре­тий, отстав­лен­ный в бок палец лапы, что под­твер­ждает абрис рельефа с изоб­ра­же­нием драконочеловека-птицы (фото 4). Чем была под­кова в форме угла и имели ли виды под­ков раз­лич­ные зна­че­ние и при­ме­не­ние, мне уста­но­вить не уда­лось. Я знаю, что подкова-угол при­ме­ня­ется гораздо чаще, чем подкова-завиток.

Фото 4^[4]. Абрис фигуры, рас­по­ло­жен­ной на север­ной колонне Пор­тала соколиных

Но больше всего меня пора­зил хват, кото­рым поль­зу­ется божество-обезьяна для того, чтобы дер­жать жезл. Он со вре­ме­нем не изме­нился совер­шенно. При этом все пальцы имеют тупые ногти, и только ноготь боль­шого пальца ост­рый, что также стало традицией.

Изоб­ра­жать вме­сто сопел лета­тель­ного аппа­рата кисти рук с длин­ными ног­тями, кстати говоря, тоже пер­выми при­ду­мали чавинцы, о чем сви­де­тель­ствует обе­лиск Тельо. На его абрисе-развертке (фото 5) две кисти-сопла поме­щены рядом с хво­сто­выми ста­би­ли­за­то­рами внизу моно­лита, а три – ближе к его вершине.

Фото 5[5]. Абрис-развертка обе­лиска Тельо

Если на стеле Чавин-де-Уантара и была изоб­ра­жена обе­зьяна, то в Андах она не смогла стать всеми почи­та­е­мым боже­ством. Веро­ятно, по мне­нию анд­цев, образ обе­зьяны даже с такими кин­жаль­ными клы­ками для серьез­ного боже­ства не под­хо­дил. Надо думать, от него со вре­ме­нем отка­за­лись, хотя на рос­писи одного из сосу­дов Сипана обе­зьяна, весьма напо­ми­на­ю­щая чавин­скую, все же есть (фото 29). В период импе­рии Уари место обе­зьяны и ягу­ара заняла пума, как более рас­про­стра­нен­ное живот­ное. Ведь ягуар был боже­ством для сельвы, где он был хозя­и­ном, а в осталь­ных местах цар­ство­вала пума – гор­ный лев. (Сельва Ама­зонки все­гда жила отдельно от осталь­ного мира, и цар­ства, суще­ство­вав­шие в Андах, над ней, как пра­вило, были не властны.) Хвост обе­зьяны или ягу­ара, кото­рый также может закру­чи­вать его на конце, видимо, был сочтен атри­бу­том, недо­стой­ным боже­ства, и был пере­де­лан в змею.

 

2. Амару и дра­коны Моче

Дума­ется, основ­ным вос­при­ем­ни­ком рели­гии и куль­туры Чавина было цар­ство Моче. Именно на арте­фак­тах этой куль­туры, а не какой-либо дру­гой, мы видим пол­ный пан­теон, образы и орна­менты «матери циви­ли­за­ции Анд».

Фото I. Голов­ной убор. Раз­меры: 256×224×1 мм. Мате­риал: золото. 1 – 800 гг. н.э. Музей Рафа­эля Ларко, Лима, Перу[6]

Вер­ши­ной искус­ства Моче и его золо­тых дел масте­ров, в част­но­сти, а также пони­ма­ния и вопло­ще­ния чавин­ских обра­зов, явля­ются два голов­ных убора – две короны этого цар­ства. Они про­из­во­дят впе­чат­ле­ние пар­ных. На пер­вой короне (фото I) пока­зано боже­ство в ипо­стаси дракона-ягуара-человека-птицы, а на вто­рой (фото II) – дракона-человека. От головы боже­ства исхо­дит поток энер­гии, кото­рому при­дана форма туми.

Фото II. Голов­ной убор. Раз­меры: 295×266×7 мм. Мате­риал: золото. Стиль: Моче. 1 – 500 гг. н.э. Музей Рафа­эля Ларко[7]

Осо­бенно инте­ресно рас­смат­ри­вать дра­ко­нов на вто­рой короне (фото II), потому что, как мне кажется, ни на каком дру­гом арте­факте они так отчет­ливо не изоб­ра­жены. Дра­коны соеди­нили в себе образы ягу­ара и дино­завра. И каж­дый имеет два завитка на носу, как у эква­дор­ского дра­кона (см. «Боже­ствен­ный дра­кон», фото 10).

Фото 6[8]. Кера­ми­че­ская чаша. Куль­тура Моче. 1 – 800 гг. н.э. Музей Рафа­эля Ларко

На рос­писи чаши, повест­ву­ю­щей о пре­бы­ва­нии Аяпа­эка в мире мерт­вых (фото 6), можно найти мно­гое из «биб­лио­теки» обра­зов Чавина, кото­рые вплели в свои рели­ги­оз­ные пред­став­ле­ния жители цар­ства Моче. Хотя стиль этой куль­туры очень отли­ча­ется от чавин­ского, бла­го­даря рисун­кам на мочик­ской кера­мике можно лучше понять ико­но­гра­фию и рели­гию Чавина.

Фото 7[9]. Про­ри­совка пер­со­нажа одной из рос­пи­сей Моче

Амару, кото­рыми опо­я­сано три пер­со­нажа на рос­писи чаши, имеют голову дра­кона со зме­и­ным язы­ком. Дру­гими сло­вами, дра­кон по тра­ди­ции, иду­щей из Чавина, изоб­ра­жен в ази­ат­ском вари­анте – с телом змеи и без кры­льев. А то, что пред­став­ля­лось мне ухом, мочикцы вос­при­няли и нари­со­вали как гре­бень. Это под­твер­ждает рису­нок на фото 7, где драконы-змеи исхо­дят из головы дракона-человека.

Фото 8[10]. Сосуд горлышко-стремя куль­туры Моче. Наци­о­наль­ный музей архео­ло­гии, антро­по­ло­гии и исто­рии Перу, Лима

У драконов-людей и у боль­шей части драконов-змей есть даже длин­ные и тон­кие дра­ко­ньи наро­сты на под­бо­родке и носу, правда, они больше похо­дят на виб­риссы. Стоит отме­тить, что у дра­ко­нов нет длин­ных клы­ков, тогда как у окру­же­ния дракона-человека на рос­писи чаши (фото 6) они име­ются. Дракон-человек на чаше одет в поло­са­тое унку и обла­дает зуба­стыми хво­стом и кры­льями. Но бла­го­даря рос­писи на сосуде с фото 8, где изоб­ра­жен подоб­ный дра­ко­но­че­ло­век, ста­но­вится понятно, что кры­лья на самом деле явля­ются плав­ни­ками. Дра­кон на сосуде пока­зан в виде мор­ского чудища-рыбы, плы­ву­щего под водой. Чело­ве­че­ского в нем – только руки и ноги.

Фото 9. Сосуд стремя-горлышко. Раз­меры: 28,8×14,8 см. Мате­риал: кера­мика, краски. Куль­тура: Моче. 400 – 700 гг. н.э. Место находки: долина реки Чикамы (Chicama), про­вин­ция Аскопе (Ascope), регион Ла-Либертад, Перу. Про­ис­хож­де­ние: рас­ко­пан, веро­ятно, между 1890 и 1895 гг. Т.Х. Мирин­гом (Myring), слу­жа­щим гор­но­до­бы­ва­ю­щей ком­па­нии, имев­шей инте­ресы в Южной Аме­рике. Наци­о­наль­ный музей аме­ри­кан­ских индей­цев, США[11]

Фото 9а[12]. Абрис фигуры дра­кона на сосуде

Среди дра­ко­нов Моче встре­ча­ются и созда­ния с телом ягу­ара или пумы, как тот дра­кон, кото­рый пред­став­лен на фото 9 и 9а.

Фото 10[13]. Экс­по­наты музея Чавин-де-Уантара. На ярлычке, кото­рый лежит под туми, напи­сано «hachas» – «топоры»

В руках у божеств Моче появ­ля­ются атри­буты, кото­рых на арте­фак­тах Чавина я не видела: отсе­чен­ная голова, кото­рую они дер­жат за волосы, и туми. Туми дра­ко­но­че­ло­века с фото 7 имеет такую же форму, как и то, что выстав­лено в музее Чавин-де-Уантара (фото 10) вме­сте с дру­гим ору­жием этой эпохи.

Фото 11[14]. Голова дра­кона. Золото, пла­тина и бирюза. Куль­тура Моче. 300 г. до н.э. – 800 г. н.э. Место находки: Сьерра Пиуры (Sierra de Piura). Музей золота Перу, Лима. Фото 12[15]. Аяпаэк. Кера­ми­че­ский сосуд. Куль­тура Моче

Голова дра­кона в испол­не­нии юве­ли­ров Моче пока­зана на фото 11. Но у нее есть харак­тер­ные клыки, кото­рых нет у дра­ко­нов Моче на рос­пи­сях кера­мики. У чавин­ских драконов-змей, кото­рые явля­ются атри­бу­тами божеств на сте­лах, видимо, из-за неболь­шого их раз­мера клыки отсут­ствуют. Но камен­ная дра­ко­нья голова Касти­льо (фото 13) обла­дает клы­ками. Из этого сле­дует, что у ремес­лен­ни­ков Чавин-де-Уантара и Моче в исполь­зо­ва­нии или неис­поль­зо­ва­нии гипер­тро­фи­ро­ван­ных клы­ков для созда­ния образа дра­кона не было стро­гих уста­но­вок. Зато, как я уже гово­рила, две пары длин­ных клы­ков – отли­чи­тель­ная черта Аяпа­эка (фото 12), кото­рый мно­гими счи­та­ется вер­хов­ным богом Моче.

Фото 13[16]. Голова дракона-змеи

***

Фото I

Попутно не могу не ска­зать о том, что меня все­гда пора­жали костюмы героев рос­пи­сей кера­мики Моче. Напри­мер, костюм бли­жай­шего к дра­ко­но­че­ло­веку пер­со­нажа (фото I) рос­писи чаши с фото 6 вос­при­ни­ма­ется мной как свет­лый обле­га­ю­щий ком­би­не­зон с бор­до­вой кокет­кой в виде анд­ского кре­ста, снаб­жен­ный пер­чат­ками с раструбами.

Фото II

Не менее уди­ви­те­лен костюм пер­со­нажа на рисунке с фото II. Он отчет­ливо напо­ми­нает три­ко­таж­ный ком­би­не­зон с капю­шо­ном и длин­ными рука­вами с ман­же­тами, свя­зан­ными резин­кой. Самое шоки­ру­ю­щие впе­чат­ле­ние про­из­во­дят совре­мен­ные муж­ские носки из тон­кого три­ко­тажа – целые (на рисунке с фото II) и с обре­зан­ными мыс­ками (на рос­писи чаши, фото I), кото­рые явля­ются атри­бу­тами костюма всех пер­со­на­жей рос­пи­сей кера­мики Моче.

Фото III. Антро­по­морф­ный цере­мо­ни­аль­ный сосуд. Сьерра-Невада-де-Санта-Марта (Тай­рона). 1400 г.[17]

Эти обре­зан­ные мыски и при­вели меня к пони­ма­нию смысла костюма пер­со­на­жей Моче. Я вспом­нила, что в обуви с откры­тыми паль­цами ног изоб­ра­жен пер­со­наж цере­мо­ни­аль­ного сосуда (фото III) Тай­роны – куль­туры, кото­рая суще­ство­вала на тер­ри­то­рии совре­мен­ной Колум­бии с 900 по 1600 г. н.э. Оче­видно, что на сосуде пред­став­лен кос­мо­навт или, ско­рее, лет­чик. Обла­чен­ный в ком­би­не­зон и шлем, он сидит в кресле пилота, окру­жен­ный драконами-змеями. Здесь защит­ное сна­ря­же­ние лет­чика (кос­мо­навта) пере­дано очень узнаваемо.

Фото IV[18]. Касик из Музея золота Колум­бии, Богота

Более сти­ли­зо­ванно лет­ный ком­би­не­зон пока­зан на фигур­ках зна­ме­ни­тых золо­тых каси­ков Тай­роны (фото IV).

Фото V[19]. Фраг­мент стелы Раймонди

Но ведь и пер­со­нажи Чавин-де-Уантара на колон­нах Пор­тала соко­ли­ных (см. фото 4) и сте­лах пери­ода Нового храма также пока­заны в лет­ных ком­би­не­зо­нах. Улы­ба­ю­щийся бог на стеле Рай­монди (фото V) изоб­ра­жен именно в ком­би­не­зоне, кстати ска­зать, очень напо­ми­на­ю­щем ком­би­не­зоны каси­ков. Это поз­во­ляет пред­по­ло­жить, что и пер­со­нажи рос­пи­сей сосу­дов Моче – обо­жеств­лен­ные предки мочик­цев – тоже изоб­ра­жены в ком­би­не­зо­нах. Но они изоб­ра­жены не в насто­я­щих ком­би­не­зо­нах, как их пер­во­предки на колон­нах и сте­лах Чавин-де-Уантара, а в костю­мах, ими­ти­ру­ю­щих ком­би­не­зон. Воз­можно, именно в таком виде появ­ля­лись на людях, в част­но­сти, жрецы-властители Моче. Их костюм состоял из унку, тапар­рабо, руч­ных брас­ле­тов, пояса. Рукава и брю­чины ком­би­не­зона ими­ти­ро­ва­лись с помо­щью краски, кото­рая нано­си­лась на кожу рук и ног. Высо­кие ботинки как с закры­тыми, так и с откры­тыми паль­цами пере­да­ва­лись с помо­щью окра­ши­ва­ния ступ­ней и голе­ней. Такую мысль подала мне фото­гра­фия сцены из жизни цар­ства Моче одного из пред­став­ле­ний, кото­рые пери­о­ди­че­ски про­хо­дят, кажется, в Лам­бай­еке для тури­стов. На ней у ста­ти­стов босые ступни и голени до сере­дины икры были покры­тые чер­ной крас­кой. Жаль, конечно, что я не сохра­нила этот снимок.

 

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 12а | 13 |14 |15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 20a | 21 | 22 | 23 | 23a | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 |

---