§ 6. Кем были правители Уари?

Посла­ние Врат Солнца,  про­дол­же­ние

[i]

Когда я кос­ну­лась тайн импе­рии Уари, мне пока­за­лось важ­ным узнать, как выгля­дели вла­сти­тели импе­рии и кем они явля­лись. Были ли они выход­цами из долины Аякучо или из дру­гих мест Земли и кос­моса? Оче­видно, что среди них были и зем­ляне, и боги во плоти, а также их детища. Воз­можно, кто-то из детищ богов похо­ро­нен в гроб­ни­цах Земли. Но экс­пер­тизы мумий на этот пред­мет, насколько я знаю, нико­гда не про­во­ди­лись. Были еди­нич­ные иссле­до­ва­ния с целью опре­де­лить гене­ти­че­ское сход­ство людей, похо­ро­нен­ных в гроб­ни­цах Сикана, с наро­дами Ста­рого света. Но в прин­ципе даже ана­лиз остан­ков древ­них перу­ан­цев с помо­щью визу­аль­ного осмотра и про­стых изме­ри­тель­ных инстру­мен­тов ред­кость. У мумий даже пол не все­гда бывает установлен.

В то же время на пред­ме­тах из кера­мики, бирюзы и золота, кото­рые отно­сят к куль­туре Уари, есть довольно боль­шое коли­че­ство изоб­ра­же­ний лиц без масок. Мно­гое можно узнать по унку мумий элиты, а еще больше – по их погре­баль­ным обла­че­ниям в целом. Важ­ную инфор­ма­цию о при­над­леж­но­сти к той или иной куль­туре дают орна­менты унку и чуку. Иссле­до­вать все эти сви­де­тель­ства в ком­плексе мне пред­став­ля­ется очень инте­рес­ным и полез­ным для пони­ма­ния сути пер­вой анд­ской импе­рии, ее дви­жу­щих сил и роли в ней Уари.

 

Сви­де­тель­ствуют ткани

В иссле­до­ва­ниях Анд­ского мира отсут­ствие пись­мен­ных сви­де­тельств вос­пол­няют не только мифы, архи­тек­тура, скульп­тура, кера­мика и изде­лия из дра­го­цен­ных метал­лов. Не менее гово­ря­щими явля­ются ткани. И у них есть для этого свой язык.

Счи­та­ется, что в отсут­ствии бук­вен­ной пись­мен­но­сти, помимо узел­ко­вого письма – кипу, вер­хушка анд­ского обще­ства поль­зо­ва­лась идео­гра­фи­че­ским пись­мом (от греч. idéa – идея, образ и grápho – пишу). Знаки такого типа письма (идео­граммы) обо­зна­чают не звуки и не слоги, как в зву­ко­вом и сло­го­вом письме, а целые слова или же зна­чи­мые части слов. Идеогра́мма (от греч. ’ιδέα – идея и греч. γράμμα – запись) – это пись­мен­ный знак или услов­ное изоб­ра­же­ние, рису­нок, соот­вет­ству­ю­щий опре­де­лён­ной идее автора, в отли­чие от пик­то­граммы, кото­рая обо­зна­чает изоб­ра­жён­ный ею объект.

В зна­чи­тель­ной мере идео­гра­фи­че­ский харак­тер имели древ­не­еги­пет­ская, шумер­ская и дру­гие ста­рей­шие системы письма.

Идео­граммы в Андах назы­ва­ются токапу или тукапу (кечуан. tukapu, исп. tocapu, англ. tokapu). Однако испан­ские мис­си­о­неры и хро­ни­сты часто пони­мали под сло­вом «токапу» рос­кош­ные одежды либо полотна.

Так, рас­ска­зы­вая одну из легенд о появ­ле­нии пер­вых инков, Педро Сьеса де Леон пишет: «Ска­зы­вают, что вышли эти люди в длин­ных накид­ках и рос­кош­ных оде­я­ниях из шер­сти, напо­до­бие рубах, только без ворот­ника и рука­вов, рас­кра­шен­ных мно­же­ством раз­но­об­раз­ных рисун­ков, назы­ва­е­мых токабо [токапу], что по нашему зна­чит «оде­я­ние коро­лей», и что один из этих мужей дер­жал в руке пращу из золота, с раз­ме­щен­ным в ней кам­нем. Жен­щины были одеты так же рос­кошно, как и муж­чины, и с боль­шим коли­че­ством золо­той утвари [или укра­ше­ний]»[ii].

Такое тол­ко­ва­ние поня­тия «токапу» суще­ствует до сих пор. Про­ис­хо­дит это потому, что по боль­шей части «бума­гой» для письма слу­жил именно рос­кош­ный тек­стиль, на кото­ром и тка­лись идеограммы.

В письме губер­на­тора Перу Дона Фран­сиско де Толедо в Совет Индий, Куско, от 1 марта 1572 г. читаем: «Собран­ные вме­сте (индейцы, нота­риус, кор­ре­хи­дор Поло де Онде­гардо, пере­вод­чик и про­чие), выше­на­зван­ный аль­кальд Двора (Grabiel de Loarte), через выше­упо­мя­ну­того пере­вод­чика (Gonzalo Gómez Jiménez) полу­чил и при­нял от них клятву Гос­по­дом, по форме, и в виде кре­ста, совер­шен­ное их руками, о том, что они будут гово­рить правду, о чем знают и о том, что их будут спра­ши­вать; когда клятва была при­нята, выше­упо­мя­ну­тым индей­цам было про­чи­тано всё то, что было запи­сано и нари­со­вано на тех четы­рёх полот­нах, как об идо­лах Инков, так и об оже­ре­льях (medallas – „медали, оже­ре­лья“) у их жен­щин или родов (ayllos), и исто­рия из каё­мок (la historia de las cenefas) о том, что слу­чи­лось во вре­мена каж­дого Инки, и легенда [о нём] и при­ме­ча­тель­но­сти, раз­ме­щен­ные на пер­вом полотне, они гово­рят, что из Там­бо­токо [Инки или плотно?], и легенды [сказки] о дея­ниях Вира­кочи, иду­щие на каёмке пер­вого полотна по [его] осно­ва­нию и начало Исто­рии, каж­дое по отдель­но­сти…»[iii].

Токапу есть также и на дру­гих куль­то­вых пред­ме­тах, напри­мер, на керо и кера­мике как отдельно, так и в составе орна­мента унку пер­со­на­жей, изоб­ра­жен­ных на сосу­дах, а также на объ­ек­тах из дра­го­цен­ных метал­лов, рако­вин и дерева.

Пре­об­ла­дает мне­ние о том, что токапу имеет форму пря­мо­уголь­ника, в кото­рый встав­лен гео­мет­ри­че­ский мотив. Эти пря­мо­уголь­ники рас­по­ла­га­ются в опре­де­лен­ной после­до­ва­тель­но­сти по пря­мой гори­зон­таль­ной или вер­ти­каль­ной линии. Типич­ным образ­цом токапу счи­та­ется ткань инк­ского пери­ода, пред­став­лен­ная на фото 1.

Фото 1[iv]. Ткань инк­ского периода

Однако иссле­до­ва­ния пока­зы­вают, что суще­ствуют идео­граммы и не огра­ни­чен­ные рам­ками, кото­рые пред­став­ляют собой не только гео­мет­ри­че­ские фигуры, а и мотивы, ском­по­но­ван­ные из сим­во­лов рас­те­ний, живот­ных и людей.

Иссле­до­ва­ния фено­мена токапу далеки от сво­его завер­ше­ния. Пока уче­ным, насколько мне известно, не уда­лось рас­шиф­ро­вать ни одного их посла­ния. Но в Анд­ском мире есть и более зна­ко­мый нам язык сим­во­лов, кото­рый стал весьма раз­ви­тым в том числе и в резуль­тате отсут­ствия бук­вен­ной пись­мен­но­сти. Этот язык осно­ван на обра­зах, понят­ных людям всех вре­мен и наро­дов, таких, напри­мер, как птица – сим­вол полета. В то же время он имеет свои осо­бен­но­сти в связи со спе­ци­фи­кой анд­ского пони­ма­ния кос­моса. Образы испол­нены по опре­де­лен­ным кано­нам с исполь­зо­ва­нием соот­вет­ству­ю­щих ико­нок. Но их зна­че­ние ста­но­вится ясным по мере изу­че­ния исто­рии Анд. К тому же, язык сим­во­лов оди­на­ков для арте­фак­тов любого рода. На него я и опи­ра­юсь в своих изыс­ка­ниях вообще и в обла­сти анд­ской одежды в частности.

Фото 2. Туника. Раз­меры: 96,5×110,45 см. Мате­ри­алы: шерсть вер­блю­до­вых и хло­пок. Куль­тура: Уари. 600 – 1000 гг. Музей искусств округа Лос-Анджелес[v]. Фото 3. Туника. Раз­меры: 102,2×102,2 см. Мате­ри­алы: шерсть вер­блю­до­вых и хло­пок. Куль­тура: Уари. 600 – 1000 гг. Дал­лас­ский музей искусств[vi]

Так, среди тек­стиля эпохи импе­рии Уари есть унку, сплошь покры­тые орна­мен­том (фото 2 и 3), одно­тип­ные мотивы кото­рого не могли быть нане­сены только для укра­ше­ния. Они, разу­ме­ется, имели сакраль­ное зна­че­ние, поскольку весь рос­кош­ный тек­стиль был так или иначе свя­зан с пра­вя­щей вер­хуш­кой обще­ства, в кото­ром глав­ную роль играли жрецы, а также с куль­том. Ведь искус­ство еще не было свет­ским, а раз­ви­ва­лось пока в тес­ной вза­и­мо­связи с рели­гией. Но не зная языка дан­ных моти­вов, я оста­вила такие унку за рам­ками сво­его иссле­до­ва­ния, сосре­до­то­чив­шись на тка­нях с обра­зами божеств, кото­рые, есте­ственно, изоб­ра­жа­ются одно­типно в неза­ви­си­мо­сти от того, кера­мика ли это или ткань. Как на унку с фото 4, фигуры божеств также часто испещ­рены услов­ными зна­ками, кото­рых я еще не знаю. Поэтому о тон­ко­стях «пере­вода» гово­рить пока не при­хо­дится, но общий смысл ком­по­зи­ций вполне может быть досту­пен. А ком­по­зи­ции с изоб­ра­же­ни­ями божеств, на мой взгляд, как нельзя лучше рас­ска­зы­вают о своей эпохе.

Фото 4[vii]. Туника. Раз­меры: 82,9×87 см. Мате­риал: шерсть. Куль­тура: Наска–Уари. Период: Сред­ний гори­зонт. 700 – 850 гг. Инсти­тут «Иссле­до­ва­тель­ская биб­лио­тека и кол­лек­ция Думбартон-Оакса», Вашингтон

Изго­тов­ле­ние тка­ней с цвет­ными гобе­ле­но­выми орна­мен­тами было очень тру­до­ем­ким и доро­го­сто­я­щим про­цес­сом. Он тре­бо­вал высо­ко­ка­че­ствен­ных кра­си­те­лей, порой при­воз­ных, воло­кон из луч­ших сор­тов хлопка и шер­сти, ниток тон­кого пря­де­ния, а также боль­шого мастер­ства худож­ни­ков и тка­чей. Поэтому ткани обла­дали боль­шой цен­но­стью и исполь­зо­ва­лись для жерт­во­при­но­ше­ний (инки, напри­мер, их сжи­гали), а также для одежды исклю­чи­тельно знати выс­шего уровня, в том числе жре­цов. Власть в Анд­ском мире сим­во­ли­зи­ро­вал рос­кош­ный текстиль.

Ткани и изде­лия из них в основ­ном нахо­дят в захо­ро­не­ниях. В тра­ди­циях таких куль­тур, как Пара­кас, Наска и Уари было при­нято обла­чать мумии в тор­же­ствен­ные одежды и затем запе­ле­ны­вать их боль­шим коли­че­ством тка­ней (см. «Гроб­ницу Дамы в маске»). В усло­виях перу­ан­ского высо­ко­го­рья тек­стиль и три­ко­таж в захо­ро­не­ниях плохо сохра­ни­лись, и поэтому пред­ме­тов обла­че­ния уарий­ской элиты из долины Аякучо до нас дошло мало. Ни одного унку из тех мест мне видеть не дове­лось. Усло­вия перу­ан­ского побе­ре­жья гораздо более щадящи к нату­раль­ным волок­нам. Вслед­ствие этого одежда, ткани, голов­ные уборы имеют под­час очень хоро­шую сохран­ность. Поэтому бóль­шая часть тек­стиля, отно­ся­ще­гося к импе­рии Уари и рас­смот­рен­ного в дан­ной ста­тье, про­ис­хо­дит с южного побе­ре­жья. Но, как и основ­ная масса арте­фак­тов, хра­ня­щихся в музеях, осо­бенно за пре­де­лами Перу и Боли­вии, пред­меты костюма пра­ви­те­лей Уари дати­ро­ваны весьма при­бли­зи­тельно, как при­бли­зи­тельны и ука­за­ния места находки, что, конечно, затруд­няет их исполь­зо­ва­ние в иссле­до­ва­ниях. Это свя­зано с тем, что, ско­рее всего, они были при­об­ре­тены у чер­ных копа­те­лей – уаке­рос.

С раз­ви­тием в Перу и Боли­вии архео­ло­гии мно­гие поле­вые иссле­до­ва­ния стали про­во­диться на науч­ной основе и их общее число зна­чи­тельно уве­ли­чи­лось. Важно и то, что в них при­ни­мают уча­стие веду­щие зару­беж­ные спе­ци­а­ли­сты по доинк­скому пери­оду исто­рии Анд, а также моло­дые уче­ные и сту­денты, а бла­го­тво­ри­тель­ными фон­дами заин­те­ре­со­ван­ных стран, осо­бенно США и Япо­нии, выде­ля­ются денеж­ные сред­ства на их про­ве­де­ние. Арте­факты, най­ден­ные во время науч­ных рас­ко­пок, не только не выво­зятся из страны, но и имеют все воз­мож­но­сти быть пра­вильно дати­ро­ван­ными и иден­ти­фи­ци­ро­ван­ными, что, конечно, повы­шает их цен­ность как исто­ри­че­ских сви­де­тельств. Поэтому нельзя было никак обойти вни­ма­нием унку из недавно откры­тых гроб­ниц Уари в архео­ло­ги­че­ском ком­плексе Уаки Пук­льяны (Huaca Pucllana), тем более что они пред­став­ляют уарий­ские захо­ро­не­ния цен­траль­ного побе­ре­жья. Дру­гими сло­вами, эти унку могли носить уарийцы, пра­вив­шие тер­ри­то­рией, кото­рая до их втор­же­ния имела куль­туру, назы­ва­е­мую куль­ту­рой Лимы. К ней отно­си­лась и свя­тыня Пача­ка­мака, играв­шая очень важ­ную роль в импе­рии Уари. Там уарийцы также хоро­нили пред­ста­ви­те­лей своей знати. А тек­стиль цен­траль­ного побе­ре­жья мне ни разу не встре­чался. Унку из Уаки Пук­льяны могут помочь соста­вить более пол­ное пред­став­ле­ние о тек­стиле пери­ода импе­рии Уари и пра­вильно оце­нить его куль­тур­ную принадлежность.

Я попро­бо­вала собрать ком­плект цере­мо­ни­аль­ного обла­че­ния жреца-правителя Уари. Но поскольку в моем рас­по­ря­же­нии ока­за­лись унку и аксес­су­ары, отно­ся­щи­еся в основ­ном к куль­туре южного и север­ного побе­ре­жья, то стало воз­можно пофан­та­зи­ро­вать только о том, как мог выгля­деть намест­ник Уари, пра­вив­ший, ска­жем, в Ике.

 

ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ ОБЛАЧЕНИЕ ЖРЕЦОВ-ПРАВИТЕЛЕЙ УАРИ

1. УНКУ

1.1. Унку без рукавов

Фото 1 и 2. Фото­ре­про­дук­ция унку. Куль­тура Уари. Реги­о­наль­ный музей Ики[1]

Реги­о­наль­ный музей Ики не вла­деет боль­шими тка­ными объ­ек­тами пери­ода импе­рии Уари. В нем экс­по­ни­ру­ются только чуку. А в вит­рине музея выстав­лена лишь фото­ре­про­дук­ция унку (фото 1 и 2). Орна­мент его сло­жен для вос­при­я­тия. Он вклю­чает в себя головы кон­до­ров и ска­ля­щи­еся головы кошачьих.

Фото 3. Туника. Раз­меры: 100×98×96 см. Мате­ри­алы: пряжа из шер­сти вер­блю­до­вых, хлоп­ча­то­бу­маж­ная пряжа, кра­си­тели. Тех­ники: кра­ше­ние, гобе­лен, сши­ва­ние. Куль­тура: воз­можно, Уари или Моче. Дата созда­ния: 700 – 900 гг. н.э. Место: Перу. Наци­о­наль­ный музей аме­ри­кан­ских индей­цев, США[2]

244999.000Сотруд­ники Наци­о­наль­ного музея аме­ри­кан­ских индей­цев не смогли опре­де­лить точно при­над­леж­ность унку, засня­того на фото 3. Видимо, сде­лать это было затруд­ни­тельно по сле­ду­ю­щим при­чи­нам. Унку отно­сится к пери­оду импе­рии Уари, на нем выткано боже­ство по канону, близ­кому к канону спут­ника Бога Врат Солнца Тиа­у­а­нако: вся фигура пока­зана в про­филь, в одной руке – жезл, а дру­гая пред­став­ляет собой крыло. Однако этот канон пере­дан в интер­пре­та­ции Моче.

В кол­лек­ции Бруклин­ского музея целых унку (туник в соот­вет­ствии с тер­ми­но­ло­гией ката­лога), отно­ся­щихся к эпохе импе­рии, не так много. В основ­ном пред­став­лены фраг­менты тка­ней раз­ной сте­пени сохран­но­сти, по боль­шей части ветхие.

Фото 4. Туника. Раз­меры: 99×111 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Куль­тура: Уари. 600 – 1000 гг. Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[3]

Орна­мент унку, засня­того на фото 4, плохо чита­ется, но все же можно раз­гля­деть боже­ство, напо­ми­на­ю­щее кен­тавра, с запро­ки­ну­той ска­ля­щейся голо­вой пря­мо­уголь­ных очер­та­ний и телом, веро­ятно, коша­чьего. Боже­ство дер­жит в руке жезл с голо­вами хищ­ной птицы и пумы.

Фото 5. Гобе­ле­но­вое панно. Раз­меры: 99,7×105,1 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Место находки: Перу. Куль­тура: Уари. 600 – 1000 гг. Период: Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[4]

Изна­чально ткань, пред­став­лен­ная на фото 5, не замыс­ли­ва­лась как рубаха. Но в свое время в ее цен­тре было про­ре­зано отвер­стие, а бока сшиты, и она стала унку. Как мне пред­став­ля­ется, на нем изоб­ра­жены камен­ные головы Нового храма Чавин-де-Уантара. На неко­то­рых из них – уарий­ское чуку с кисточками.

Фото 6. Фраг­мент ткани. Раз­меры: 57×14 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Куль­тура: Уари. 600 – 1000 гг. Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[5]

Необык­но­венно кра­сив и насы­щен сим­во­ли­кой орна­мент с круп­ными фигу­рами дракона-ягуара, кото­рый выткан на ткани, пока­зан­ной на фото 6. Дра­кон цели­ком покрыт метал­ли­че­ской чешуей, кото­рая на туло­вище и конеч­но­стях изоб­ра­жена в виде шев­рона уголь­ной формы, или гераль­ди­че­ского знака «стро­пило». Его голова имеет пря­мо­уголь­ные очер­та­ния и также покрыта чешуей, но из малень­ких пря­мо­уголь­ни­ков, а глаз выпол­нен в форме шести­уголь­ника. Неко­то­рые из сим­во­лов мне незна­комы. К ним отно­сятся согну­тая под пря­мым углом «кури­тель­ная трубка», исхо­дя­щая изо рта дра­кона, а также фигуры, напо­ми­на­ю­щие птен­цов хищ­ных птиц, кото­рые поме­щены на гори­зон­таль­ной ленте узора над дра­ко­ном и под ним. Справа от головы дра­кона выткан ягуар, на вер­ти­каль­ных лен­тах, содер­жа­щих повто­ря­ю­щий узор – головы кон­до­ров в про­филь и головы дра­ко­нов анфас, а также инте­рес­ный вари­ант амару в виде латин­ской буквы «S», но отра­жен­ной по гори­зон­тали. Такие фигуры из линий, изо­гну­тых плавно или под пря­мым углом, довольно часто встре­ча­ются в орна­мен­тах и, похоже, они сим­во­ли­зи­руют нечто очень важ­ное. А здесь зна­че­ние фигуры уси­лено еще и тем, что она изоб­ра­жена как амару.

Среди фигур, состав­ля­ю­щих узор, кото­рый обрам­ляет с обеих сто­рон дракона-ягуара, я уви­дела фигуру, напо­ми­на­ю­щую одно­гор­бого вер­блюда. Но у анд­ских вер­блю­дов нет гор­бов. И тут меня осе­нило. Это же дино­завр! Каж­дый, зна­ко­мый с кам­нями Ики, со мной согласится.

Фото 7. Фраг­мент накидки. Раз­меры: 38,0×37,5 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Куль­тура: при­бреж­ное Уари. 600 – 1000 гг. Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[6]

На мате­рии пред­по­ло­жи­тельно фраг­мента накидки (фото 7) вытканы ска­ля­щи­еся головы дра­кона. Как и на дру­гих тка­нях, они имеют пря­мо­уголь­ные очер­та­ния. Головы отли­ча­ются друг от друга в основ­ном вен­цами, состав­лен­ными как из голов хищ­ных птиц, так и из цве­тов Инки. В зубах головы дра­кона также дер­жат нечто, похо­жее на кури­тель­ную трубку. Воз­можно, этот сим­вол имеет в своей основе дыха­тель­ную трубку ныряль­щика или аква­лан­ги­ста. Кроме голов, на ткани в одном из пря­мо­уголь­ни­ков изоб­ра­жено суще­ство, кото­рое объ­еди­няет в себе черты ягу­ара (хвост и пятна на шкуре) и вер­блю­до­вого (шею и ноги).

 

1.2. Унку с рукавами

1.2.1. Бруклин­ский музей

Музей имеет и два пре­красно сохра­нив­шихся унку. Они несут на себе хорошо чита­ю­щи­еся орна­менты, состав­лен­ные непло­хими худож­ни­ками и выпол­нен­ные искус­ными тка­чами с при­ме­не­нием доро­гих кра­си­те­лей и тонко спря­ден­ной шер­сти и хлопка высо­кого качества.

Фото 8. Туника. Раз­меры: 97×144,9 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Место находки: южная сьерра Перу. Куль­тура Уари. 650 – 1000 гг. Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[7]

Пер­вое унку (фото 8) – муж­ское. Оно поно­шено в обла­сти выреза гор­ло­вины и имеет при­знаки того, что его чинили. Сле­до­ва­тельно, унку не явля­ется только погре­баль­ной одеж­дой, его носили при жизни. На унку чере­ду­ются узор­ча­тые и крас­ные полосы. Узор­ча­тые полосы содер­жат повто­ря­ю­щи­еся про­фили фигуры спут­ника Бога Врат с жез­лом, выпол­нен­ные в неоча­вин­ской манере. На венце пер­со­нажа изоб­ра­жены две пти­чьи головы, а жезл закан­чи­ва­ется голо­вой дра­кона и цвет­ком Инки. Кры­льев у спут­ника нет. Их заме­няет слож­ная фигура, завер­ша­ю­ща­яся цвет­ком Инки.

Судя по све­де­ниям из ката­лога музея, унку было най­дено в южном высо­ко­го­рье Перу. Сле­до­ва­тельно, его носил и в нем был похо­ро­нен уарий­ский пра­ви­тель  этих мест. Но если верно утвер­жде­ние о том, что ткачи гор­ной части ткали унку без рука­вов, а мастера побе­ре­жья – унку с рука­вами, то можно заклю­чить, что дан­ное унку было сде­лано на побе­ре­жье. Об этом сви­де­тель­ствует и его неоча­вин­ский орнамент.

Фото 9. Мини­а­тюр­ная туника. Раз­меры: 22,1×31,8 см. Мате­риал: хло­пок, шерсть вер­блю­до­вых. Место находки: Перу. Куль­тура Уари. 500 – 800 гг. Сред­ний гори­зонт. Бруклин­ский музей[8]

Вто­рое унку (фото 9) совсем малень­кое. В ката­логе музея ска­зано, что «эта мини­а­тюр­ная туника с корот­кими рука­вами, веро­ятно, была цере­мо­ни­аль­ным тек­сти­лем, поме­щен­ным в гроб­ницу важ­ного лица», поскольку ее «рукава слиш­ком узки для того, чтобы слу­жить дет­ской одеж­дой»[9]. Боже­ства, выткан­ные на унку, имеют чело­ве­че­ское тело и ска­ля­щу­юся голову, а ско­рее, маску дра­кона с раз­де­лен­ными на чер­ные и белые поло­винки гла­зами и с шари­ком на пере­но­сице. Слез­ный эле­мент на маске изоб­ра­жен в виде ска­ля­щихся фигур схо­жей формы в синем и жел­том вариантах.

Фото 10. Маска из Ниге­рии[10]

Поза пер­со­на­жей почти пол­но­стью повто­ряет позу спут­ни­ков Бога Врат, отли­чи­тель­ной осо­бен­но­стью кото­рой явля­ется поло­же­ние ног, кото­рым изоб­ра­жа­ется бег или же пре­кло­не­ние на одно колено. Головы божеств смот­рят вверх, как и у спут­ни­ков в мас­ках кон­до­ров. Однако на унку они имеют маски дра­ко­нов. Впро­чем, в пред­став­ле­нии евро­пей­цев маска – это пред­мет, закры­ва­ю­щий только лицо. Здесь же мы видим кон­струк­цию, кото­рая сродни бута­фор­ской голове от костюма арти­ста, игра­ю­щего живот­ное, чудо­вище и пр. Такие соору­же­ния харак­терны для Африки (фото 10). Странно, но их тоже почему-то назы­вают мас­ками. Факт при­ме­не­ния таких масок с наго­лов­ни­ком в Андах не под­твер­жда­ется архео­ло­ги­че­скими находками.

Дра­ко­нья голова у божеств на унку очень мас­сив­ная и не имеет шеи. Ее про­филь пред­став­ляет собой почти пол­ный квад­рат с пря­мыми лини­ями и чет­кими углами, чем наме­ренно под­чер­ки­ва­ется ее искус­ствен­ное, руко­твор­ное про­ис­хож­де­ние. Подоб­ная форма головы, харак­тер­ная для боль­шин­ства божеств, выткан­ных на рас­смат­ри­ва­е­мых унку, поз­во­ляет пред­по­ло­жить, что худож­ник таким обра­зом пере­дал очер­та­ния шлема, наде­того на боже­ство. Именно шлема, а не маски, сиречь бута­фор­ской головы. Ведь для того чтобы пред­стать в образе, ска­жем пумы, андец не исполь­зо­вал ее маску, а наки­ды­вал себе на спину шкуру вме­сте с голо­вой, кото­рая, есте­ственно, наде­ва­лась как голов­ной убор. Об этом сви­де­тель­ствует фигурка из бирюзы куль­туры Уари (фото 11). А более циви­ли­зо­ван­ные мочикцы щего­ляли в голов­ных убо­рах с изоб­ра­же­нием головы пумы по центру.

Фото 11[11]. Фигурка из бирюзы. Куль­тура Уари

Венец шле­мов божеств состоит из иконки цветка Инки (посе­ре­дине) и двух ико­нок кла­виш пульта управ­ле­ния по бокам. Их кры­лья, как и у дру­гих божеств, подоб­ных спут­ни­кам Бога Врат Солнца, на иссле­ду­е­мых унку заме­нены гео­мет­ри­че­ским орна­мен­том, что очень харак­терно для ико­но­гра­фии побе­ре­жья. Здесь орна­мент пред­став­ляет собой полосу с цвет­ком Инки на конце. Жезлы божеств закан­чи­ва­ются голо­вой кон­дора сверху и куку­ру­зой снизу. Знак куку­рузы имеет вид дву­гла­вого топора.

Дан­ные унку, оче­видно, при­над­ле­жали знати импе­рии Уари. Их декор гово­рит о том, что на одежде пра­ви­тели импе­рии носили сим­во­лику, выпол­нен­ную по кано­нам побе­ре­жья (южного и север­ного). Осо­бенно пока­за­те­лен декор малень­кого унку. Он более круп­ный, поэтому у худож­ника была воз­мож­ность больше уде­лить вни­ма­ние дета­лям – атри­бу­там пер­со­на­жей. На малень­ком унку вытканы фигуры по канону, близ­кому к канону спут­ни­ков Бога Врат Солнца. Однако канон соблю­ден только отно­си­тельно позы пер­со­на­жей. Смыс­ло­вое напол­не­ние образа дан­ных божеств отчет­ливо неоча­вин­ское и они явля­ются драконами-людьми без крыльев.

 

1.2.2. Музей Уаки Пукльяны

Фото 12[12]. Пер­вое унку. Общий план

В уарий­ских гроб­ни­цах Пук­льяны архео­логи нашли шесть унку. Все они были сотканы из хлоп­ко­вых ниток и пряжи из шер­сти аль­паки[13]. На сайте музея Пук­льяны выло­жены фото­гра­фии трех унку. Они сохра­ни­лись не луч­шим обра­зом, и два из них были реста­ври­ро­ваны совре­мен­ными специалистами.

Фото 13[14]. Пер­вое унку. Фраг­мент каймы подола. Фото 14[15]. Фраг­мент рукава

У пер­вого унку (фото 12 – 14) цен­траль­ный орна­мент состоит из боль­ших вытя­ну­тых тре­уголь­ни­ков корич­не­вого и беже­вого цве­тов, видимо, соткан­ных из некра­ше­ной шер­сти. Он пред­став­ля­ется мне слиш­ком про­стым. В пря­мо­уголь­ни­ках орна­мента, кото­рый рас­по­ло­жен в верх­ней части унку, изоб­ра­жено боже­ство в позе вер­хов­ного бога, т.е. оно пол­но­стью пока­зано анфас. Его руки под­няты вверх, ладони рас­крыты и обра­щены тоже вверх так, как будто боже­ство дер­жит ими амару, выгнув­шу­юся аркой над его голо­вой. Опре­де­лить, к какой куль­туре отно­сится это боже­ство, я затруд­ня­юсь. Однако туми, вен­ча­ю­щий голову кон­дора на рукаве унку, и пояс боже­ства, кото­рый пред­по­ло­жи­тельно пред­став­ляет собой амару, ука­зы­вают на воз­мож­ную связь с север­ным побе­ре­жьем (Моче или Сипаном).

Фото 15[16]. Вто­рое унку. Общий план. Фото 16[17]. Фраг­мент рукава

У вто­рого унку (фото 15 – 18), напро­тив, цен­траль­ная ком­по­зи­ция весьма сложна и насы­щена сим­во­ли­кой. Она вклю­чает в себя две схо­жие антро­по­морф­ные фигуры в мас­ках (шле­мах). Боже­ство, кото­рое мы видим на фото 17 и 18, никак не назо­вешь чело­ве­ком. Такому вос­при­я­тию образа спо­соб­ствует шлем, кото­рый невоз­можно при­нять за голову. Худож­ник поста­рался под­черк­нуть это чет­кими углами кон­ту­ров шлема, его  вели­чи­ной, бес­смыс­лен­ным выра­же­нием маски с ром­бо­вид­ными гла­зами. Нос, рот и зубы изоб­ра­жены так, будто бы они сде­ланы из металла. Видимо, худож­ник знал, что он рисует, и мастер­ски пере­дал свои ощу­ще­ния от этого объ­екта как от машины, робота. В то же время две малень­кие фигуры, кото­рые изоб­ра­жены на унку боже­ства, вроде бы пока­зан­ные еще более при­ми­тив­ными сред­ствами, без сомне­ния чита­ются как люди.

Фото 17[18]. Вто­рое унку. Фраг­мент цен­траль­ной композиции

Поза божеств пер­вого и вто­рого унку оди­на­кова. На пер­вом унку боже­ство как бы под­дер­жи­вает амару, не при­ка­са­ясь к ней. На вто­ром унку оно таким же обра­зом под­дер­жи­вает две головы без тела в шле­мах (мас­ках), кото­рые соеди­нены одно­вре­менно с голов­ным убо­ром боже­ства и с ост­рым кон­цом его длин­ного пояса, укра­шен­ного голо­вами чавин­ских драконов-змей. Концы пояса идут от талии боже­ства вверх, обрам­ляя его с боков, и, соеди­ня­ясь с голо­вами без тела, обра­зуют замкну­тое про­стран­ство вокруг боже­ства. Веро­ятно, пояс явля­ется амару, а маски – ее голо­вами. В довер­ше­нии всего голову боже­ства вен­чает нечто, с тру­дом под­да­ю­ще­еся опи­са­нию. Я бы назвала это двумя цве­тами бушу­ю­щей чистой энер­гии. В целом ком­по­зи­ция, без­условно, пред­став­ляет собой образ корабля. Пара чело­веч­ков на унку вос­при­ни­ма­ется как его пас­са­жиры. Такой образ божества-корабля я вижу впер­вые. Важно, что он повто­ря­ется на дру­гом унку при этом в упро­щен­ном вари­анте. Это гово­рит о том, что такая ком­по­зи­ция не была еди­нич­ным явле­нием, а стала каноном.

Фото 18[19]. Вто­рое унку. Фраг­мент цен­траль­ной композиции

На рука­вах вто­рого унку раз­ме­щена гори­зон­таль­ная лента из узо­ров в пря­мо­уголь­ных рам­ках кото­рые, видимо, и явля­ются токапу. А тот, что пока­зан на фото 16, содер­жит значки, как мне кажется, даже более про­дви­ну­того типа письма.

От тре­тьего унку остался только кусок ткани (фото 19 и 20). О том, что он был когда-то руба­хой, поз­во­ляют гово­рить бахрома снизу и неболь­шой раз­рез сверху, кото­рый мог быть частью щели горловины.

Фото 19[20]. Тре­тье унку

На ткани изоб­ра­жено неви­дан­ное мною ранее боже­ство, кото­рое даже не под­да­ется опре­де­ле­нию. Оно не похоже ни на живот­ное, ни на чело­века. Его зуба­стый рот широко открыт и имеет гигант­ски раз­меры. Тело напо­ми­нает срез ракушки. Пальцы ног (лап) с квад­рат­ными белыми ног­тями нере­ально длин­ные и похожи бахрому.

Фото 20[21]. Фраг­мент тре­тьего унку

Постро­е­ние орна­мен­тов и ком­по­зи­ци­он­ное реше­ние декора унку Пук­льяны рази­тельно отли­ча­ются от того, что мы видим на унку южного и север­ного побе­ре­жья. Орна­мент послед­них в основ­ном состав­лен из вари­ан­тов одного мотива в пря­мо­уголь­ном поле. Пря­мо­уголь­ники моти­вов ском­по­но­ваны в вер­ти­каль­ные полосы на одно­цвет­ном фоне или, как моза­ика, покры­вают все унку. На двух унку из Пук­льяны ленты пря­мо­уголь­ни­ков орна­мента рас­по­ло­жены по гори­зон­тали и обрам­ляют сверху и снизу боль­шое поле посе­ре­дине рубахи, кото­рое имеет круп­ный орна­мент, не повто­ря­ю­щий узоры гори­зон­таль­ных полос. Орна­мент тре­тьего унку состав­лен из одной фигуры не встре­чав­шейся мне ранее кон­фи­гу­ра­ции. Она прак­ти­че­ски не имеет вари­а­ций формы и цвета и раз­ме­щена вверх и вниз голо­вой попе­ре­менно по всему полю рубахи.

Кроме несколь­ких ико­нок, таких, как, напри­мер, головы дракона-змеи,  унку Пук­льяны не содер­жат, на мой взгляд, обра­зов, типич­ных для неоча­вин­ской куль­туры в целом и для ком­по­зи­ции фриза Врат Солнца Тиа­у­а­нако в част­но­сти. Орна­менты и образы унку Пук­льяны само­бытны, а ком­по­зи­ция божества-корабля и его образ, став­ший кано­ном для Пук­льяны, уникальны.

 | 1 | 2 | 3 | 45 | 6 | 78 | 910 | 11 | 12 |12а | 13 |14 |1516171819 | 20  |20a 21 | 22 | 23 | 23a | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29| 30 | 31 |



[vii] http://museum.doaks.org/Obj23047?sid=16429&x=96028&port=2642


 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>