Послание Врат Солнца, продолжение
Когда я коснулась тайн империи Уари, мне показалось важным узнать, как выглядели властители империи и кем они являлись. Были ли они выходцами из долины Аякучо или из других мест Земли и космоса? Очевидно, что среди них были и земляне, и боги во плоти, а также их детища. Возможно, кто-то из детищ богов похоронен в гробницах Земли. Но экспертизы мумий на этот предмет, насколько я знаю, никогда не проводились. Были единичные исследования с целью определить генетическое сходство людей, похороненных в гробницах Сикана, с народами Старого света. Но в принципе даже анализ останков древних перуанцев с помощью визуального осмотра и простых измерительных инструментов редкость. У мумий даже пол не всегда бывает установлен.
В то же время на предметах из керамики, бирюзы и золота, которые относят к культуре Уари, есть довольно большое количество изображений лиц без масок. Многое можно узнать по унку мумий элиты, а еще больше – по их погребальным облачениям в целом. Важную информацию о принадлежности к той или иной культуре дают орнаменты унку и чуку. Исследовать все эти свидетельства в комплексе мне представляется очень интересным и полезным для понимания сути первой андской империи, ее движущих сил и роли в ней Уари.
Свидетельствуют ткани
В исследованиях Андского мира отсутствие письменных свидетельств восполняют не только мифы, архитектура, скульптура, керамика и изделия из драгоценных металлов. Не менее говорящими являются ткани. И у них есть для этого свой язык.
Считается, что в отсутствии буквенной письменности, помимо узелкового письма – кипу, верхушка андского общества пользовалась идеографическим письмом (от греч. idéa – идея, образ и grápho – пишу). Знаки такого типа письма (идеограммы) обозначают не звуки и не слоги, как в звуковом и слоговом письме, а целые слова или же значимые части слов. Идеогра́мма (от греч. ’ιδέα – идея и греч. γράμμα – запись) – это письменный знак или условное изображение, рисунок, соответствующий определённой идее автора, в отличие от пиктограммы, которая обозначает изображённый ею объект.
В значительной мере идеографический характер имели древнеегипетская, шумерская и другие старейшие системы письма.
Идеограммы в Андах называются токапу или тукапу (кечуан. tukapu, исп. tocapu, англ. tokapu). Однако испанские миссионеры и хронисты часто понимали под словом «токапу» роскошные одежды либо полотна.
Так, рассказывая одну из легенд о появлении первых инков, Педро Сьеса де Леон пишет: «Сказывают, что вышли эти люди в длинных накидках и роскошных одеяниях из шерсти, наподобие рубах, только без воротника и рукавов, раскрашенных множеством разнообразных рисунков, называемых токабо [токапу], что по нашему значит «одеяние королей», и что один из этих мужей держал в руке пращу из золота, с размещенным в ней камнем. Женщины были одеты так же роскошно, как и мужчины, и с большим количеством золотой утвари [или украшений]»[ii].
Такое толкование понятия «токапу» существует до сих пор. Происходит это потому, что по большей части «бумагой» для письма служил именно роскошный текстиль, на котором и ткались идеограммы.
В письме губернатора Перу Дона Франсиско де Толедо в Совет Индий, Куско, от 1 марта 1572 г. читаем: «Собранные вместе (индейцы, нотариус, коррехидор Поло де Ондегардо, переводчик и прочие), вышеназванный алькальд Двора (Grabiel de Loarte), через вышеупомянутого переводчика (Gonzalo Gómez Jiménez) получил и принял от них клятву Господом, по форме, и в виде креста, совершенное их руками, о том, что они будут говорить правду, о чем знают и о том, что их будут спрашивать; когда клятва была принята, вышеупомянутым индейцам было прочитано всё то, что было записано и нарисовано на тех четырёх полотнах, как об идолах Инков, так и об ожерельях (medallas – „медали, ожерелья“) у их женщин или родов (ayllos), и история из каёмок (la historia de las cenefas) о том, что случилось во времена каждого Инки, и легенда [о нём] и примечательности, размещенные на первом полотне, они говорят, что из Тамботоко [Инки или плотно?], и легенды [сказки] о деяниях Виракочи, идущие на каёмке первого полотна по [его] основанию и начало Истории, каждое по отдельности…»[iii].
Токапу есть также и на других культовых предметах, например, на керо и керамике как отдельно, так и в составе орнамента унку персонажей, изображенных на сосудах, а также на объектах из драгоценных металлов, раковин и дерева.
Преобладает мнение о том, что токапу имеет форму прямоугольника, в который вставлен геометрический мотив. Эти прямоугольники располагаются в определенной последовательности по прямой горизонтальной или вертикальной линии. Типичным образцом токапу считается ткань инкского периода, представленная на фото 1.
Фото 1[iv]. Ткань инкского периода
Однако исследования показывают, что существуют идеограммы и не ограниченные рамками, которые представляют собой не только геометрические фигуры, а и мотивы, скомпонованные из символов растений, животных и людей.
Исследования феномена токапу далеки от своего завершения. Пока ученым, насколько мне известно, не удалось расшифровать ни одного их послания. Но в Андском мире есть и более знакомый нам язык символов, который стал весьма развитым в том числе и в результате отсутствия буквенной письменности. Этот язык основан на образах, понятных людям всех времен и народов, таких, например, как птица – символ полета. В то же время он имеет свои особенности в связи со спецификой андского понимания космоса. Образы исполнены по определенным канонам с использованием соответствующих иконок. Но их значение становится ясным по мере изучения истории Анд. К тому же, язык символов одинаков для артефактов любого рода. На него я и опираюсь в своих изысканиях вообще и в области андской одежды в частности.
Фото 2. Туника. Размеры: 96,5×110,45 см. Материалы: шерсть верблюдовых и хлопок. Культура: Уари. 600 – 1000 гг. Музей искусств округа Лос-Анджелес[v]. Фото 3. Туника. Размеры: 102,2×102,2 см. Материалы: шерсть верблюдовых и хлопок. Культура: Уари. 600 – 1000 гг. Далласский музей искусств[vi]
Так, среди текстиля эпохи империи Уари есть унку, сплошь покрытые орнаментом (фото 2 и 3), однотипные мотивы которого не могли быть нанесены только для украшения. Они, разумеется, имели сакральное значение, поскольку весь роскошный текстиль был так или иначе связан с правящей верхушкой общества, в котором главную роль играли жрецы, а также с культом. Ведь искусство еще не было светским, а развивалось пока в тесной взаимосвязи с религией. Но не зная языка данных мотивов, я оставила такие унку за рамками своего исследования, сосредоточившись на тканях с образами божеств, которые, естественно, изображаются однотипно в независимости от того, керамика ли это или ткань. Как на унку с фото 4, фигуры божеств также часто испещрены условными знаками, которых я еще не знаю. Поэтому о тонкостях «перевода» говорить пока не приходится, но общий смысл композиций вполне может быть доступен. А композиции с изображениями божеств, на мой взгляд, как нельзя лучше рассказывают о своей эпохе.
Фото 4[vii]. Туника. Размеры: 82,9×87 см. Материал: шерсть. Культура: Наска–Уари. Период: Средний горизонт. 700 – 850 гг. Институт «Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оакса», Вашингтон
Изготовление тканей с цветными гобеленовыми орнаментами было очень трудоемким и дорогостоящим процессом. Он требовал высококачественных красителей, порой привозных, волокон из лучших сортов хлопка и шерсти, ниток тонкого прядения, а также большого мастерства художников и ткачей. Поэтому ткани обладали большой ценностью и использовались для жертвоприношений (инки, например, их сжигали), а также для одежды исключительно знати высшего уровня, в том числе жрецов. Власть в Андском мире символизировал роскошный текстиль.
Ткани и изделия из них в основном находят в захоронениях. В традициях таких культур, как Паракас, Наска и Уари было принято облачать мумии в торжественные одежды и затем запеленывать их большим количеством тканей (см. «Гробницу Дамы в маске»). В условиях перуанского высокогорья текстиль и трикотаж в захоронениях плохо сохранились, и поэтому предметов облачения уарийской элиты из долины Аякучо до нас дошло мало. Ни одного унку из тех мест мне видеть не довелось. Условия перуанского побережья гораздо более щадящи к натуральным волокнам. Вследствие этого одежда, ткани, головные уборы имеют подчас очень хорошую сохранность. Поэтому бóльшая часть текстиля, относящегося к империи Уари и рассмотренного в данной статье, происходит с южного побережья. Но, как и основная масса артефактов, хранящихся в музеях, особенно за пределами Перу и Боливии, предметы костюма правителей Уари датированы весьма приблизительно, как приблизительны и указания места находки, что, конечно, затрудняет их использование в исследованиях. Это связано с тем, что, скорее всего, они были приобретены у черных копателей – уакерос.
С развитием в Перу и Боливии археологии многие полевые исследования стали проводиться на научной основе и их общее число значительно увеличилось. Важно и то, что в них принимают участие ведущие зарубежные специалисты по доинкскому периоду истории Анд, а также молодые ученые и студенты, а благотворительными фондами заинтересованных стран, особенно США и Японии, выделяются денежные средства на их проведение. Артефакты, найденные во время научных раскопок, не только не вывозятся из страны, но и имеют все возможности быть правильно датированными и идентифицированными, что, конечно, повышает их ценность как исторических свидетельств. Поэтому нельзя было никак обойти вниманием унку из недавно открытых гробниц Уари в археологическом комплексе Уаки Пукльяны (Huaca Pucllana), тем более что они представляют уарийские захоронения центрального побережья. Другими словами, эти унку могли носить уарийцы, правившие территорией, которая до их вторжения имела культуру, называемую культурой Лимы. К ней относилась и святыня Пачакамака, игравшая очень важную роль в империи Уари. Там уарийцы также хоронили представителей своей знати. А текстиль центрального побережья мне ни разу не встречался. Унку из Уаки Пукльяны могут помочь составить более полное представление о текстиле периода империи Уари и правильно оценить его культурную принадлежность.
Я попробовала собрать комплект церемониального облачения жреца-правителя Уари. Но поскольку в моем распоряжении оказались унку и аксессуары, относящиеся в основном к культуре южного и северного побережья, то стало возможно пофантазировать только о том, как мог выглядеть наместник Уари, правивший, скажем, в Ике.
ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ ОБЛАЧЕНИЕ ЖРЕЦОВ-ПРАВИТЕЛЕЙ УАРИ
1. УНКУ
1.1. Унку без рукавов
Фото 1 и 2. Фоторепродукция унку. Культура Уари. Региональный музей Ики[1]
Региональный музей Ики не владеет большими ткаными объектами периода империи Уари. В нем экспонируются только чуку. А в витрине музея выставлена лишь фоторепродукция унку (фото 1 и 2). Орнамент его сложен для восприятия. Он включает в себя головы кондоров и скалящиеся головы кошачьих.
Фото 3. Туника. Размеры: 100×98×96 см. Материалы: пряжа из шерсти верблюдовых, хлопчатобумажная пряжа, красители. Техники: крашение, гобелен, сшивание. Культура: возможно, Уари или Моче. Дата создания: 700 – 900 гг. н.э. Место: Перу. Национальный музей американских индейцев, США[2]
Сотрудники Национального музея американских индейцев не смогли определить точно принадлежность унку, заснятого на фото 3. Видимо, сделать это было затруднительно по следующим причинам. Унку относится к периоду империи Уари, на нем выткано божество по канону, близкому к канону спутника Бога Врат Солнца Тиауанако: вся фигура показана в профиль, в одной руке – жезл, а другая представляет собой крыло. Однако этот канон передан в интерпретации Моче.
В коллекции Бруклинского музея целых унку (туник в соответствии с терминологией каталога), относящихся к эпохе империи, не так много. В основном представлены фрагменты тканей разной степени сохранности, по большей части ветхие.
Фото 4. Туника. Размеры: 99×111 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Культура: Уари. 600 – 1000 гг. Средний горизонт. Бруклинский музей[3]
Орнамент унку, заснятого на фото 4, плохо читается, но все же можно разглядеть божество, напоминающее кентавра, с запрокинутой скалящейся головой прямоугольных очертаний и телом, вероятно, кошачьего. Божество держит в руке жезл с головами хищной птицы и пумы.
Фото 5. Гобеленовое панно. Размеры: 99,7×105,1 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Место находки: Перу. Культура: Уари. 600 – 1000 гг. Период: Средний горизонт. Бруклинский музей[4]
Изначально ткань, представленная на фото 5, не замысливалась как рубаха. Но в свое время в ее центре было прорезано отверстие, а бока сшиты, и она стала унку. Как мне представляется, на нем изображены каменные головы Нового храма Чавин-де-Уантара. На некоторых из них – уарийское чуку с кисточками.
Фото 6. Фрагмент ткани. Размеры: 57×14 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Культура: Уари. 600 – 1000 гг. Средний горизонт. Бруклинский музей[5]
Необыкновенно красив и насыщен символикой орнамент с крупными фигурами дракона-ягуара, который выткан на ткани, показанной на фото 6. Дракон целиком покрыт металлической чешуей, которая на туловище и конечностях изображена в виде шеврона угольной формы, или геральдического знака «стропило». Его голова имеет прямоугольные очертания и также покрыта чешуей, но из маленьких прямоугольников, а глаз выполнен в форме шестиугольника. Некоторые из символов мне незнакомы. К ним относятся согнутая под прямым углом «курительная трубка», исходящая изо рта дракона, а также фигуры, напоминающие птенцов хищных птиц, которые помещены на горизонтальной ленте узора над драконом и под ним. Справа от головы дракона выткан ягуар, на вертикальных лентах, содержащих повторяющий узор – головы кондоров в профиль и головы драконов анфас, а также интересный вариант амару в виде латинской буквы «S», но отраженной по горизонтали. Такие фигуры из линий, изогнутых плавно или под прямым углом, довольно часто встречаются в орнаментах и, похоже, они символизируют нечто очень важное. А здесь значение фигуры усилено еще и тем, что она изображена как амару.
Среди фигур, составляющих узор, который обрамляет с обеих сторон дракона-ягуара, я увидела фигуру, напоминающую одногорбого верблюда. Но у андских верблюдов нет горбов. И тут меня осенило. Это же динозавр! Каждый, знакомый с камнями Ики, со мной согласится.
Фото 7. Фрагмент накидки. Размеры: 38,0×37,5 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Культура: прибрежное Уари. 600 – 1000 гг. Средний горизонт. Бруклинский музей[6]
На материи предположительно фрагмента накидки (фото 7) вытканы скалящиеся головы дракона. Как и на других тканях, они имеют прямоугольные очертания. Головы отличаются друг от друга в основном венцами, составленными как из голов хищных птиц, так и из цветов Инки. В зубах головы дракона также держат нечто, похожее на курительную трубку. Возможно, этот символ имеет в своей основе дыхательную трубку ныряльщика или аквалангиста. Кроме голов, на ткани в одном из прямоугольников изображено существо, которое объединяет в себе черты ягуара (хвост и пятна на шкуре) и верблюдового (шею и ноги).
1.2. Унку с рукавами
1.2.1. Бруклинский музей
Музей имеет и два прекрасно сохранившихся унку. Они несут на себе хорошо читающиеся орнаменты, составленные неплохими художниками и выполненные искусными ткачами с применением дорогих красителей и тонко спряденной шерсти и хлопка высокого качества.
Фото 8. Туника. Размеры: 97×144,9 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Место находки: южная сьерра Перу. Культура Уари. 650 – 1000 гг. Средний горизонт. Бруклинский музей[7]
Первое унку (фото 8) – мужское. Оно поношено в области выреза горловины и имеет признаки того, что его чинили. Следовательно, унку не является только погребальной одеждой, его носили при жизни. На унку чередуются узорчатые и красные полосы. Узорчатые полосы содержат повторяющиеся профили фигуры спутника Бога Врат с жезлом, выполненные в неочавинской манере. На венце персонажа изображены две птичьи головы, а жезл заканчивается головой дракона и цветком Инки. Крыльев у спутника нет. Их заменяет сложная фигура, завершающаяся цветком Инки.
Судя по сведениям из каталога музея, унку было найдено в южном высокогорье Перу. Следовательно, его носил и в нем был похоронен уарийский правитель этих мест. Но если верно утверждение о том, что ткачи горной части ткали унку без рукавов, а мастера побережья – унку с рукавами, то можно заключить, что данное унку было сделано на побережье. Об этом свидетельствует и его неочавинский орнамент.
Фото 9. Миниатюрная туника. Размеры: 22,1×31,8 см. Материал: хлопок, шерсть верблюдовых. Место находки: Перу. Культура Уари. 500 – 800 гг. Средний горизонт. Бруклинский музей[8]
Второе унку (фото 9) совсем маленькое. В каталоге музея сказано, что «эта миниатюрная туника с короткими рукавами, вероятно, была церемониальным текстилем, помещенным в гробницу важного лица», поскольку ее «рукава слишком узки для того, чтобы служить детской одеждой»[9]. Божества, вытканные на унку, имеют человеческое тело и скалящуюся голову, а скорее, маску дракона с разделенными на черные и белые половинки глазами и с шариком на переносице. Слезный элемент на маске изображен в виде скалящихся фигур схожей формы в синем и желтом вариантах.
Фото 10. Маска из Нигерии[10]
Поза персонажей почти полностью повторяет позу спутников Бога Врат, отличительной особенностью которой является положение ног, которым изображается бег или же преклонение на одно колено. Головы божеств смотрят вверх, как и у спутников в масках кондоров. Однако на унку они имеют маски драконов. Впрочем, в представлении европейцев маска – это предмет, закрывающий только лицо. Здесь же мы видим конструкцию, которая сродни бутафорской голове от костюма артиста, играющего животное, чудовище и пр. Такие сооружения характерны для Африки (фото 10). Странно, но их тоже почему-то называют масками. Факт применения таких масок с наголовником в Андах не подтверждается археологическими находками.
Драконья голова у божеств на унку очень массивная и не имеет шеи. Ее профиль представляет собой почти полный квадрат с прямыми линиями и четкими углами, чем намеренно подчеркивается ее искусственное, рукотворное происхождение. Подобная форма головы, характерная для большинства божеств, вытканных на рассматриваемых унку, позволяет предположить, что художник таким образом передал очертания шлема, надетого на божество. Именно шлема, а не маски, сиречь бутафорской головы. Ведь для того чтобы предстать в образе, скажем пумы, андец не использовал ее маску, а накидывал себе на спину шкуру вместе с головой, которая, естественно, надевалась как головной убор. Об этом свидетельствует фигурка из бирюзы культуры Уари (фото 11). А более цивилизованные мочикцы щеголяли в головных уборах с изображением головы пумы по центру.
Фото 11[11]. Фигурка из бирюзы. Культура Уари
Венец шлемов божеств состоит из иконки цветка Инки (посередине) и двух иконок клавиш пульта управления по бокам. Их крылья, как и у других божеств, подобных спутникам Бога Врат Солнца, на исследуемых унку заменены геометрическим орнаментом, что очень характерно для иконографии побережья. Здесь орнамент представляет собой полосу с цветком Инки на конце. Жезлы божеств заканчиваются головой кондора сверху и кукурузой снизу. Знак кукурузы имеет вид двуглавого топора.
Данные унку, очевидно, принадлежали знати империи Уари. Их декор говорит о том, что на одежде правители империи носили символику, выполненную по канонам побережья (южного и северного). Особенно показателен декор маленького унку. Он более крупный, поэтому у художника была возможность больше уделить внимание деталям – атрибутам персонажей. На маленьком унку вытканы фигуры по канону, близкому к канону спутников Бога Врат Солнца. Однако канон соблюден только относительно позы персонажей. Смысловое наполнение образа данных божеств отчетливо неочавинское и они являются драконами-людьми без крыльев.
1.2.2. Музей Уаки Пукльяны
Фото 12[12]. Первое унку. Общий план
В уарийских гробницах Пукльяны археологи нашли шесть унку. Все они были сотканы из хлопковых ниток и пряжи из шерсти альпаки[13]. На сайте музея Пукльяны выложены фотографии трех унку. Они сохранились не лучшим образом, и два из них были реставрированы современными специалистами.
Фото 13[14]. Первое унку. Фрагмент каймы подола. Фото 14[15]. Фрагмент рукава
У первого унку (фото 12 – 14) центральный орнамент состоит из больших вытянутых треугольников коричневого и бежевого цветов, видимо, сотканных из некрашеной шерсти. Он представляется мне слишком простым. В прямоугольниках орнамента, который расположен в верхней части унку, изображено божество в позе верховного бога, т.е. оно полностью показано анфас. Его руки подняты вверх, ладони раскрыты и обращены тоже вверх так, как будто божество держит ими амару, выгнувшуюся аркой над его головой. Определить, к какой культуре относится это божество, я затрудняюсь. Однако туми, венчающий голову кондора на рукаве унку, и пояс божества, который предположительно представляет собой амару, указывают на возможную связь с северным побережьем (Моче или Сипаном).
Фото 15[16]. Второе унку. Общий план. Фото 16[17]. Фрагмент рукава
У второго унку (фото 15 – 18), напротив, центральная композиция весьма сложна и насыщена символикой. Она включает в себя две схожие антропоморфные фигуры в масках (шлемах). Божество, которое мы видим на фото 17 и 18, никак не назовешь человеком. Такому восприятию образа способствует шлем, который невозможно принять за голову. Художник постарался подчеркнуть это четкими углами контуров шлема, его величиной, бессмысленным выражением маски с ромбовидными глазами. Нос, рот и зубы изображены так, будто бы они сделаны из металла. Видимо, художник знал, что он рисует, и мастерски передал свои ощущения от этого объекта как от машины, робота. В то же время две маленькие фигуры, которые изображены на унку божества, вроде бы показанные еще более примитивными средствами, без сомнения читаются как люди.
Фото 17[18]. Второе унку. Фрагмент центральной композиции
Поза божеств первого и второго унку одинакова. На первом унку божество как бы поддерживает амару, не прикасаясь к ней. На втором унку оно таким же образом поддерживает две головы без тела в шлемах (масках), которые соединены одновременно с головным убором божества и с острым концом его длинного пояса, украшенного головами чавинских драконов-змей. Концы пояса идут от талии божества вверх, обрамляя его с боков, и, соединяясь с головами без тела, образуют замкнутое пространство вокруг божества. Вероятно, пояс является амару, а маски – ее головами. В довершении всего голову божества венчает нечто, с трудом поддающееся описанию. Я бы назвала это двумя цветами бушующей чистой энергии. В целом композиция, безусловно, представляет собой образ корабля. Пара человечков на унку воспринимается как его пассажиры. Такой образ божества-корабля я вижу впервые. Важно, что он повторяется на другом унку при этом в упрощенном варианте. Это говорит о том, что такая композиция не была единичным явлением, а стала каноном.
Фото 18[19]. Второе унку. Фрагмент центральной композиции
На рукавах второго унку размещена горизонтальная лента из узоров в прямоугольных рамках которые, видимо, и являются токапу. А тот, что показан на фото 16, содержит значки, как мне кажется, даже более продвинутого типа письма.
От третьего унку остался только кусок ткани (фото 19 и 20). О том, что он был когда-то рубахой, позволяют говорить бахрома снизу и небольшой разрез сверху, который мог быть частью щели горловины.
Фото 19[20]. Третье унку
На ткани изображено невиданное мною ранее божество, которое даже не поддается определению. Оно не похоже ни на животное, ни на человека. Его зубастый рот широко открыт и имеет гигантски размеры. Тело напоминает срез ракушки. Пальцы ног (лап) с квадратными белыми ногтями нереально длинные и похожи бахрому.
Фото 20[21]. Фрагмент третьего унку
Построение орнаментов и композиционное решение декора унку Пукльяны разительно отличаются от того, что мы видим на унку южного и северного побережья. Орнамент последних в основном составлен из вариантов одного мотива в прямоугольном поле. Прямоугольники мотивов скомпонованы в вертикальные полосы на одноцветном фоне или, как мозаика, покрывают все унку. На двух унку из Пукльяны ленты прямоугольников орнамента расположены по горизонтали и обрамляют сверху и снизу большое поле посередине рубахи, которое имеет крупный орнамент, не повторяющий узоры горизонтальных полос. Орнамент третьего унку составлен из одной фигуры не встречавшейся мне ранее конфигурации. Она практически не имеет вариаций формы и цвета и размещена вверх и вниз головой попеременно по всему полю рубахи.
Кроме нескольких иконок, таких, как, например, головы дракона-змеи, унку Пукльяны не содержат, на мой взгляд, образов, типичных для неочавинской культуры в целом и для композиции фриза Врат Солнца Тиауанако в частности. Орнаменты и образы унку Пукльяны самобытны, а композиция божества-корабля и его образ, ставший каноном для Пукльяны, уникальны.
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |12а | 13 |14 |15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |20a | 21 | 22 | 23 | 23a | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29| 30 | 31 |
[i] http://www.flickr.com/photos/nik0/6244595659/in/photostream/
[ii] Сьеса де Леон П. Хроника Перу (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Spain/XVI/1540_1560/Pedro_Cieza_de_Leon/text10.htm).
[iii] Цит. по: http://ru.wikipedia.org/wiki/Токапу
[vii] http://museum.doaks.org/Obj23047?sid=16429&x=96028&port=2642
[1] http://www.am-sur.com/am-sur/peru/Ica/museo-regional-de-Ica/ESP/05–02-cultura-Wari-Huari-tejidos.html
[2] http://www.nmai.si.edu/searchcollections/item.aspx?irn=260663&catids=2&areaid=27&src=1–1&page=17
What an interesting article on clothing in Andean culture! I love how you have detailed the different aspects of clothing and its cultural significance. The way you connect clothing with the identity and traditions of the region is really fascinating.
I also appreciate the images that accompany the text, as they help to visualise the rich diversity of the costumes. It is wonderful to see how dress reflects not only aesthetics, but also the history and heritage of a people. Thank you for sharing this valuable information, it has definitely inspired me to learn more about Andean culture!