1.2. Жертвоприношения ацтеков

КУЛЬТ ГРИБОВ
1. Жертвоприношения в Месоамерике

1.2. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ АЦТЕКОВ

1.2.1. Мифы, освящающие жертвоприношения и кровопускания

Самыми древними богами ацтеков были супруги Ометекутли и Омесиуатль (в другом варианте мифа их звали Тонакатеуктли и Тонакасиуатль – «Владыка нашего бытия» и «Владычица нашей жизни»). У них родилось четверо сыновей, носивших одно имя – Тескатлипока. Им Ометекутли и Омесиуатль вверили сотворение всех остальных богов, а также мира и населивших его народов.

Фото 1. Кецалькоатль («Пернатый змей»). Лист 62r, фрагмент. Кодекс Мальябекки (Codex Magliabechiano). Magl. XIII. 3. Тип документа: манускрипт. Время создания: XVI в. Национальная центральная библиотека, Флоренция, Италия^{^[i]}. Фото 2. Шипе-Тотек («Владыка со снятой кожей»). Лист 90r, фрагмент. Кодекс Мальябекки

Красный Тескатлипока стал известен как Шипе-Тотек. Синий Тескатлипока отождествлялся с Уицилопочтли, племенным богом ацтеков. Черный Тескатлипока – единственный из всех – сохранил свое изначальное имя. Функции и атрибуты Белого Тескатлипоки принял Кецалькоатль. Из четырех богов наиболее важными считались Кецалькоатль, благодетель человечества, и Черный Тескатлипока, бог тьмы и магии. Они соперничали друг с другом, и во время их битвы за верховную власть во Вселенной были сотворены и разрушены четыре эпохи, которые у ацтеков называются Солнцами^{^[ii]}.

Фото 3. Тескатлипока («Дымящееся зеркало») «в костюме полководца с копьеметалкой в левой руке и щитом в правой среди знаков дыма» (из комментария к рисунку)^{^[iii]}. Лист 44v, фрагмент. Кодекс Риоса (Codex Rios). Идентификационный № Codex Vaticanus 3738. Объем: 101 лист. Материал: европейская бумага. Размер листа: 46,5×29,5 см. Автор: монах-доминиканец Педро де лос Риос (Pedro de los Ríos, 15?? – 1563/1565). Язык: итальянский. Время и место изготовления: 1570 – 1571 гг., Италия. Апостолическая библиотека Ватикана. Фото 4. Уицилопочтли («Колибри юга»). Лист 89r, фрагмент. Кодекс Мальябекки

Вот что гласит ацтекское сказание:

«Когда была сотворена первая эпоха, Тескатлипока превратился в Солнце. Земля в то время была населена гигантами, питавшимися желудями, ягодами и корешками. Не в силах видеть, как его враг правит Вселенной, Кецалькоатль взял свой посох и изгнал Тескатлипоку с неба, но побежденный бог в порыве ярости превратился в ягуара и уничтожил землю. Эта катастрофа произошла в 4-й день Ягуара.

Кецалькоатль занял место Тескатлипоки на небе и создал вторую эпоху мира. Мироздание начало новый отсчет, и земля была заселена людьми, питавшимися только кедровыми орехами. Эта эра подошла к концу в 4-й день Ветра, когда Тескатлипока сверг Кецалькоатля и наслал сильный ветер, который разрушил землю. Несколько спасшихся людей были превращены в обезьян.

Затем Тлалок, Бог дождя, стал Солнцем, но Кецалькоатль наслал огонь, поглотивший землю. Это было в 4-й день Дождя, и к концу его почти все люди погибли, за исключением нескольких, обращенных в птиц. Наконец Чальчиуитликуэ, Богиня воды, взяла на себя обязанности Солнца. Но и ей повезло не больше остальных. В 4-й день Воды ее Вселенная была уничтожена потопом и те люди, что спаслись, превратились в рыб»^{^[iv]}.

Фото 5. Тлалок («Заставляющий расти»). Лист 44r, фрагмент. Кодекс Мальябекки

Для того чтобы воссоздать небеса и землю, противостоявшие друг другу ранее Тескатлипока и Кецалькоатль стали действовать вместе.

В одном из ацтекских мифов творения Кецалькоатль и Тескатлипока создают небо и землю, расчленив тело огромного земного чудовища – Тлальтекутли. Имя этого чудовища переводится как «Владыка земли». Оно было двуполым существом. Согласно более распространенному представлению о нем, чудовище являлось божеством женского пола. Иногда Тлальтекутли отождествляют с гигантским крокодилом[v].

В другой версии мифа Кецалькоатль и Тескатлипока спускаются с небес, чтобы посмотреть на оседлавшего море Тлальтекутли. Чудовище было очень прожорливым. Оно имело огромную зубастую пасть и множество ртов на локтях, коленях и других суставах. Кецалькоатль и Тескатлипока превратились в двух гигантских змей, которые обвились вокруг рук и ног Тлальтекутли. Потянув в разные стороны, змеи разорвали монстра на две части. Верхняя половина стала землей, а нижнюю половину Кецалькоатль и Тескатлипока подбросили вверх, и она стала небом. Волосы той части монстра, что сделалась землей, превратились в деревья и цветы. Из кожи образовались травы и мелкие цветы. Глаза стали родниками, ручьями и небольшими пещерами. Рот дал начало великим рекам и пещерам, а нос – горным кряжам и долинам. Иногда по ночам можно слышать крики Богини Земли, жаждущей крови и сердец людей. Только человеческие жертвы могут усмирить и успокоить Тлальтекутли, заставить ее давать необходимые для жизни людей плоды[vi].

После сотворения неба и земли перед богами встал вопрос о том, кто же будет жить на земле. Они решили населить ее людьми. По одному из мифов, который описан в «Легенде о Солнцах» в Кодексе Чимальпопоки (1558)[vii], эту задачу взял на себя Кецалькоатль. Он отправился в Подземный мир (Миктлан) за костями людей предыдущей эпохи, чтобы сотворить из них новых людей.

Фото 6. Миктлантекутли («Владыка Миктлана»). Лист 79r, фрагмент. Кодекс Мальябекки

Спустившись в Миктлан, Кецалькоатль приблизился к его хозяину – богу Миктлантекутли и его супруге Миктлансиуатль и сказал им: ««Я пришел в поисках драгоценных костей, которые ты охраняешь, я пришел забрать их». Миктлантекутли ему ответил: «Что ты будешь с ними делать, Кецалькоатль?» И еще раз сказал |Кецалькоатль|: «Озабочены боги тем, кто будет жить на земле»». Миктлантекутли пообещал отдать кости, только если Кецалькоатль справится с его заданием. Кецалькоатль его успешно выполнил. Но Миктлантекутли передумал. Кецалькоатлю ничего не оставалось, как просто увязать кости в узел и уйти с ними.

Фото 7. Сиуакоатль («Женщина-змея»). Лист 45r, фрагмент. Кодекс Мальябекки

Тогда Миктлантекутли послал богов выкопать яму на пути Кецалькоатля, в которую тот упал замертво, но вскоре воскрес. Собрав рассыпавшиеся кости, он поспешил в Тамоанчан («Место Облачного Неба»). (По одной из версий, записанной в Кодексе Теллериано-Ременсис, Тамоанчан – это место, где боги были созданы, Земной Рай, где «росли их розы». Там боги жили до того, как Тонакатеуктли, Владыка Рая, «сбросил их с того места». «Так одни пришли на землю, а другие – в преисподнюю».) Там Сиуакоатль «перемолола их и затем поместила в драгоценный сосуд». «Из своего детородного органа Кецалькоатль пролил над ним свою священную кровь. И остальные боги совершили там самоистязание… И они сказали: «О боги, родились масеуали [macehualtin]. Ведь из-за нас совершили самоистязание |боги|». Слово «масеуали», или в другой транскрипции – «масегуалы» в разных изданиях переводится по-разному: «самоистязание заслужившие» и «заслуженные покаянием». Но в любом варианте этот последний пассаж мифа о сотворении людей указывает на обязанность человека отдавать долг богам той же монетой – жертвовать им свою кровь.

В Тамоанчане люди были созданы до того, как появилось Пятое Солнце – солнце (эпоха), при котором жили ацтеки и которое называлось Науи Оллин (4 Движение). Оно появилось в Теотиуакане, упав в огонь его божественного очага, который горел четыре года. «До того как оно стало солнцем, его звали Нанауатль, он был из Тамоанчана». (Нанауатль, у науа бог-сифилитик, был, по одной из версий, сыном Кецалькоатля.) Его позвали к себе Тонакатеуктли, Владыка нашей плоти, и Шиутекутли (Бог огня и вулканов), Владыка года, и сказали: «Отныне ты будешь охранять небо и землю». Туда позвали также Науи-Текпатля: этот стал Месяцем. (Науи-Текпатль (4 Текпатль) – календарное имя Владыки Раковин (Текусистекатля), который, по одной из версий, был сыном Тлалока.) На Науи-Текпатля указали Тонакатеуктли, Владыка Рая, и Напатеуктли, Четырежды Владыка, – один из тлалоков, богов горных вершин, вод, дождя и урожая. После этого стал поститься Нанауатль. Он взял свои шипы и свои ветви дерева акшойатля (acxoyatl) и первым совершил жертвенное кровопускание.

«Затем совершил жертвоприношение Месяц: его ветвями были богатые перья кецаля, а его шипы были из жадеита, и он совершил благовонное воскурение. Через четыре дня раскрасили белой краской и украсили перьями Нанауатля; затем он отправился броситься в огонь. Науи-Текпатль тем временем дрожал от холода, |отчего зубы его стучали, словно| он играл на барабане.

Как только он достиг неба, ему немедленно принялись оказывать милости Тонакатеуктли [Tonacateuctli] и Тонакасиуатль [Tonacacihuatl]. Они усадили его на трон из перьев кечолли [quecholli] и повязали голову красной лентой. Затем он задержался на небе четыре дня; наконец, он остановился там в день Наоллин.

Четыре дня он провел без движения, пребывая в покое. Боги сказали:

– Почему он не движется?

После этого они послали Ицлотли [Itzlotli], Обсидианового Ястреба, чтобы он отправился поговорить и спросить Солнце. Он сказал ему:

– Боги говорят: спроси у него, почему он не движется.

Солнце ответило:

– Потому что я требую своей крови и своего господства».

Богам это не понравилось, и они попытались силой заставить Солнце двигаться. Однако в результате пятеро из них погибли в Теотиуакане.

Только после того как они, «наконец, совершили ему жертвоприношение», Солнце пришло в движение и наступил вечер.

По другой версии этого мифа, которая излагается Бернардино де Саагуном во Всеобщей истории вещей Новой Испании (Флорентийском кодексе)[viii], боги, увидев, что взошедшее над землей Солнце остается неподвижным, сказали: «Умрем все и своей смертью воскресим Солнце». «И тут же ветер принялся убивать всех богов и убил их». «И говорят, что хоть и умерли боги, но от этого не сдвинулось Солнце, и тогда поднялся сильный и резкий ветер. И это он сдвинул его, чтобы оно следовало своим путем». Здесь под ветром, видимо, подразумевается Кецалькоатль в ипостаси Эекатля, Бога Ветра. В своем изложении мифа американский специалист по доколумбовым культурам Месоамерики Карла Таубе (Karl Taube, род. в 1957 г.), дополняет его подробностями, вероятно, взятыми из еще одного его варианта. «Кетцалькоатль жертвенным ножом методично вырезал сердца остальных богов. Накидки и украшения мертвых богов сворачивали в священные свертки, которые затем стали предметом поклонения людей, – пишет он. – Так, умерщвлением богов в Теотиуакане было создано Солнце Движения, или Науи Оллин. Боги принесли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жертвовать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не остановилось»[ix].

Как у предшествующих солнц, конец Пятого Солнца был предопределен. В год, заканчивающийся 4-м днем Движения, мир должен был быть разрушен землетрясением^{^[x]}. (Считается, что эра Пятого Солнца пришла к концу в день летнего солнцестояния в Южном полушарии – 23 декабря 2012 г.^{^[xi]}, а значит, мы живем в эру Шестого Солнца.)

Фото 8^{^[xii]}. Жертвенный камень («Камень Солнца») с изображением четырех эр и календаря. Размеры: диаметр 3,60 м, толщина 1,22 м. Вес: 24 т. Материал: базальт. Время создания: около 1479 г. Расположение: храмовый комплекс Теночтитлана. Место и время находки: 17 декабря 1790 г., площадь Сокало в центре Мехико. Национальный музей антропологии, Мехико, Мексика

Эра в ацтекском календаре состояла из 100 веков по 52 года. По завершении каждого века, согласно мифам о мироздании, миру угрожала опасность быть уничтоженным. В пять последних дней века мог наступить конец света, когда звезды и планеты превратятся в чудовищ, которые поглотят все человечество, и когда землетрясение уничтожит Солнце. Никто не мог быть уверен, что Солнце снова взойдет и мир будет в безопасности в течение следующих 52 лет. Поэтому в конце 52-летнего цикла жрецы совершали решающие жертвоприношения во время праздника связывания годов.

С наступлением вечера последнего дня жрецы облачались в одеяния богов и процессией двигались от Великого храма в городе Теночтитлане до потухшего вулкана, называемого Холмом звезды. На его вершине стоял храм, господствовавший над всей долиной. Здесь жрецы-астрономы останавливались и наблюдали за движением звезды Альционы из скопления Плеяд. У подножия вулкана огромная толпа в волнении ожидала новостей. В тот момент, когда звезда достигала своего зенита, жрецы на вершине вулкана хватали священную жертву и укладывали ее на спину на алтаре. На грудь помещали дощечку для разжигания огня. Верховный жрец брал в руки палочку и вращал ее на дощечке до тех пор, пока дерево не начинало тлеть. Сердце жертвы вырывали из груди и бросали в огонь, а жрецы раздували огонь до тех пор, пока этот «маяк» не становился виден из каждого уголка долины. Гонцы из всех близлежащих городов опускали сосновые факелы в Новый огонь и спешили снова зажечь огни в каждом местном храме. Однажды зажженному, этому огню не давали угаснуть до окончания 52-летнего цикла. На следующий день устраивались празднества и совершались жертвоприношения^{^[xiii]}. (Подробнее см.: «Праздник Нового Огня».)

Таким образом, нетрудно заметить, что ацтекские мифы в их поздних вариантах, которые дошли до нас в изложении испанских авторов, были призваны объяснять важность и неизбежность человеческих жертвоприношений и кровопусканий их необходимостью для поддержания жизни богов и сохранения мироздания. При этом мифы мотивировали людей поступать так же, как боги, которые пожертвовали своей жизнью и кровью для того, чтобы Солнце смогло начать свое движение по небу, Вселенная могла существовать и человечество возродилось. А мифы как часть устной традиции передавались из поколения в поколение, следовательно, их постулаты прочно укреплялись в сознании народа.

Французский антрополог, специалист по доколумбовым культурам Месоамерики Жак Сустель (1912 – 1990) считает, что самопожертвование богов, их смерть, в результате которой Солнце получило жизнь, «было началом грандиозной драмы, в которой человечество приняло на себя роль богов». В своей книге «Ацтеки. Воинственные подданные Монтесумы» он пишет:

«Чтобы Солнце продолжало свой путь по небу, а тьма не поглотила мир навсегда, необходимо было каждый день кормить его пищей, «драгоценной водой» (чальчиуатль), то есть человеческой кровью. Жертвоприношение было священной обязанностью по отношению к Солнцу и необходимостью ради блага людей: без него сама жизнь в мире остановилась бы. Всякий раз, когда на вершине пирамиды жрец поднимал вверх кровоточащее человеческое сердце, а затем помещал его в куаушикалли, бедствие, постоянно грозившее обрушиться на мир, откладывалось в очередной раз. Человеческая жертва была алхимией, посредством которой жизнь делалась из смерти, а боги сами подали такой пример в первый день создания мира.
Что касается человека, его первейшей обязанностью было обеспечивать пропитание «нашей матери и нашему отцу, Земле и Солнцу», а уклонение от этого означало предательство по отношению к богам и в то же самое время ко всему человечеству, так как все то, что было верно для Солнца, было также верно и для Земли, дождя, роста и всех сил природы. Ничто не рождалось и ничто не выжило бы без крови жертв»^{^[xiv]}.

По мнению археолога-месоамериканиста Джона Пола (США), «ацтеки не использовали термин «человеческое жертвоприношение» и не считали свои ритуальные действия каким-либо образом связанными с такой практикой, как это было им приписано европейцами». «Для них это был nextlaualli – священный долг, выплачиваемый богам»^{^[xv]}, – отмечает он.

^{^[i]} Рисунки и текст из Кодекса Мальябекки приводятся по кн.: Кодекс Мальябекки / Под ред. В.Н. Талаха и С.А. Куприенко. Пер. с исп. В.Н. Талаха. Киев, 2013 (https://books.google.ru/books?printsec=frontcover&id=8Q0DFMQYchUC#v=onepage&q&f=false).

^{^[ii]} Брэй У. Ацтеки. Быт, религия, культура. М.: Центрполиграф, 2005 (https://www.e-reading.club/bookreader.php/1002752/Brey_Uorvik_-_Acteki._Byt_religiya_kultura.html).

^{^[iii]} Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Под редакцией и в переводе С.А. Куприенко, В.Н. Талаха. Київ: Видавець Купрієнко С.А., 2013 (https://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r#v=onepage&q&f=true).

^{^[iv]} Цит. по: Брэй У. Указ. соч.

[v] Таубе К. Мифы ацтеков и майя / Пер. с англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

[vi] Таубе К. Мифы ацтеков и майя / Пер. с англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

[vii] Кодекс цитируется по изданию: «Легенда о Солнцах» из «Кодекса Чимальпопоки» // Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куприенко, В.Н. Талах. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).

[viii] Бернардино де Саагун. Всеобщая история событий в Новой Испании. Отрывки. Кн. VII. Гл. II // Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С.А. Куприенко, В.Н. Талах. Киев: Издатель Куприенко С.А., 2014 (http://kuprienko.info/skazaniya-o-solntsah-mify-i-istoricheskie-legendy-naua/).

[ix] Таубе К. Мифы ацтеков и майя / Пер. с англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005 (https://www.indiansworld.org/myth_taube2.html#.Wye6OIp9h1A).

^{^[x]} Брэй У. Указ. соч.

^{^[xi]} Алмистов А.А. История и опровержение (разоблачение) мифа об Апокалипсисе («Конце Света») в 2012 г. Опубликовано: июнь 2012 г. (http://samlib.ru/a/almistow_a_a/atzeki-2012.shtml).

^{^[xii]} https://commons.wikimedia.org/wiki/File:1479_Stein_der_f%C3%BCnften_Sonne,_sog._Aztekenkalender,_Ollin_Tonatiuh_anagoria.JPG

^{^[xiii]} Брэй У. Указ. соч.

^{^[xiv]} Сустель Ж. Ацтеки: воинственные подданные Монтесумы / Пер. с англ. Л.А. Карпова. М.: Центрполиграф, 2003 (https://books.google.ru/).

^{^[xv]} Pohl J. Mesoamerica. The Aztecs: Aztec Society. Warfare (http://www.famsi.org/research/pohl/pohl_aztec5.html).

1.2. Жертвоприношения ацтеков

Добавить комментарий Отменить ответ

Свежие комментарии

Архивы